시즈위크의 직관주의적 공리주의에 관한 고찰

) 이 논문은 2001년도 한국외국어대학교 교내학술연구비 지원에 의하여 작성되었다.

-칸트 의무론과 공리주의의 조화를 위한 하나의 모색-

박 찬 구

I. 머리말

II. 시즈위크 윤리학의 개요

III. 시즈위크의 직관주의적 공리주의

1. 직관주의의 개념

2. 독단적 직관주의(상식 도덕)에 대한 검토

3. 철학적 직관주의

IV. 칸트와 시즈위크

V. 맺음말

I. 머리말

□우리는 왜 도덕적으로 살아야 하는가□라는 물음에 대한 의무론적 성찰

서양 윤리학 이론서들에는 으레 마지막 절쯤에 □우리는 왜 도덕적으로 살아야(혹은 행위해야) 하는가□라는 물음이 등장하고, 저자들 나름대로 거기에 대해 답하고자 애쓰는 모습을 볼 수 있다. 이러한 물음과 그에 대한 답변의 모색은 한편으로 볼 때 윤리학자라면 누구나 직면하는 당연한 주제일 뿐만 아니라 또 극복해야 할 과제처럼 보이기도 한다. 하지만 다른 한편으로 볼 때 위와 같은 물음은 매우 이상한 물음으로 보이기도 한다. 왜냐하면 이러한 물음은 예전에는 (사람이 도덕적으로 살아야 한다는 것은 너무도 당연한 명제로 여겨졌기 때문에) 결코 의문의 대상이 될 수 없었던 물음이요, 따라서 오늘날같은 시대에나 등장할 수 있는 물음이기 때문이다. 즉 이러한 물음은 서구 근대문명의 등장과 함께 물질과 정신, 사실과 가치, 존재와 당위, 현상계와 본체계가 확연히 구분되고 또 과학의 발달과 더불어 전자가 후자를 압도하게 되면서 후자 또한 전자의 언어로(혹은 방식으로) 설명될 수 있다는(혹은 설명되어야 한다는) 생각 이후에 비로소 출현한 물음이라는 것이다. 더 쉽게 표현하자면 이러한 물음은, 도덕적 원칙에 따라 사는 것이 내게 아무런 이익(혹은 행복)을 가져다 주지 않는 경우에도 내가 왜 도덕적으로 살아야 하는지에 대해 납득할 만한 이유를 대라는 요구인 것이다.

하지만 우리가 상식적으로 이해하고 있는 □도덕□이라는 말의 쓰임새를 생각해보아도, 그것은 원래 □자기 이익□이나 □자기 만족□을 추구하는 태도가 아니라, 비록 자기 희생이 따르더라도 타인들이나 보다 큰 어떤 목적을 위해 헌신하는 태도에 대해 쓰여졌던 말이 아니겠는가? 그렇기 때문에 도덕 형이상학의 정초 작업을 상식 도덕의 검토로부터 시작했던 칸트 또한 도덕의 근본 원리를 세움에 있어 자기애나 행복주의 원리를 멀리했던 것이다. 만일 □도덕□의 본질이 이렇게 □이익□이나 □행복□과 무관한 것이라면, □우리는 왜 도덕적으로 살아야 하는가□라는 물음은 우리가 □도덕적으로 살아야 할 도덕과 무관한 이유□를 대라는 요구인 셈이다. 이러한 요구는 물론 충족될 수 없다. 왜냐하면 이른바 □자연주의적 오류□의 벽을 넘어설 수 없기 때문이다. 다시 말해서, 도덕적 가치나 당위의 근거가 자연(현상) 세계의 사실로부터 도출될 수는 없기 때문이다. 뿐만 아니라 도덕적 가치를 통찰한 사람에게 있어서 위와 같은 물음은 사실상 사이비 물음(pseudo-question)에 불과한 것인지도 모른다. 그것은 물질문명에 물든, 그래서 진정한 삶의 의미를 상실한 시대에 사는 사람들의 병든 모습을 반영하고 있을 뿐이다. 그러므로 우리에게 필요한 일은 □도덕적으로 살아야 할 도덕과 무관한 이유□를 찾는 것이 아니라, 도덕적 가치의 왕국을 향해 그냥 한 발 내딛는 것일 것이다. 그럴 때 비로소 우리에게는 새로운 차원의 세계 열릴 것이다.

의무론과 목적론의 조화를 위한 모색의 의의

그러나 순수 의무론적(deontological) 윤리에 입각한 위와 같은 논변을 통해 현실 윤리의 문제가 잘 해결될 것 같지는 않다. 위의 논변이 설사 옳다고 하더라도 인간은 여전히 이타적인 경향보다는 이기적인 경향이 더 강하고, 자기 희생을 하기보다는 자기의 생존과 이익을 우선적으로 추구하며, 냉철한 분별력을 유지하기보다는 욕구와 충동의 노예가 되기 쉬운 것이 현실이기 때문이다. 그렇다면 의무론적 윤리에 의해 □도덕 외적인 것□으로 낙인찍힌 것들을 □도덕□과 연결시키는 무슨 방법은 없는 것일까? 아니, □도덕□과 □도덕과 무관한 것□을 구분하는 의무론의 구분은 과연 타당하다고 말할 수 있는가?

이러한 모색을 하게 되는 이유는, 만일 우리가 그러한 접점을 찾아낼 수 있다면, 그래서 □도덕□을 좀더 □인간적 현실□에 가까운 곳으로 끌어내릴 수 있다면, 우리는 더욱 설득력 있는 도덕, 현실적으로 더욱 쓸모있는 도덕을 가지게 되지 않을까 하는 기대 때문이다. 이러한 시도는 이미 이른바 목적론적(teleological) 윤리 이론들을 통해 이루어진 바 있다. 공리주의가 그 대표적인 예이다. 그러나 잘 알려져 있다시피, 칸트적 의무론의 시각에서 볼 때 공리주의, 그 중에서도 초기의 경험주의적 공리주의는 많은 이론적 결함을 지니고 있었던 것이 사실이다. 그래서 공리주의는 의무론의 비판에 직면하는 가운데, 마치 초기 자본주의가 사회주의의 도전을 거치면서 점차 수정된 노선을 걸어왔듯이, 변신을 거듭해왔던 것이다. 하지만 오늘날에도 칸트 의무론과 공리주의 사이의 대립 구도는 여전히 남아 있으며, 이 양자간의 통합 내지 화해를 모색하는 것이 아직도 현대 윤리학의 주요 과제 중 하나라고 할 수 있다.

칸트 윤리학과 공리주의, 의무론과 목적론을 조화시키고자 하는 시도에도 두 가지 유형이 있다. 하나는 기본적으로 의무론의 견지에서 목적론의 장점을 수용하는 것이고, 다른 하나는 기본적으로 목적론의 견지에서 의무론의 장점을 수용하는 것이다. 대체로 독일권 학자들이 전자의 입장에 가깝다고 한다면, 영미권 학자들은 후자의 입장을 취하는 경향이 있다. 그렇다면 우리는 어떤 시각을 가지는 것이 바람직할까? 필자가 보기에, 이 양자간에 정확히 중립적인 입장을 취하는 것은 말처럼 간단한 일이 아니다. 다만, 윤리에서 가장 중요한 것 중 하나가 자기반성적 태도, 다시 말해서 자기중심적 사고에서 벗어나려는 태도임을 감안해 볼 때, 자신의 기본 입장은 견지하되 상대방의 지적을 최대한 수용하려는 자세가 보다 설득력 있는 것이 될 수 있지 않을까 생각해볼 뿐이다. 그런데 후자의 입장을 대표하는 아주 뛰어난 선구자가 한 사람 있었다. 그가 바로 시즈위크(Henry Sidgwick, 1838-1900)이다.

) 전자의 입장에 가깝다고 여겨지는 현대의 학자로서는 하버마스(J. Habermas)나 회페(O. H□ffe)를, 후자에 속한다고 생각되는 학자로서는 롤즈(J. Rawls)나 헤어(R. M. Hare) 등을 들 수 있겠다.

필자가 본 논문에서 시즈위크를 다루고자 하는 이유는 다음과 같다. 우선, 그는 경험주의와 공리주의가 지배적인 당시 영국의 풍토에서 드물게도 칸트 윤리학의 기본 원리를 과감하게 도입한 학자로서, 그를 통해 우리는 목적론의 토대에 서서 의무론과의 통합을 시도한 한 전형을 볼 수 있다. 그리고 그의 이러한 선구적 시도는 오늘날 우리 윤리학이 당면한 이론적 과제의 해결에도 빛을 던져줄 수 있다. 다음으로, 그의 시도를 통해 우리는 하나의 체계적 윤리 이론으로서 공리주의가 안고 있는 문제점 및 그것을 보완하기 위한 모색 과정을 엿볼 수 있다. 다시 말해서, 고전적 공리주의가 현대 공리주의로 발전하는 과정상의 한 주요 계기를 파악할 수 있다. 마지막으로, 칸트의 관점에서 그를 바라봄으로써 우리는 목적론과 의무론 사이에 가로놓여 있는 심연이 얼마나 큰지를, 그리고 이 양자를 통합 내지 상호 보완하는 데에는 어떤 조건이 충족되어야 할 것인지를 보다 분명히 알 수 있다.

본고는 우선 시즈위크 윤리학의 개요를 소개하고, 그가 상식 도덕과 초기 공리주의의 보완을 위해서 전개한 철학적 직관주의의 내용에 대해 논의한 다음, 이것을 다시 칸트적 관점에서 조명해보는 순서로 진행하고자 한다.

II. 시즈위크 윤리학의 개요

시즈위크는 19세기 영국의 도덕철학자이다. 그는 □윤리학의 방법(The Methods of Ethics)□의 저자이기도 한데, 어떤 학자들은 이 책을 □지금까지 쓰여진 윤리 이론서들 중 최고의 것□이라 평가하기도 한다. 물론 모든 철학자들이 이러한 평가에 동의하는 것은 아니겠지만, 이 책은 적어도 윤리학을 공부하는 학자들에게는 잘 알려져 있을 뿐만 아니라 플라톤의 □국가□, 아리스토텔레스의 □니코마코스 윤리학□, 밀의 □공리주의□에 필적할 만한 고전으로서 널리 읽혀지고 있다.

) C. D. Broad(박찬구 역), □윤리학의 다섯 가지 유형□, 철학과 현실사, 2000, 177쪽.

) M. G. Singer, "Henry Sidgwick", in: Encyclopedia of Ethics, 2nd ed., Vol. 3, Routledge: N.Y., 2001, p. 1580.

대체로 시즈위크는 19세기를 대표하는 공리주의자들 중 마지막 인물로, 그리고 그의 저서 □윤리학의 방법□은 고전적 공리주의를 대변하는 마지막 권위있는 언설로 여겨져왔다. 하지만 이 책에서 시즈위크가 참으로 의도했던 것은 공리주의를 확립하는 것이 아니었다. 그의 목적은 편견없이 윤리학의 방법을 탐구하는 것이었다. 즉, 우리가 마땅히 행해야 할 것이 무엇인지를 결정하기 위해 우리의 일상적 삶에서 사용되고 있는 방법을 찾는 일이었다. 그는 세 가지를 찾아냈는데, 이기주의(혹은 이기주의적 쾌락주의), 직관주의, 공리주의(혹은 보편주의적 쾌락주의)가 바로 그것이다. 아래에서 이 책의 핵심적 내용을 소개하자면 다음과 같다.

) 윤리학의 방법이란 □그것에 의해 각 사람이 마땅히 해야 할 행위가 무엇인지 혹은 옳은 행위가 무엇인지를 결정하는 합리적 절차를 의미한다.□ (H. Sidgwick, The Methods of Ethics(이하 ME로 약칭), 7th ed., London: Macmillan & Co. Ltd., 1963, p. 1)

제1권에서 그는 주제와 관련된 몇 가지 중요한 개념들을 구분하는데, 특히 방법(method)과 원리(principle)를 뚜렷이 구분한 후, 윤리학에서 그의 우선적 관심은 원리가 아니라 방법에 있음을 강조한다.

) ME, Book I, Chap. VI "Ethical Principles and Methods".

제2권에서는 윤리학의 한 방법으로서의 이기주의(egoism)에 대해 냉철한 검토를 하는데, 이기주의란 우리 자신의 궁극적 선을 행위의 궁극 목적으로 삼을 경우 우리가 어떻게 행위해야 할 것인지를 결정하는 방법을 말한다. 그 과정에서 그는 쾌락주의(hedonism)가 이제까지 적절하지 않은 방식으로 다루어져왔던 문제점들을 폭로한다.

) ME, Book II, Chap. II/III "Empirical Hedonism".

제3권에서 그는 직관주의(intuitionism) 혹은 상식 도덕(the morality of common sense)을 검토한다. 우선 그는 세 가지 유형의 직관주의를 구분한다. 첫째는 □지각적(perceptual) 직관주의□인데, 특정한 행위의 도덕성을 그 결과에 대한 고려 없이 직관적으로 판단하는 것을 가리킨다. 둘째는 □독단적(dogmatic) 직관주의□인데, 개별적 행위 대신 행위의 일반적 규칙들을 직관적으로 자명한 것으로 여기는 태도를 말한다. 셋째는 □철학적(philosophical) 직관주의□인데, 어떤 아주 추상적인 원리들만이 직관적으로 자명하다고 판단하는 태도를 가리킨다.

) 그는 어떤 유형의 직관주의를 은연중에 받아들이고 있는 것이 바로 상식 도덕의 특성이라고 생각한다.

) ME, Book I, Chap. VIII "Intuitionism"

독단적 직관주의는 상식 도덕을 의미한다. 상식 도덕에 대한 시즈위크의 상세하고도 포괄적인 검토는 아리스토텔레스 윤리학이래 이 분야에서 최대의 업적으로 평가되기도 한다. 시즈위크는, 상식 도덕이 폭넓은 영향력을 가지고 있기는 하지만 복잡한 경우들에서 실천적 지침을 제공해주기에는 부족하며, 따라서 그것만으로 윤리학의 방법을 삼을 수는 없다고 결론짓는다. 동시에 그는, 상식 도덕은 □무의식적으로 공리주의적□이라고 주장하는데, 그것은 실제 갈등 사례 발생시 상식이 문제를 해결하기 위해서 무의식적으로 공리주의적 방법에 호소하기 때문이다.

) 물론 그도 이 분야에서 리드(Thomas Reid, 1710-1796)의 선구적 업적에 큰 영향을 받기는 했지만 말이다. (신광철, □H. Sidgwick의 직관론적 공리주의에 관한 연구□, 박사학위논문, 전북대학교 대학원 철학과, 1983, 18쪽 이하 참조)

) ME, Book III, Chap. I "Intuitionism".

) ME, p. 424/453.

제4권에서는 공리주의적 방법이 검토된다. 그 결과 공리주의는 그 자체만으로는 자족적인 윤리적 방법이 될 수 없음이 드러난다. 시즈위크는, 비록 직관주의 방법을 사용하는 데 관련된 문제점들이 없는 것은 아니지만, 공리주의자들은 그들 스스로 이미 상식 도덕을 지니고 있다는 점과 상식이 비록 결함들을 가지고 있긴 해도 그리 쉽게―신의 명령이나 단순한 이론의 적용에 의해―바뀔 수 없다는 점을 인식해야 한다고 주장한다.

) ME, Book IV, Chap. III "The Relation of Utilitarianism to the Morality of Common Sense".

직관주의를 검토함에 있어 시즈위크는, 그가 순수하게 자명하다고 생각하는 몇몇 추상적 원리들을 찾아낸다. 첫째는 정의의 원리(the principle of justice)인데, 이것은 한 사람에게 옳은 것은 비슷한 조건 아래 있는 모든 비슷한 사람들에게도 옳은 것이어야 한다는 원리이다. 둘째는 합리적 자기애의 원리(the principle of rational self-love) 혹은 사려의 원리(the principles of prudence)이다. 셋째는 합리적 박애의 원리(the principle of rational benevolence)이다. 시즈위크에 따르면, 합리적 박애의 원리는 정의의 원리와 더불어 공리주의의 근거를 이루는 자명한 원리이다. (이러한 논의의 전개 과정에서 그는 또한 순수하게 자명한 네 가지 기준 혹은 공리에 대해 이야기한다.) 이리하여 그는 공리주의가 직관주의적 토대에 근거하고 있음을 밝힌다.

) 이것은 후에 이른바 □보편화가능성(universalizability)의 원리□로 우리에게 잘 알려져 있는 바로 그 원리이다.

) 그 공리란, 첫째 분명하고 정확한 용어로 진술될 것, 둘째 실제로 자명할 것, 셋째 다른 진리와 상호 모순되지 않을 것, 넷째 전문가들의 합의에 의해 지지될 것 등이다.(ME, Book III, Chap. XI "Review of the Morality of Common Sense" □2)

) ME, Book III, Chap. XIII □Philosophical Intuitionism".

그러나 이 책의 마지막 장에서 그는 난제에 직면한다. 그것은 명백하게 자명한 □합리적 이기주의의 원리□와 명백하게 자명한 □합리적 박애의 원리□를 조화 내지 화해시키는 문제이다. 이른바 □실천 이성의 이원론(the dualism of practical reason)□이라 불리는 이 문제를 시즈위크는 종내 해결하지 못한 채 생을 마감한다.

) ME, Book IV, Concluding Chapter "The Mutual Relations of the Three Methods".

슈네윈드(J. B. Schneewind)의 말을 빌리면, 이 책에서 시즈위크의 주요 목적은 □어떻게 명백히 자명한 공리들이 우리 도덕 지식의 체계 속에 포함되어 있는지를 보여주는 것□이고, 또 그의 핵심 사상은 □도덕이란 인간 삶의 조건 하에서 이성이 제기하는 요구들을 구체화한 것이며, 철학적 윤리학의 과제는 어떻게 실천 이성이 이러한 요구들을 풀어낼 수 있는지를 보여주는 것□이라 요약할 수 있을 것이다.

) M. G. Singer, op. cit., p. 1582 에서 재인용.

III. 시즈위크의 직관주의적 공리주의

1. 직관주의의 개념

앞에서 우리는 행위의 옳고 그름을 판단하는 윤리의 세 가지 방법을 살펴본 바 있다. 이기주의적 쾌락주의, 보편주의적 쾌락주의(공리주의), 직관주의가 그것이다. 만일 내가, 내가 할 수 있는 행위 중 어느 것이 나 자신에게 최대 행복을 가져올 것인가를 고려해서 나의 의무를 결정한다면, 그것은 이기주의적 방법에 의한 것이다. 만일 내가, 내가 할 수 있는 행위 중 어느 것이 가능한 최대량의 일반적 행복을 산출할 것인가를 기준으로 해서 내가 마땅히 해야 할 바를 결정한다면, 그것은 공리주의적 방법에 의한 것이다. 또 만일 내가, 내가 할 수 있는 행위의 결과의 좋고 나쁨을 고려하지 않고 직관에 의해서 나의 의무를 결정한다면, 그것은 직관주의적 방법에 의한 것이다.

시즈위크의 직관주의를 논의하기에 앞서 우선 경험주의에 대한 그의 견해를 알아두는 것이 필요할 것 같다. 그는 기본적으로 경험주의에 대해 비판적이다. □□당위(ought)□ 또는 □옳음(right)□이라는 말이 의미하는 개념은 물리적 또는 심리적 경험의 사실들이 의미하는 모든 개념들과는 본질적으로 다르기□ 때문이다. 우리는 당위가 단순히 가언적 의미로 사용되는 경우와 정언적 의미로 사용되는 경우를 구별해야 한다. 우리는 분명히 당위를 때때로 정언적 의미로 사용하는 것 같다. 그리고 당위가 이렇게 정언적 의미로 사용될 경우, 그것을 정의하려는 모든 시도는 실패했다. 따라서 (정언적) 당위는 일종의 단순 관념으로 보아야 할 것이다. 시즈위크는 존재와 당위, 사실과 가치를 구별해서 사실로부터 가치를 독립시켜야 한다고 확신하고 있는 것이다. 그러므로 그에게 있어서 도덕은 경험으로부터 독립적이며 오직 이성의 직관에 의해서만 성립할 수 있다.

) ME, p. 25.

) C. D. Broad(박찬구 역), 앞의 책, 180쪽 참조.

) 신광철, 앞의 책, 12쪽.

이런 의미에서 본다면, 그가 제시한 윤리학의 세 가지 방법도 모두 그 바탕에 윤리적 직관을 포함하고 있다. 직관주의는 말할 것도 없거니와, 쾌락주의의 두 가지 유형(이기주의적 쾌락주의와 공리주의) 또한 적어도 □오직 쾌락만이 본래적으로 바람직하다□는 직관을 포함하고 있다고 보이기 때문이다. 여기서 우리는 시즈위크의 직관주의에서 좁은 의미와 넓은 의미를 구분할 필요가 있을 것 같다. 직관주의에 대한 다음과 같은 시즈위크 자신의 언급은 □좁은 의미의 직관주의□이자 오늘날의 □의무론□에 해당되는 정의일 것이다. □우리가 행위의 옳음에 대해 □직관적 지식□을 갖는다는 것은 일반적으로 이러한 옳음이 그 행위에 뒤따르는 결과를 고려함이 없이 단지 행위 그 자체를 □바라봄□으로써 확인된다는 것을 의미한다.□

) C. D. Broad(박찬구 역), 앞의 책, 252쪽.

) ME, p. 96.

반면에 □넓은 의미의 직관주의□는, 모든 도덕은 어떤 종류의 직관을 기초로 하고 있지만, 동시에 □일정한 결과를 목적으로 일정한 행위를 하도록 요구하는 지시를 배제하지 않는다□는 입장을 취한다. 시즈위크가 □결과를 어느 정도 고려하지 않는 도덕은 결코 존재한 적이 없다□고 말한 것도 그가 이런 입장을 가지고 있기 때문이다.

) ME, pp. 102-103.

) ME, p. 96.

앞에서 언급한 바와 같이 시즈위크는 직관주의를 지각적 직관주의, 독단적 직관주의, 철학적 직관주의의 세 가지 단계로 분류한다. 시즈위크는 우선 지각적 직관주의를 논외로 제쳐놓는다. 왜냐하면 이러한 직관주의는 어떤 행위의 옳고 그름을 단순히 직접적 직관만으로 판단함으로써 판단에 일관성이 없을 뿐만 아니라, 도덕적 결론에 이르는 과정상의 모든 추론을 배제하는 극단적 입장을 가지고 있기 때문이다. 다음으로, 독단적 직관주의는 일상인의 도덕적 추론에는 어떤 의무 규칙들이 들어있다고 주장하는 상식 도덕의 직관주의인데, 이 상식 도덕의 직관은 우리에게 행위 지침을 주며 비교적 건전하다고 시즈위크는 평가한다. 나아가 그는 이 상식 도덕의 직관을 광범위하고 세밀하게 검토하는데, 이 과정에서 앞서 언급한 몇 가지 검증 기준을 설정한 후 상식 도덕이 그것을 통과할 수 있는지 여부를 살핀다. 결국 그는 상식 도덕이 이러한 기준을 통과하지 못한다는 것을 입증하고, 그것은 체계적인 윤리 이론의 기초가 될 수 없다고 비판한다. 이리하여 시즈위크는 상식 도덕을 보완함으로써 이러한 기준을 통과할 수 있는 직관주의를 제시하게 되는데, 그것이 바로 철학적 직관주의이다.

) 註15 참조.

) 왜냐하면 상식 도덕의 직관은 기본 규칙들 사이에 합리적인 일관성이 없고, 명제의 자명성도 피상적이고, 그 용어 또한 분명하고 정확하지 못하며, 전문가들의 이론적 동의도 받을 수 없는 독단에 불과하기 때문이다.

□직관주의□라는 말의 용법과 관련하여 한 가지 유의할 점은, 시즈위크가 □직관주의□라 할 때 이는 대부분 좁은 의미로 사용된 것으로서, 주로 독단적 직관주의를 가리킨다는 것이다. 그는 이것을 검토하고 비판하고 극복함으로써 철학적 직관주의로 나아가게 되는데, 이것은 넓은 의미의 직관주의에 속한다.

2. 독단적 직관주의(상식 도덕)에 대한 검토

시즈위크는 아리스토텔레스의 □윤리학□을 공부하는 가운데 상식 속에서 어떠한 도덕 원리를 발견해낼 수 있다는 확신을 가지게 된다. 그가 보기에 아리스토텔레스는, 선악에 관한 인간의 판단이 다양하고 상충하기 때문에 모든 윤리적 문제에 있어서 완전한 명료성과 확실성을 얻기를 우리가 기대할 수는 없지만, 우리는 반성을 통해서 상충되는 견해들을 어느 정도 해소하고 다른 사람과도 조화를 모색함으로써, 전체적으로 볼 때 사실상 충분한 정도의 도덕적 진리를 얻게 된다고 믿었다.

) ME, p. xix.

) H. Sidgwick, Outlines of the History of Ethics for English Readers, Boston: Beacon Press, 1960, p. 58.

시즈위크 또한 도덕에 관한 일반적 규칙을 발견하는 일은 그리 어렵지 않다고 생각한다. 그것을 위해서는 단지 사람들의 도덕적 담론을 조금만 숙고해보아도 되며, 그러한 규칙들의 타당성에 대해서는 적어도 우리 시대와 문명에 속한 도덕적인 사람들 사이에서는 분명한 합의가 이루어질 수 있다는 것이다. 그는 이러한 일반적 규칙을 두 가지로 구분한다. 하나는 특정 사회의 실증적 도덕(the positive morality)이고, 다른 하나는 상식 도덕(the morality of common sense)이다. 전자는 한 개인에게 그가 속한 사회의 공론에 의해서 부과된 규범이고, 후자는 최소한 인류 중에서 충분한 지적 교양과 진지한 도덕적 관심을 겸비한 사람들 사이의 합의에 의해 보증되는 도덕적 진리의 체계이다.

) ME, 214f.

) ME, p. 215.

이제 시즈위크는 후자인 상식 도덕에 대해 매우 정교하고 상세한 검토에 착수한다. 그는, 어떤 상황에서 결과에 상관없이 상식에 비추어 자명하게 옳거나 그른 것으로 보이는 행동 유형들을 차례로 다룬다. 그의 목적은, 비판적 성찰을 통해 상식 도덕으로부터 논리적으로 상호 모순없이 연결되어 있는 자명한 원리들의 일관된 체계를 도출해낼 수 있는지를 알아보려는 것이다. 시즈위크가 이러한 검토 과정에서 가장 중시한 기준 내지 조건은 다음과 같다. 첫째, 어떤 명제가 진정한 도덕적 공리(axioms)가 될 수 있으려면, 우선 그 용어들이 분명하고 정확해야 한다. 둘째, 그 명제 자체를 아무리 주의깊게 검토한다 해도, 또 어떤 난제에 직면한다 해도 그 명제는 계속 자명해 보여야 한다. 셋째, 그 명제들은 서로 모순되지 않고 일관성이 있어야 한다. 넷째, 그것들을 지지하는 의견에 분명한 합의가 있어야 한다. 만약 어떤 것이 내게는 자명해 보이고 어떤 다른 사람에게는 그렇게 보이지 않는다고 할 때, 그 사람이 나 정도의 능력을 지니고 있고 또 동일한 상황을 나와 같이 실제로 바라보고 있다면, 나의 확신은 흔들릴 수밖에 없을 것이다. □진리는 모든 사람에게 본질적으로 동일하다는 것이 바로 진리의 개념 속에 내포되어 있기 때문에, 내가 긍정한 명제를 다른 사람이 부정하게 되면 그 명제의 타당성에 대한 나의 확신은 손상되기 마련이다.□ 그러므로 사실상 □보편적인□ 또는 □일반적인□ 동의야말로 가장 중요한 신념들에 대한 진리의 충분한 증거가 된다.

) ME, p 338-342. 첫 번째와 두 번째를 □직관적 검증□, 세 번째를 □추론적 검증□, 그리고 네 번째를 □사회적 검증□이라 부르기도 한다.(신광철, 앞의 책, 34쪽)

) ME, p 341.

위의 기준들에 더하여, 흔히 주장되는 도덕적 공리들에 대해 특히 유의할 점 두 가지가 있다. 첫째, 우리는 강렬한 충동을 진정한 지적 통찰과 혼동하기 쉽다. 그리고 우리가 감정적으로 □싫어하는 것□을 □그른 것□으로 판단하기 쉽다. 둘째, 우리가 몸담고 성장해온 사회의 관습과 의견에 근거한 규범들이 도덕적 공리의 외양을 가지게 될 수 있다. 성인은 스스로 예의나 명예나 관행이 금하는 것을 직관적으로 알고 있다고 생각한다. 그러나 그러한 규범들은 분명히 외부로부터 그에게 부과된 것이고, 대개 합리적 정당화가 결여된 것들이다.

) C. D. Broad(박찬구 역), 앞의 책, 264쪽.

시즈위크가 상식 도덕을 검토한 결과는 다음과 같다. 우리가 우리의 주의를 일상적인 경우들에 한정시키고 관행적인 용어들을 (세밀한 분석 없이) 대충 수용할 경우, 어떤 상황에서 우리가 마땅히 해야 할 것과 해서는 안 될 것에 대한 광범위한 합의가 존재하며 우리의 의무도 자명해 보인다. 그러나 우리가 상식 도덕의 원리들을 일상적이 아닌 어렵고 복잡한 상황에 적용하려 할 경우, 이러한 합의와 자명성은 사라져버린다. 분명하고 단순해 보였던 용어들이 이번에는 수많은 다른 의미를 갖는 것으로 드러난다. 그리고 이러한 다양한 의미들이 자명한 것으로 주장되었던 명제에 적용될 때, 그 명제는 동어반복인 것으로 드러나거나 더 이상 자명해 보이지 않게 된다. 뿐만 아니라 상식 도덕의 원리들은 미묘한 경우들에서는 상충되기도 한다. 하위의 원리들이 서로 상충할 때, 합리적으로 그것들을 조화시키고 이끌어줄 상위의 원리를 찾아내면 되겠지만, 그것 또한 쉽지 않은 일일뿐만 아니라 그 자명성도 확신하기가 어렵다. 그렇다면 차라리 순수한 직관의 자명성을 고집할 일이 아니라 솔직하게 미래의 결과를 고려하는 편이 더 나은 방법이 아닐까?

) C. D. Broad(박찬구 역), 앞의 책, 186쪽 이하.

시즈위크는 다음과 같이 결론을 내린다.

□요컨대, 상식 도덕은 보통의 상황에서 보통 사람들에게 실천적 지침을 제공해주는 데는 아주 적합하다. 그러나 상식 도덕을 직관주의적 윤리학의 체계로 만들려는 시도는 그것의 불가피한 결함들만을 두드러지게 할 뿐, 우리로 하여금 그 결함들을 제거하도록 하는 데에 아무런 도움을 주지 못한다.□

) ME, p. 361.

결국 시즈위크는 상식 도덕으로부터 체계적인 윤리의 제1원리가 될 만한 자명한 공리를 찾아내지 못했다. 그래서 그는 이제 직관주의의 세 번째 단계인 철학적 직관주의로 나아간다.

3. 철학적 직관주의

□그러면 우리의 상식 도덕을 더욱 깊고 철저하게 검토함으로써 참된 윤리적 공리, 즉 참으로 명료하고 확실한 직관적 명제를 얻을 가능성은 없을까? 이러한 물음은 우리를 직관주의적 방법의 세 번째 단계인 이른바 □철학적 직관주의□의 단계로 인도한다. 왜냐하면 철학자의 목적은 일반 사람들의 도덕적 상식을 정의하고 형성하는 일보다는 더 높은 어떤 것을 하는 데 있다고 생각되기 때문이다. 철학자의 임무는 사람들에게 그들이 □무엇을 생각하고 있는지□를 말해주는 것이 아니라 □무엇을 생각해야 하는지□를 말해주는 것이다. 철학자에게는 그의 전제들에 있어서 상식을 초월할 것이 기대되고, 그의 결론들에 있어서 상식과 다른 견해가 허용된다.□

) ME, p. 373.

이제 시즈위크는 상식 도덕에 도덕의 철학적 기초, 즉 독립적인 자명한 원리를 제공해야 한다. □상식적으로 옳다고 판단되는 행위가 옳다는 것을 부인하고 싶지 않지만, 그럼에도 우리는 □왜□ 그 행위가 옳은지에 대해 더 깊은 설명을 요구한다.□ 그래서 우리는 □더 절대적으로 그리고 부인할 수 없이 참되고 분명한 하나 또는 몇 개의 원리들, 그것으로부터 현행 규칙들이 곧바로 혹은 약간의 수정을 가해서 연역될 수 있는 원리들을 얻고자 한다.□ 시즈위크는 이러한 원리가 발견될 수 있고, 따라서 철학적 직관주의는 그 정당함이 입증된다고 주장한다. 그가 찾아낸 자명한 원리들을 설명하기에 앞서 시즈위크가 철학적 직관주의의 단계에서 전개하는 세 가지 작업을 소개할 필요가 있을 것 같다.

) ME, p. 102.

그 첫째는 자명한 원리의 설정이다. 이 원리로서 그는 정의, 사려, 박애의 세 가지 원리를 제시한다. 이 원리들은 □무엇(what)□에 관련해서가 아니라 □어떻게(how)□에 관련해서, 다시 말해서 목적론적이라기보다는 법칙론적인 것으로서, 수학적 형평성만을 규정하는 일종의 형식적 원리이다. 둘째는 이 첫 번째의 형식적 원리들 속에 포함되어 있는 □무엇□, 즉 선에 관해 논의한다. 이 선은 궁극적 선으로 귀착되고, 이 궁극적 선에 해당하는 것이 바로 □보편적 행복□이라고 그는 논증한다. 마지막으로 그는 첫째의 형식적 원리와 둘째의 내용적 원리를 종합하는 공리주의 원리에 관해 논한다. 그리하여 결국 공리주의가 최상의 제1원리라는 결론에 이르며, 이 공리주의 원리에 의해서 상식 도덕의 규칙들이 설명되고 현행 규범들도 연역될 수 있다고 주장한다.

) 신광철, 앞의 책, 57쪽.

몇몇 자명한 원리들

시즈위크가 제시한 자명한 원리들의 개수가 몇 개인지에 대해서는 학자들에 따라 의견이 다르지만, 본고는 간단하게 세 가지로 나누어 소개하고자 한다.

) J. B. Schneewind, Sidgwick's Ethics and Victorian Moral Philosophy, Oxford: At the Clarendon Press, 1977, p. 290.

) Ibid., p. 293f.

첫째, 정의(Justice)의 원리는 유명한 황금률(the Golden Rule)의 원리를 다른 형식으로 표현한 것으로서, 상식 도덕의 공정성(fairness) 혹은 형평성(equality) 개념에 근거한 것이다. 그런데 시즈위크는 황금률에 대해 공리의 자격을 인정할 수 없다고 주장한다. 그 이유는 황금률이 부정확한 진술로 되어 있기 때문이다. 만일 내가 대접받고 싶은 대로 남을 대접해야 한다면, 나는 내가 어떤 대접을 받고 싶으냐에 따라서 행위해야 하는데, 그것은 주관적 기준에 불과하다는 것이다. 시즈위크는 결국 엄밀하게 진술된 자명한 원리는 다음과 같은 형식을 취해야 한다고 주장한다. □B가 A를 대접하는 어떤 방식을 그르다고 하면서 A가 B를 대접할 때에는 그 방식이 옳다고 할 수 있으려면, A와 B가 다른 사람이라는 근거 이외에 차별 대우에 대한 합리적 근거라고 할 만한 양자간의 성질이나 환경상의 차이가 반드시 있어야 한다.□ 이 원리는 황금률에서 □내가 대접받고 싶은 대로□라는 주관성이 배제된 객관적이며 형식적인 규정이다.

) 예를 들어, 내가 애연가이고 담배연기를 즐긴다면, 나는 남도 그것을 좋아하리라 생각하기 때문에 남들 앞에서 기꺼이 담배연기를 뿜게 될 것이다.

) ME, p. 380.

둘째, 사려(Prudence)의 원리는 합리적 자기애(rational self-love)의 원리로서, 한 개인의 행복 전체를 목적으로 한다. 여기서 □전체(on the whole)□라고 표현한 이유는 개인이 임의적으로 추구하는(예컨대, 충동적으로 욕구하는) 선이 아니고 이성적으로 현재의 선과 미래의 선을 비교해서 현재와 미래를 통틀어 자기가 목적으로 하는 선을 의미하기 때문이다. 시즈위크는 다음과 같이 표현한다. □시간상의 선후의 차이만을 가지고 한 시기의 의식을 다른 시기의 의식보다 더 중시할 합리적 근거로 삼을 수 없다.□ 또 그는 □양이 더 많은 미래의 선보다 양이 더 적은 현재의 선을 선택해서는 안 된다.□고 덧붙인다. 이것은 사려의 원리가 □현재의 욕구를 미래의 욕구의 만족을 위해서 억제한다□는 데 그 목적이 있음을 의미한다.

) ME, p. 381.

) ME, p. 383.

셋째, 박애(Benevolence)의 원리는 한 개인의 선 전체가 아니라 보편적 선 전체를 목적으로 한다. 시즈위크는 말한다. □우주적 관점에서 볼 때, 어떤 한 개인의 선이 다른 개인의 선보다 더 중요하지는 않다.□ 이어서 그는 □이성적 존재로서 나는 가능한 한, 선 일반을 목적으로 해야지 선의 한 특수한 부분만을 목적으로 해서는 안 된다.□고 덧붙인다.

) ME, p. 382.

이상의 세 가지 자명한 원리의 중요성에 대해서 시즈위크는 다음과 같이 요약하고 있다. □(a) 일반적으로 통용되고 있는 대부분의 의무의 준칙들은―처음에는 절대적이고 독자적인 것처럼 보이는 것들마저도―면밀히 검토해보면 □사려□와 □박애□라는 보다 일반적인 원리에 종속되어 있음이 드러난다. (b) 이 두 원리와 □정의□ 혹은 □평등□의 형식적 원리를 제외한 어떠한 원리도 직관적으로 분명하고 확실한 것으로 인정될 수 없다. 이들 세 가지 원리는 그 자체로 자명한 원리로서, 다음의 것들을 지시하는 진술을 담고 있다. (1) 특정 선에 대한 부당한 선호를 촉발하는 모든 유혹적 충동을 억제하고, 자기 자신의 전체적 선을 추구할 것, (2) 타인에 대한 한 개인의 모든 부당한 우선권을 억제하고, 자신의 선과 마찬가지로 타인의 선을 추구할 것.□

) ME, p. 391f.

궁극적 선

위에 소개한 자명한 원리들이 직관의 형식적 규정이라면, 이제는 직관의 내용적 규정을 알아볼 차례이다. 시즈위크에 의하면, 직관의 형식적 규정 속에는 이미 선의 개념이 들어 있다. 그리고 이 선은 도구적 선과 궁극적 선으로 구분되는데, 전자는 후자의 제약 아래 놓여 있다고 볼 수 있다. 그러므로 선에 관한 논의는 결국 궁극적 선에 관한 논의가 중심이 될 수밖에 없다.

시즈위크는, 칸트가 □정언명법으로부터 의무의 모든 특정 규칙들이 연역될 수 있다□고 주장하는 것은 □형식논리가 진리의 완전한 기준을 제공한다□고 생각하는 것과 마찬가지로 오류라고 주장한다. 여기서 그는, 무제약적으로 선한 것은 오직 선의지뿐이라는 칸트의 주장도 비판한다. 선의지는 옳음을 추구하는 마음인데, 이 마음이 □옳음을 추구하는 것□ 자체를 제외하고서는 아무런 목적도 추구하지 않는다면 그것은 역설이라는 것이다. 다시 말해서, 선의지는 객관적인 옳음이 있다는 것을 전제하고 우리로 하여금 그것을 추구하도록 명령하는 것인데, 만일 그 객관적인 옳음이 무엇인지를 지시하지 못한다면, 그것은 아무런 내용도 없는 말일 뿐이라는 것이다. 이리하여 행위의 도덕적 판단을 위한 기준으로서 그는 궁극적 선을 요청한다. 그리고 이 궁극적 선에 해당하는 것은 오직 바람직한 의식(감정)으로서의 행복, 즉 쾌락이다.

) ME, p. 209.

) ME, p. 393ff.

) ME, p. 398.

여기서 우리는 윤리학자로서 시즈위크의 입장을 확인할 수 있다. 대체로 윤리학적 탐구의 방식에는 두 가지가 있는데, 그 하나는 옳음(right)을 기초로 한 것이고, 다른 하나는 선(good)을 기초로 한 것이다. 옳음을 도덕의 근본 개념으로 삼아 그 옳음에 근거하여 선을 정의하는 입장을 의무론이라 하고, 선을 더 근본적인 개념으로 보고 선에 근거하여 옳음을 정의하는 입장을 목적론이라 한다. 시즈위크는 두 입장의 조화를 모색하는 독특한 입장에 서 있다고 할 수 있으나, 그 자신 □옳은 행위의 실천적 규정은 궁극적 선의 규정에 달려 있다.□고 말하는 것으로 보아 근본적으로는 목적론의 입장을 취하는 것으로 보아야 할 것이다.

) 의무론적 윤리는 도덕 법칙의 무조건적인 명령에 따르는 것이 우리의 의무라고 보는 데서 붙여진 이름이다. 여기서는 행위의 결과보다 그 행위를 낳은 의지, 다시 말해서 동기에 주목한다. 특히 칸트에 따르면, 행위의 결과란 우리 의지의 역량 바깥에 놓여 있는 것으로서 너무나 많은 변수와 우연에 의해 좌우될 수 있기 때문에 도덕성의 척도가 될 수 없다. 도덕적 가치 판단은 오직 행위자가 책임질 수 있는 영역, 다시 말해서 행위자의 의지와 관련해서만 내려질 수 있는 것이다. 그러므로 선의지에 의해서 행해진 행위는 그 결과와 상관없이 선하며, 선의지에 의하지 않은 행위는 설사 그 결과가 우연히 도덕 법칙과 일치된다 하더라도 선한 것이 아니다.

목적론적 윤리란, 우리가 추구하고 또 추구해야 할 어떤 목적이 있음을 전제하고서 전개되는 윤리라는 의미인데, 그 목적에 해당되는 것은 대개 넓은 의미로는 행복이고 좁은 의미로는 쾌락이다. 여기서는 최선의 결과를 가져오는 행위가 선하고 옳은 행위이다. 그리고 행위의 결과를 평가하는 유일한 요인은 행위에 의해서 생겨날 쾌락과 고통의 양이다. 이 윤리에는 □아무리 좋은 의도에서 행해진 일이라 하더라도 결과적으로 모두를 불행하게 만들었다면 그것은 바람직하지 않다.□는 우리의 상식적 견해와, 모든 일에 효용성을 중시하는 경험주의적 관점이 잘 반영되어 있다.

) ME, p. 391.

) 신광철, 앞의 책, 72쪽.

위에서 시즈위크가 도덕 판단의 최종 근거로서의 궁극적 선을 쾌락 혹은 행복과 동일시한다고 했는데, 이 행복은 개인의 행복이 아니라 보편적 행복(universal happiness)이다. 그는, 우리가 만일 오직 사적인 행복만을 추구한다면, 우리는 보다 덜 행복하다고 느끼게 되는 경향이 있으며, 다른 사람의 행복을 도모하는 참으로 사심없는(disinterested) 충동인 박애의 감정에도 가치있는 쾌락이 따른다고 말한다. 그리고 그는, 이 사심없는 박애는 대체로 합리적인 자기애와 조화될 뿐만 아니라, 또 다른 의미에서도 독자적인 합리성을 지니는 바, 즉 이성이 □만일 나의 행복이 바람직하고 또 선이라면, 다른 사람의 동등한 행복도 똑같이 바람직하다□는 것을 나에게 가르쳐준다는 것이다.

) ME, p. 403.

이리하여 시즈위크는, 이 보편적 행복을 인간 행위의 공통된 목적으로 채택함으로써 인간 행위를 체계화할 수 있다고 생각한다. 이제 그는 공리주의의 원리에 다다른 것이다. □나는 결국 직관주의적 방법을 엄격하게 적용함으로써 그 최종 결과로서 순수한 □보편주의적 쾌락주의(Universalistic Hedonism)□ 즉 □공리주의(Utilitarianism)□의 원리를 얻게 된다는 결론에 도달했다.□

) ME, p. 406f.

공리주의 원리의 정당화

시즈위크는 공리주의를 다음과 같이 정의한다.

□공리주의란, □어떤 주어진 상황에서 객관적으로 옳은 행위는, 그 행위에 의해 그들의 행복이 영향을 받는 모든 사람을 고려하여, 전체적으로 최대량의 행복을 산출하는 행위□라고 하는 윤리 이론을 의미한다.□

) ME, p. 411.

시즈위크에 있어서 공리주의의 성립 근거는 위의 자명한 세 가지 원리와 보편적 행복의 원리이다. □사려의 원리는, 내가 이미 제시했듯이, 이른바 합리적 이기주의(rational egoism)에 내포되어 있는 자명한 원리이다. 정의 혹은 공평의 원리는, 위에서 언급한 바와 같이―□비슷한 경우는 비슷하게 취급되어야 한다□―, 이른바 직관주의 체계는 물론 공리주의에도 적용된다. 합리적 박애의 원리는, 내 생각에 의하면, 공리주의 체계를 위한 합리적 근거로서 요구된다.□

) ME, p. 386f.

이 박애의 원리를 입증하기 위하여 시즈위크는 다음과 같은 논리를 전개한다.

사려의 원리에 있어서 자신의 행복을 현재 시점에서만 바라보지 말고 (시간적으로 연장시켜) 미래의 행복까지 동등하게 따져봄으로써 자신의 전체적 행복의 증대를 도모할 수 있다고 한다면, 같은 논리를 공간적으로도 연장시켜 나의 행복만이 아니라 남의 행복도 동등한 가치가 있는 것으로 간주함으로써 인류의 보편적 행복을 증대시킬 수 있을 것이다. □만일 공리주의자가 □왜 내가 다른 사람의 보다 큰 행복을 위해 나 자신의 행복을 희생시켜야 하느냐?□는 물음에 대답해야 한다면, 이기주의자에게 □왜 내가 미래의 보다 큰 쾌락을 위해 현재의 쾌락을 희생해야 하느냐?□고 묻는 것 또한 반드시 허용되어야 한다.□

) ME, p. 418.

현재의 작은 행복에 미혹되어 미래의 보다 큰 행복을 추구하지 않는 것이 근시안적이고 비합리적이라면, 자신의 행복에 집착하여 타인의 보다 큰 행복을 추구하지 않는 이기주의도 비합리적이라 할 수 있다는 것이다. 이와 같은 논리로 시즈위크는, 박애의 원리가 합리적이라 판단하고, 이에 근거하여 공리주의의 타당성 또한 증명된 것이라고 생각한다.

그러나 박애의 원리 및 공리주의의 타당성을 입증하기 위한 시즈위크의 노력에도 불구하고, 이기주의와 공리주의 사이, 혹은 사려의 원리와 박애의 원리 사이에 생길 수 있는 갈등은 그로서도 쉽게 해결할 수 없었던 듯하다. 어떤 개인이 타인의 보다 큰 행복을 위해서 자신의 행복을 희생하는 것이 합리적일 수 있다고 공리주의가 주장하는 데 대해서, 어떤 개인이 자신의 행복을 궁극적 목적으로서 추구하는 것도 마찬가지로 합리적일 수 있다고 이기주의는 주장할 것이다. 경험적으로 볼 때 이 두 원리는 분명히 부합될 수 없다. 왜냐하면 자기의 희생이 자기의 이익이 되는 것은 아니기 때문이다. 이와 같이, 그 각각은 자명해 보이지만 상호간에는 양립할 수 없는 두 개의 원리를 (우리의 실천 이성이) 동시에 인정할 수밖에 없다는 데서 이른바 □실천 이성의 이원론(the dualism of practical reason)□이 생겨난다.

) ME, p. 498.

) ME, p. 404 note1.

이기주의와 공리주의가 조화될 수 있는 유일한 방법은, 이 둘 사이의 근본적인 이론적 차이가 실제로는 아무런 차이도 낳지 않는다는 것을 보여주는 일일 것이다. 이러한 조화를 이룰 수 있는 방식에는 두 가지가 있다. 첫째는 심리학적인 방식이다. 그것은 공감(sympathy)의 쾌락과 고통에 의거한 것이다. 시즈위크는, 공감의 강도가 커질수록 이기주의적 행동과 공리주의적 행동은 서로 일치되는 방향으로 나아가겠지만 결코 완전한 일치에 이를 수는 없다고 말한다. 둘째는 형이상학적 방식이다. 만일 합리적 박애의 원리에 따르는 사람에게는 그 희생을 보상해주고 그렇지 않은 사람에게는 벌을 주는 어떤 도덕적 질서가 존재한다면, 이 둘 사이의 조화는 이루어질 것이다. 그러나 그러한 도덕적 질서가 인격적인 신을 통해서이든 혹은 어떤 비인격적 형태를 통해서이든 간에 그것이 존재한다는 것이 증명될 수가 없다고 시즈위크는 말한다.

) C. D. Broad(박찬구 역), 앞의 책, 197쪽.

) ME, p. 500ff.

) ME, p. 505f.

마침내 시즈위크는 자명한 원리들이 이렇게 상충하는 결과를 놓고, 몹시 흔들리는 모습을 보여준다. 그는, 이러한 모순을 해결할 수 없다면 □도덕을 전적으로 포기하는 것이 합리적일 것□이라고 토로한 데 이어서 □그러나 도덕을 완전히 합리화할 생각도 포기하는 것이 필요할 것□이라고 말하고 있다.

) ME, p. 508.

지금까지 본고는, 시즈위크가 상식 도덕의 검토로부터 시작하여 어떻게 초기 공리주의 이론을 직관주의적 원리를 통해 보완해왔는지에 대해 살펴보았다. 이제 아래에서는 그의 직관주의적 공리주의와 칸트 의무론의 기본 개념들을 서로 대비시킴으로써 양자 사이에 놓여 있는 심연의 깊이 및 조화의 가능성에 대해 알아보고자 한다.

IV. 칸트와 시즈위크

본고는 칸트와 시즈위크 사이의 유사점과 차이점을 비교하되, 주요 항목 혹은 개념들에 대한 두 사람의 해석을 차례로 소개하는 방식을 취하고자 한다.

상식 도덕

칸트와 시즈위크는 둘 다 상식에 대한 검토에서 출발하여 도덕의 기초가 될 수 있는 원리를 찾아낸다는 점에서 공통점을 가진다.

칸트는 그의 □도덕 형이상학의 기초□에서 □인간 이성은 도덕에 관해서는 극히 통속적인 지성[상식]으로써도 상당한 정당성과 정확성에 쉽게 도달할 수 있다□고 말한다. 그리고 □상식은 물론 이러한[보편적 입법의] 원리를 그 보편적 형식에 있어서 추상적으로 생각하고 있지는 않으나 실제로는 그것을 항상 염두에 두고서 판단의 척도로 사용하고 있다. ( ..... ) 그러므로 우리가 무엇을 해야 하는지를 알기 위해서, 진실하고 선하기 위해서, 또 현명하고 유덕하기 위해서 별다른 학문과 철학을 필요로 하지는 않는다.□고 말한다. 그러나 칸트는, 상식에 대한 검토를 통해 먼저 도덕의 기본 원칙을 발견한 후 다시 통속 개념으로 내려가는 것, 다시 말해서 윤리학을 먼저 형이상학 위에 세우고 그것이 확립된 후 비로소 널리 통용되도록 하는 것은 좋은 일이지만, 이러한 원칙을 수립하기도 전에 통속성의 요구에 응하는 것은 극히 무의미한 일이라고 지적한다.

) I. Kant, Grundlegung zur Metaphysik der Sitten(이하 GMS로 약칭), XIV. [로마자 혹은 숫자는 칸트전집 초판본의 페이지 숫자로서 W. Weischedel의 편집에 따른 것임]

) Ibid., 20-21.

) Ibid., 30-31.

상식 도덕에 대한 이와 같은 칸트의 생각은 시즈위크와 많은 공통점을 가진다. 시즈위크는 우리가 살펴본 바와 같이, 상식 도덕의 검토에서 출발하여 철학적 직관의 단계로 나아간 후 거기에서 공리주의라는 제1원리를 발견하고, 이 공리주의를 다시 상식 도덕에 적용시켜 상식 도덕의 상충 또는 불일치를 설명한다. 다시 말해서, 그는 도덕의 원천으로서 상식 도덕에 주목하되, 그것을 □독단적 직관주의□라고 표현한 데서 알 수 있듯이 그 불완전한 측면이 보완되어야만 비로소 도덕의 완전한 체계의 수립이 가능하다고 보는 것이다. 시즈위크의 이러한 입장은 상식의 직관력을 절대적으로 신뢰하는 리드(T. Reid) 등의 이른바 상식 학파(moral-sense school)의 태도와도 구분되는 독특한 것이라고 하겠다.

직관주의적 방법

윤리학에 있어서 직관주의란 보통 □행위의 옳고 그름을 그 행위의 결과를 고려하지 않고 그 자체로, 즉 직관적으로 알 수 있다□는 이론이다. 칸트와 시즈위크는 모두 직관주의자로 분류될 수 있겠으나, 그들은 개별적 행위의 선악이나 (상식) 도덕의 일반적 규칙들에 대해 그것이 직관적으로 자명하다고 주장하는 것이 아니라, 도덕의 최고 권리, 혹은 제1원리에 대해서만 그렇게 주장한다는 점에서 공통점을 가진다.

칸트는 유명한 그의 정언명법을 제시하는 자리에서 다음과 같이 말한다.

□순수 실천 이성의 규칙은, 우리가 오로지 어떤 일정한 방식으로 행위해야 한다고 말한다. 따라서 이 실천적 규칙은 무조건적이자 절대적으로 선천적·실천적인 명제라고 생각된다. 의지는 이러한 명제를 통해 단적으로, 직접적으로, 그리고 객관적으로 규정된다. 왜냐하면 순수한, 그 자체로 실천적인 이성이 여기서는 직접 법칙을 수립하기 때문이다. 의지는 경험적인 조건으로부터 독립해 있는 것으로, 따라서 순수한 의지로 생각되며, 단지 법칙의 형식에 의해서만 규정되는 것으로 생각된다. ( ..... ) 우리는 이러한 법칙의 의식을 이성의 사실(Faktum der Vernunft)이라 부를 수 있다.□

) I. Kant, GMS, A 55-56.

시즈위크 또한 기본적으로 경험주의에 대해서 비판적인, 직관주의자이다. 그는, 모든 도덕 규칙들의 밑바탕에는 어떤 직관이 자리잡고 있다고 생각한다. 그가 자신의 철학적 직관주의에서 제시한 제1원리는 세 가지의 자명한 (형식적) 원리인 정의, 사려, 박애의 원리와 역시 직관에 의해 자명한 (내용적) 원리인 보편적 행복의 원리이다. 하지만 엄밀히 말한다면, 이 중에서 칸트의 도덕법칙(정언명법)에 해당하는 원리는 □정의의 원리□ 하나뿐이라고 하겠다. 나머지인 사려, 박애, 보편적 행복의 원리들은 모두 칸트가 생각하는 도덕의 본질(das Wesen der Moral)과는 무관한 것들이기 때문이다.

정의의 원리와 정언명법

시즈위크는, 자신의 □정의의 원리□의 직관은 궁극적 목적과 관계없는 순수한 보편의 원리로서, 칸트의 정언명법으로부터 영향을 받은 것이라고 말한다. 또 그는, 칸트의 근본적인 의무의 원리는 □보편적 법칙이 되기를 원할 수 있는 준칙에 따라서 행위하라□는 형식적 규칙이며, 이 규칙은 적절한 제한을 가하면 자기가 제시한 정의의 원리로부터의 직접적인 실천적 추론이라 할 수 있다고 말한다. 이와 같이 그의 정의의 원리는 형식적 보편성을 나타내고 있으며, 이는 칸트의 정언명법과 근본적으로 같은 원리를 표현한 것이라고 해석할 수 있다.

) ME, p. xvii.

) ME, p. 386.

그러나 정언명법의 의미에 대해서 시즈위크는 칸트와 매우 다른 입장을 보인다. 시즈위크에 의하면, 칸트의 정언명법은 옳고 그름을 판단하는 필요조건은 되지만 충분조건은 되지 못한다. 왜냐하면 이 정언명법의 기준을 통과하지 못하는 의지(혹은 행위의 준칙)는 비도덕적인 것으로 규정되어 마땅하지만, 이것을 통과한 의지(준칙)라고 해서 반드시 도덕적인 것이라 할 수는 없기 때문이다. 정언명법의 테스트는 일종의 자가(自家) 검증 장치인데, 각자 자기의 양심에 의해서 정언명법을 통과할 수 있다고 믿는 옳음이란 단지 주관적인 옳음일 뿐, 객관적인 옳음과 반드시 일치한다고 볼 수는 없다는 것이다. 여기서 시즈위크는 옳음을 □형식적인(formally)□ 옳음과 □실질적인(materially)□ 옳음으로 나눈다. 전자는 행위자의 의지가 의무를 수행하려는 순수한 욕구에 의해 움직이는 경우, 혹은 의무 자체를 위한 의무를 선택하는 경우에 해당하고, 후자는 행위자가 옳은 특정한 결과를 의도하는 경우에 해당한다. 칸트의 윤리학이 행위의 동기, 즉 의지의 보편화가능성만을 문제삼는 형식적인 옳음에 근거한 것이라면, 자신의 공리주의에는 보편성 뿐만이 아니라 행위의 목적 또는 내용도 포함되어 있기 때문에 옳음의 충분조건도 갖추고 있다는 것이다.

) ME, p. 210.

) ME, p. 207.

이리하여 시즈위크는, 칸트의 정언명법을 □정의의 원리□라는 이름 아래 도덕판단의 기준으로 받아들이되, 그것은 단지 필요조건만을 충족시킨다고 보기 때문에, 그 충분조건까지 충족시키기 위해서는 공리주의 원리의 보완이 필요하다고 보는 것이다. 그렇다면 공리주의 원리 중에서 칸트 윤리학과 공통되는 부분, 즉 보편성의 원리를 제외하고서 남은 부분은 무엇인가? 그것은 바로 □행복□이다.

행복(자기애와 박애)

공리주의에 있어서 행복은 인간 행위의 궁극 목적이자 (그것이 □보편적□ 행복일 경우) 도덕 판단의 기준이기도 하다. 일반적으로 행복은, 자기가 가지고 있는 어떤 욕구가 충족될 때 뒤따르는 심리적 상태, 즉 감정이라고 이해된다. 칸트 또한 각자가 자기의 행복을 어디에 두느냐 하는 것은 각자의 쾌·불쾌감에 좌우된다고 본다. 그런데 감정은 알다시피 우연적이고 주관적이어서 결코 법칙을 내줄 수 없다. 그러므로 각자의 자기만족을 추구하는 □자기애의 원리□는 실천(도덕) 법칙이 될 수가 없다. 왜냐하면 그것은 경험적인 것이어서 객관적인 필연성을 갖지 않기 때문이다.

) I. Kant, Kritik der praktischen Vernunft(이하 KpV로 약칭), 46.

그래서 칸트는 다음과 같이 말한다. □행복의 원리는 확실히 준칙을 줄 수는 있으나, 비록 보편적인 행복이 대상이 될 경우라 할지라도, 의지의 법칙으로 쓰이는 준칙을 줄 수는 없다. 무릇 행복에 관한 인식은 단순히 경험적으로 주어진 데 의거하고, 행복에 관한 모든 판단이 각자의 의견에―뿐만 아니라 이 의견 자체가 무척 변화하기 쉽다―의존하기 때문에, 행복의 원리는 일반적인(generelle) 규칙을 줄 수는 있지만 보편적인(universelle) 규칙을 줄 수는 없다. 다시 말해서, 대체로 잘 들어맞는 규칙을 줄 수는 있지만 항상 필연적으로 타당해야만 하는 규칙을 줄 수는 없다. 따라서 어떠한 실천 법칙도 행복의 원리에 근거할 수는 없다."

) Ibid., 63.

위 글에서도 짐작할 수 있듯이, 칸트가 도덕에 있어서 □행복□을 전혀 무시하거나 도외시하는 것은 아니다. 그는 다만 □의무가 문제시되는 경우에 행복을 고려하지 말 것□을 요구할 뿐이다. 오히려 그는 경우에 따라서(유덕한 행위를 권장하기 위한 용도로 쓰일 때) 쾌감 내지 만족감이 권장할 만한 것일 수도 하다고 말한다. 더욱이 의무와 일치하는 것(예컨대 박애Wohlt□tigkeit)에 대한 본성적 경향성은 비록 그 자체로 도덕적 준칙을 산출할 수는 없지만 그런 준칙의 효과를 크게 촉진시킨다고 주장한다.

) H. J. Paton(김성호 역), □칸트의 도덕철학□, 서광사, 1988, 77쪽.

) I. Kant, KpV, 212f.

이로써 도덕성과 행복의 관계에 대한 칸트와 시즈위크의 견해 차이가 분명히 드러난다. 칸트는 도덕의 최고 원리가 행복에 근거할 수는―그럴 경우 도덕 원리는 가언명법이 되고 만다―없다는 입장이고, 시즈위크는 그것이 보편적 행복에 근거하고 있다는 입장이다. 여기서 우리는 양자의 □도덕□ 및 □행복□ 개념에 얼마간 차이가 있음을 짐작할 수 있다. 칸트에 있어 도덕성은 어떠한 감각적 쾌락이나 행복보다 본질적이고 우위에 있는 것으로서, 전자는 결코 후자를 추구하기 위한 수단이 될 수 없는 것이다. □도덕이란, 우리가 어떻게 하면 행복해질 수 있느냐에 대한 가르침이 아니라, 우리가 어떻게 하면 행복할 만한 자격(가치W□rdigkeit)을 가지게 될 수 있느냐에 대한 가르침이다.□ 이 때 칸트가 사용하는 행복이라는 개념은 다분히 □이념적인 행복□으로서 스피노자의 □자유인의 경지□나 아리스토텔레스의 □지적 관조□와 같은 차원높은 개념으로 사용된 듯하다. 반면 시즈위크가 말하는 행복은 □지금 여기서 보통사람이 느끼는 감정□을 가리킨다. 그리고 도덕은 □그러한 행복을 모두가 공평하게 누릴 수 있는 조건을 규정하는 개념□ 정도로 쓰인 듯하다.

) Ibid., 234.

) 졸고, □칸트 도덕신앙의 윤리적·종교적 의미□, □인문학 연구□, 외대 인문과학연구소, 2000, 114쪽 참조.

) C. D. Broad(박찬구 역), 앞의 책, 66-68쪽 참조.

) 아리스토텔레스(최명관 역), □니코마코스 윤리학□, 서광사, 1991, 제10권 제7장 참조.

V. 맺음말

영국은 경험주의(Empiricism)의 본 고장이다. 경험주의란 반복된 경험을 통해 얻어진 지혜를 존중하는 입장으로서, 진리 탐구의 방법으로서는 귀납법을 중시한다. 영국에서 상식 철학이 발달한다든가, 이른바 □영미법□에서 판례를 중시하는 것 또한 이러한 풍토를 반영하는 것으로 보인다. 정치적으로 보아도 영국은 민주주의의 역사가 가장 오래되고, 이상주의를 내세운 피의 혁명보다는 대체로 현실적 타협을 통해 온건한 개혁의 길을 걸어왔다. 영국의 경험주의는 이렇게 현실을 무시한 이상주의적 독선에 대해 늘 비판적 성찰의 계기를 제공해왔다.

그래서 도덕의 원리를 찾는 데 있어서도 이러한 정신에 입각하여, 평범한 대부분의 사람들이 실제로 추구하고 있는 것이 무엇인지에 주목하는 것은 당연한 일로 여겨진다. 홉스(T. Hobbes)의 □자연상태□가 각자 자기의 생존과 이익을 추구하는 개인들을 가정하고 있는 것은 현실적 인간의 모습을 반영한 것이자, 근대 이기주의적 윤리의 출발점이기도 하다. 공리주의는, 이러한 이기적 개인들이 한데 모여 사는 사회 속에서 어떻게 서로 공존할 수 있는가를 모색한 결과물이라 할 수 있다. 다시 말해서, 각 개인들간의 이익이 서로 충돌할 때, 그리고 사익과 공익이 서로 충돌할 때, 그것을 절충하고 조화시키기 위한 판단 기준을 세운 것이라 할 수 있다. 그런데 이렇게 탄생된 윤리에는 다음과 같은 문제점이 있다. 우선, 이 윤리는 인간의 현실을 중시하므로 대부분의 인간이 추구하고 있는 것으로서 쾌락을 설정한 후 그것을 도덕적 당위의 근거로 삼는데, 어떻게 사실(□is')을 근거로 당위(□ought')를 도출할 수 있느냐 하는 문제이다. 다음으로, 이기적 개인들을 전제하고 그들이 모여서 사회를 형성한다고 가정하는데, 이기적 존재로 가정된 개인이 어떻게 그 가정에 모순되는 일, 즉 공익을 위해 자기희생을 감수하는 것이 가능하겠느냐 하는 문제이다.

그래서 초기 공리주의가 지닌 이론적 문제점으로서 역시 다음과 같은 두 가지를 지적할 수 있다. 첫째, 초기 공리주의자들(대표적으로는 벤담과 밀)은 심리학적 쾌락주의(□모든 사람은 자기 자신의 쾌락을 추구한다□)로부터 윤리학적 쾌락주의(□모든 사람은 자기 자신의 쾌락을 추구해야 한다□)를 도출한 후 그것을 그들 공리주의의 근거로 삼는데, 이것은 오류(이른바 자연주의적 오류)를 범하는 것이다. 둘째, 설사 윤리학적 쾌락주의를 받아들인다 하더라도, 이기주의적 쾌락주의(□모든 사람은 자기 자신의 쾌락을 추구해야 한다□)를 근거로 보편주의적 쾌락주의(□모든 사람은 보편적 쾌락을 추구해야 한다□)를 도출할 수는 없다. 다시 말해서, 이들의 논거만을 가지고서는 왜 보편적 행복을 위해서 나의 행복을 희생시켜야 하는지를 정당화할 수 없다.

시즈위크는 이러한 문제점을 깨닫고 보편적 행복을 목적으로 하는 최고의 원칙은 기초적인 도덕적 직관에 의존해야 한다고 주장하게 되었던 것이다. 이는 경험주의적 공리주의가 지닌 이론적 결함을 칸트적 직관주의를 통해 보완한 것이라 볼 수 있다. 그러나 칸트적 관점에서 볼 때, 도덕의 근거를 도덕 자체가 아닌 다른 것(행복)에 두는 것은 도덕을 그 다른 목적을 달성하기 위한 수단으로 만들어버리는 일이 되고 만다. 다시 말해서, 도덕을 정언명법이 아닌 가언명법의 체계로 만들어버리는 것이 된다. 이것은 본질적인 문제로서 □도덕□을 이해하는 관점의 차이에서 비롯된 것으로 보인다.

우리가 양자의 입장을 가능한 한 공정하게 이해해보자면 다음과 같은 정도로 표현할 수 있을 것 같다.

공리주의는, 이기적 윤리가 내포한 자기중심적 관점을 넘어 사회적 존재로서의 인간이 살아가야 할 길을 잘 제시해준다. 하지만 공리주의는 결과주의, 행복주의를 표방함으로써 인간의 내면적 의지, 즉 동기의 문제를 소홀히 하고, 또 결코 양적으로 계산할 수 없는 정의와 인간 존엄성의 가치를 제대로 다루지 못하는 측면이 있다. 한편, 칸트의 윤리는 도덕의 정언적 성격과 인간 존엄성의 정신을 잘 표현해 주고 있는 반면, 현실 사회 속에서 살아가야 하는 인간들에게 구체적 삶의 지침을 제공해주는 데 미흡한 측면이 있다. 흔히 목적론과 의무론으로 불리는 이 두 가지 윤리설은 서구 근대 시민사회의 형성기라는 같은 시대적 배경을 가지고 있지만, 그 주안점이 다른 데에서 서로 상반된 모습을 보이고 있다. 전자가 자본주의 문명의 성장 및 공공정책 수립과 입법의 필요성이라는 대두 배경을 가지고 있다면, 후자는 근대 시민사회의 이념적 토대와 그 이상 실현을 위한 개개인의 자세를 깊이 연구한 데에서 나온 것이라고 할 수 있겠다.

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