<매체 정보와 도약>

구연상(외대철학박사/외대강사)

이 제목은, 매체 정보의 참·거짓은 도약(跳躍)을 통해서만 밝혀질 수 있다는 사태를 가리킨다.

1. 매체 정보와 그 특징

오늘날 우리는 정보 없이 살 수 없다. 정보는 정보화 시대를 살아가는 현대인들에게 삶의 주요 수단이 되었다. 사람들은 삶의 질을 높이기 위해 정보의 양과 질을 높이고자 하며, 이를 위해 정보 수집 능력을 기르고자 하고, 정보 능력을 키우기 위해 다양한 매체들을 잘 다룰 줄 아는 법을 배우려 한다. 정보 매체를 갖고 있거나, 그것을 잘 다룰 줄 앎으로써 우리는 온갖 정보들을 사용할 수 있다. 보다 많은 그리고 보다 좋은 정보의 사용은 우리에게 보다 수준 높은 삶의 가능성을 열어줄 것이다.

우리는 사용 가능한 정보들로부터 삶의 지침과 방향을 배운다. 오늘날 우리의 삶은 점점 더 정보의 지배 아래 놓이게 되었다. 급변하는 현대 사회에서 정보의 흐름에 뒤쳐진다는 것은 곧 삶의 방향성[푯대]를 잃는다는 것과도 같다. 현대인들은 현시대가 자신들의 태어난 시대와 너무나 동떨어졌다는 느낌에 문득 놀라곤 한다. 그러나 그것도 잠시, 사람들은 재빨리 새로운 정보를 얻기 위해 매체들에로 촉각을 곤두세운다. 그렇게 해서 포획된 정보들은 사람들 자신에 의해 요리되어 다시금 사람들에게로 전달된다. 정보가 사람들을 통해 유통된다는 의미에서 현대인들 자신이 이미 하나의 매체인 셈이다.

사람들은 매체를 통해 정보를 얻고, 얻은 정보를 통해 삶의 문제들을 해결해 나간다. 이때 중요한 바는 정보 자체의 수준이나 정확성 또는 신뢰성 등이다. 사람들은 신문 등에 실린 정보들을 대개 사실로 믿는다. 이때 정보에 대한 믿음은 그것이 실린 매체 자체에 대한 신뢰도에 근거한 것이고, 매체에 대한 믿음은 정보란 참인 것이라는 대중적 인식과 참인 정보를 전달하는 매체 역시 참된 것이라는 일반적 상식에 근거한 것이다. 이러한 믿음들이 싹트는 까닭은 사람들이 정보의 뿌리(근원)로서의 사실(事實) 자체에 대한 확인 절차를 불필요한 것으로 치부해 버리기 때문이다. 이로써 사람들은 결국 매체의 진실성을 수용해 버리는 셈이다. 대중 매체는 우리 자신으로부터 정보의 뿌리(사실)를 잘라내 버림으로써 그 위력을 발휘한다. 사실의 뿌리 없이 대중 매체를 통해 사람들 사이에 널리 퍼뜨려지는 정보는 □매체 정보□라 말해질 수 있다. □매체 정보□는 대중적으로 받아들여지는데, 그 까닭에 그것은 □통속(通俗) 정보□로 간주되기 쉽다. 통속 정보는 그것이 참이어도 좋고, 거짓이어도 그만인 것이다.

) □매체 정보□라는 말은 □매체에 대한 정보□의 뜻으로 읽힐 수도 있지만, 여기서는 □대중 매체를 통해 전달되는 정보□의 뜻으로 쓰일 것이다.

매체 정보는 그 뿌리 잘림으로 인해 언제든 통속 정보로 전락할 수 있다. 거짓일 수도 있는 통속 정보에 근거해 삶의 길을 선택한다는 것은 어리석은 짓임에 틀림없다. 누가 그토록 불확실한 정보에 근거해 자신의 삶을 설계하려 하겠는가? 그러나 이러한 물음이 채 던져지기도 전에, 오늘날 사람들의 삶의 방식은 점점 더 대중 매체에서 제공되는 정보들에 의해 좌우되고 있을 뿐 아니라, 심지어 우리들의 삶의 잣대로까지 작동하기 시작했다.

사람들은 매체 정보의 진리성을 한편으로는 크게 의심하여 거부면서도, 다른 한편으로는 그러한 정보 자체에 매우 민감하게 반응한다. 매체 정보에 대한 사람들의 이러한 이중적 태도는 그것의 참·거짓에 대한 판별의 문제를 등한히 하게 한다. 사람들은 자신들이 매체 진리의 참·거짓을 결코 판정할 수 없는 위치에 있다는 사실을 잘 알고 있음에도 매체의 대중성과 매체 정보의 뿌리 잘림에 근거해 매체 정보를 곧바로 참인 것으로 간주하곤 한다. 그렇기에 □어떤 연예인이 필로폰을 했대□와 같은 보도(매체 정보)가 하루아침에 전국적으로 유포되어 공공연한 □기정 사실□로 굳혀질 수 있는 것이다.

매체 정보를 대하는 사람들의 의식 저변에는 □아니 땐 굴뚝에 연기 나랴□와 □아니면 말고□라는 상반된 논리가 깔려 있다. 매체를 통해 전달된 정보가 아무 근거나 사실 없이 생겨났을 리 없다는 통념(通念) 속에는 매체 정보가 사실의 뿌리를 잃고 있다는 사태에 대한 불인정의 태도가 반영되어 있지만, 사람들이 사실과 다른 것으로 판명되는 매체 정보에 대해 □그 정보가 없었던 것으로 치면 그만이다□라는 무책임한 태도를 취할 때, 그들은 매체 정보의 뿌리 잘림을 나름대로 인정하고 있는 것이다. 매체 정보를 송신하거나 수신하는 사람들 모두가 이러한 양면성[짝짝이얼굴]을 통해 매체 정보의 사용에 따른 책임감을 이미 덜어 놓는다.

진리 판별의 부담이 없는, 아니 진리가 편리에 따라 뒤바뀔 수 있는 매체 정보는 사회적으로 큰 혼란 내지 파장을 불러일으킬 수 있는데, 인터넷은 이러한 혼란을 더욱 가중시킬 수 있다. 이 글은 이러한 혼란의 원인이 매체 정보 자체에 있다는 사실을 보이고자 한다. 매체 정보는 그 본질상 간접적 또는 매개적일 수밖에 없다. 우리는 이러한 간접성과 매개성으로 말미암아 매체 정보의 참·거짓을 스스로 판별할 수 없다. 정보의 맞고 틀림에 대한 판별은 우리가 매체의 간접성과 매개성을 어떻게든 극복했을 때에만 가능해진다. 이러한 극복은 우리 자신이, 정보를 통해 보고되고 있는 사태 자체 속으로 도약할 때만 달성될 수 있다.

그러나 매체 정보로부터의 도약은 근본적으로 한계가 있다. 왜냐하면 저 매개성은 결코 극복될 수 없는 것이기 때문이다. 만일 우리가 매체 정보로부터의 도약을 감행한다면, 우리는 그 즉시 저 극복 불가능성을 깨닫게 될 것이다. 도약의 한계는 곧 진리의 한계이다. 매체 정보에서 일어나는 도약의 한계는 뛰어들 사태 자체가 잘려나가 있다는 데 있다. 사태 없이 진리도 없다. 이때 우리는 도약하자마자 진리의 결핍만을 경험할 수 있을 뿐이다. 그런데 이러한 결핍의 경험은 사람들에게 정보의 결핍된 진리를 찾아 나서게 하기커녕 오히려 진리 자체에 대한 무관심만 증폭시킨다. 이로써 진리에로의 도약 자체가 매우 드문 일이 되고 말았다. 사람들은 매체 정보를 도약 없이 무차별적으로 흡수하려 한다.

사태의 뿌리가 잘려나간 매체 정보가 우리에게 열어 줄 수 있는 진리의 폭은 주어진 정보 그 자체에로 제한될 수밖에 없다. 매체 정보의 한 보기 □억울한 죄인 로버트 김 사면을□이란 제목을 보라. 이 정보가 보고하는 사태는 □로버트 김이 죄인인 것은 억울하며, 따라서 그를 사면해야 한다□는 것이다. 이 정보는 □억울한 죄인 로버트 김□(정보 대상)에 대한 것이다. 이 정보는 □로버트 김이 억울하게 죄인이 되었다□는 사실과 □그러므로 그는 사면되어야 한다□는 주장을 담고 있다. 만일 우리들 자신이 이 정보의 참·거짓을 판별할 수 있으려면, 우리는 로버트 김에 얽힌 사태 내지 진상을 어떻게든 이미 잘 알고 있어야 한다. 만일 로버트 김이 당한 사태가 □억울한 것□이라면, 저 매체 정보는 사실을 알려 주는, 즉 참인 정보로 간주될 수 있지만, 반대로 김의 사태가 전혀 억울한 것이 아니라면, 그것은 사실을 은폐하는, 즉 거짓인 정보로 간주될 것이다. 이때의 □참임□은 주어진 정보가 보고된 사태 그 자체를, 그것이 벌어져 있는 것처럼 그렇게 의미하고 있음을 뜻한다. 매체 정보의 참임은 정보 자체와 그것을 통해 보고된 것 자체가 동일성의 관계에 있을 때 확증된다.

) 동아일보 2002년 2월 19일 화요일 A7 □발언대□에 실린 김성곤의 글 제목.

) 이때의 □참임□은 □직관의 진리□로서 명명될 수 있다. 『논리학(Logik. Die Frage nach der Wahrheit)』(hrsg.v.Walter Biemel, Frankfurt am Main,1976. GA21.) 109쪽에서 하이데거는 이러한 진리를 □동일성으로서의 진리□로 규정하며, 그것을 □처럼-그렇게(So-Wie)□의 구조로써 특징짓고 있다.

) 진리와 지향성 그리고 동일성, 이 셋의 관계에 대해서는 「하이데거의 □진리□ 개념. 발언진리의 가능조건」(구연상, 외대 철학과 석사논문, 1995)의 15쪽부터 살핌. 하나의 매체 정보는 그 자신의 사태와 동일성의 관계를 가질 때 참이다. □사태□는 □사실의 벌어진 상태□를 뜻한다. 사태는 관점에 따라 상이하게 드러날 수 있다. 이 말은 사태란 우리들 자신에게 드러나 보인, 즉 직관된 사실임을 의미한다. 만일 하나의 매체 정보가 우리에게 직관된 그대로의 사태를 표현하고 있다면, 그것은 곧 사실을 알리고 있다는 것을 뜻하며, 그로써 그것은 참이 되는 것이다.

그러나 만일 우리 자신이 로버트 김 자체를 전혀 모르고 있다면, 우리는 결코 주어진 매체 정보의 사태를 직관할 수 없고, 따라서 그것의 참·거짓을 판정할 수 없다. 더 나아가 알리미의 주장 내지 요구를 표현하고 있는 □사면을□이라는 글귀의 참·거짓은, 우리 자신이 알리미 자신의 진실성을 결코 알 수 없는 한, 전혀 결정될 수 없다. 매체 정보에서 그것의 사태나 사실은 정보의 매개를 위해 잘려나갈 수밖에 없다. 따라서 뿌리 잘린 정보와 그것의 사태와의 동일성 관계는 매체 정보 자체에 의해 증명될 수도 없고, 그렇다고 매체를 통해 정보를 전달받고 있는 알으미 자신에 의해 확증될 수도 없다. 알으미는 진리 관계로서의 동일성 관계를 그저 전제할 뿐이다.

) □알리미□는 □알려 주는 사람□을 일컫는다.

) □로버트 김을 사면하라□와 같은 요구나 간청 등과 관련된 참·거짓의 문제에는 요구자의 진실성과 같은 요소가 끼여든다. 그러나 어쨌든 저 요구가 참일 수 있으려면, 그것의 사태가 어떻게든 직관될 수 있어야 한다. 요구와 관련하여 직관될 수 있는 것은 요구 내용과 요구하는 사람의 관련성과 같은 것이다. 예컨대 저 요구를 로버트 김의 형이 하고 있다면, 우리는 그 요구의 진실성을 거의 의심하지 않을 것이고, 따라서 그의 요구는 □참인 것□으로서 간주될 것이다. 그러나 이 요구가 참이려면, 무엇보다 먼저 저 요구의 대상 □로버트 김□이 사면 대상일 수 있어야 한다. 만일 □로버트 김□이 일종의 사물의 이름이라면, 저 참인 요구는 □이상한 요구□가 될 것이고, 그 요구자는 □정신 이상자□ 취급을 받게 될 것이다.

) □알으미□는 □전달된 정보의 내용(알속)을 아는 사람□, 즉 □정보를 전달받는 사람□을 뜻한다.

사람들은 매체 정보를 그것이 참일 것이라고 전제하면서 받아들인다. 매체 정보는 사람들에게는 그것의 거짓이 증명되기 전까지는 아직 참이다. 사람들은 그들이 이미 매체 정보의 진리를 전제하고 있기 때문에 정보들로부터 무엇인가를 배우려 할 수 있다. 배우려 한다는 것은 정보 그 자체가 드러내어 보게 해 주는 바를 직관하려 한다는 것을 뜻한다. 사람들은 드러내어 보게 해 주는 것으로서의 정보를 통해 그것의 대상과 사태를 배워 나간다. 매체 정보가 지식이나 앎의 반열(班列)에 오르게 된다는 것은 그 정보의 진리가 사람들 각자에게 인정되었다는 것, 말하자면, 주어진 정보가 참인 정보로 증명되었다는 것을 뜻한다.

참인 정보는 우리에게 그 정보에 의해 보고된 것 자체를 알 수 있도록 해 주지만, 거짓인 정보는 보고된 사태를 잘못 알게 하거나, 그것을 아예 알지 못하도록 한다. 만일 우리가 정보를 통해 앎을 갖고자 한다면, 무엇보다도 주어진 정보가 참이냐 거짓이냐 하는 진리 문제가 판가름나 있어야 할 것이다. 그런데 매체 정보에서는 진리 문제가 빠진다. 여기서 진리 문제는 거의 문제시되지 않는다. 아니 주어진 정보들의 진리는 대중적으로 이미 긍정되어 있다. 이러한 □앞선 긍정□은 매체 정보의 □뿌리 잘림□과 □직관 불가능성□에 근거한 것이다. 사람들은 결코 직관할 수는 없지만 대중적으로 받아들여지는 어떤 것에 대해 자신들의 식견을 들먹이면서 매우 과감하게 진리를 선포해 버린다. 사람들의 진리 선포는, 거기에는 직관 가능성이 주어져 있지 않기 때문에, 결코 반증될 수 없고, 그렇기에 거짓의 위험에 처할 수도 없다. 이러한 성급한 진리 긍정은 □사태 그 자체에로의 도약□을 불필요한 것으로 만들어 버릴 뿐 아니라, 사람들로 하여금 사태 그 자체를 주어진 정보 자체에서부터 재구성하도록 부추기기에 이르렀다. 이에 부응하여 사람들 자신은 도약의 번거로움을 벗어버린 채 자유로운 재구성의 세계에 안주하려 하고 있다.

매체 정보에서는 사태와의 직접 대면이라는 부담(負擔)이 준다. 그로써 진리에 대한 책임도 가벼워진다. 아니 어떤 의미에서는 짊어져야 할 진리 책임이 없다. 이러한 책임 면제가 매체 정보의 특징 가운데 하나이다. 사람들은 매체 정보의 무책임성 내지 자유로움에 기대어 매체 정보 자체를 보다 자유롭게 대할 수 있게 된다. 이러한 가벼운 마주함(대함)에서 □서술(敍述)의 흐름□이 뒤바뀌는 사건이 일어나게 된다. 앞서의 보기 □억울한 죄인 로버트 김 사면을□이라는 매체 정보는 □로버트 김□이라는 대상이 □사면하라□는 술어에 의해 서술되는 방식으로 짜여져 있다. 그러나 이 매체 정보를 대하는 사람들은 □사면하라□는 요구를 통해 □로버트 김□을 알게 된다.

말은 보통 □서술의 흐름□에 따라 말해지고, 우리도 대개 그 흐름에 맞춰 듣는다. 그렇기 때문에 우리는 주어가 빠져 있거나, 도치되어 있는 문장도 아무 문제없이 이해할 수 있는 것이다. 서술의 흐름은 보통 □주어로부터→술어로□ 이어진다. □억울한 죄인 로버트 김□이라는 글귀는, 그것이 □로버트 김은 억울한 죄인이다□와 같은 식으로 풀어질 수 있는 한, □거꾸로 크는 서술□이라 불릴 수 있다. 이때도 서술의 흐름은 본질적으로는 뒤바뀌지 않는다.

) 서술이 거꾸로 큰다는 것은 꾸밈말이 늘어날 수 있다는 것, 보기컨대 □억울한, 한국인인, 미국 시민권을 가진, 기민 문서를 유출한...죄인 로버트 김□과 같은 식으로 계속 덧붙여질 수 있다는 것을 뜻한다.

그러나 우리가 정작 □로버트 김 자체□를 전혀 모르고 있다면, 저 보기말에 대한 우리들의 이해는 반쪽 난 이해에 그칠 것이다. 즉 우리가 비록 □가능적 사면 대상들□을 나름대로 잘 알고 있을지라도, 우리는 정작 로버트 김이 그러한 대상에 속하는지 자체를 알 수 없다. 그렇기 때문에 우리는 그 정보에서의 서술의 흐름이 올바른지 아닌지도 전혀 알 수 없다. 우리는 주어진 서술의 흐름을 긍정하거나 부정할 아무 권한(權限)도 갖고 있지 않다. 권한은 오히려 매체 정보가 쥐고 있다. 우리는 정보의 지시에 따라 행동할 수밖에 없다. 매체 정보가 우리에게 지시(指示)하는 바는 정보에서의 서술의 흐름을 뒤바꾸어 정보 자체에서부터 그것의 사태 관계를 재구성하라는 것이다.

사태의 재구성은 도약을 위한 준비라고 할 수 있다. 재구성을 통해 우리가 확보하고자 하는 바는 □보고되고 있는 것□, 즉 보고의 대상과 그 사태이다. 도약한다는 것은 보고된 대상의 사태를 직접 마주한다는 것을 말한다. □직접 마주함□으로서의 □직관□이 가능하기 위해서는 직관되어야 할 것 자체가 우리에게 어떻게든 앞서 주어져 있어야 한다. 도약한다는 것은 직관된 것이 무엇이고, 또 그것이 어떠한 방식으로 있으며, 그것이 다른 것들과 어떠한 관계를 맺고 있는지 등을 파악한다는 것을 뜻할 뿐 아니라, 더 나아가 직관된 것의 있음의 뜻하는 바가 무엇인지를 밝히는 것이기도 하다.

매체 정보에서는 □직관되어야 할 것 자체□가 재구성의 방식을 통해 이제 비로소 주어진다. 그러나 사태가 비록 언제나 □어떤 것의 사태□일지라도, 사태의 재구성만으로 그것의 대상 자체가 직관될 수 있는 것은 아니다. 만일 우리가 로버트 김의 사태를 아무리 치밀하게 재구성해 놓았을지라도, 그것은 아직 그와의 직접적 마주함이 아니다. 이렇게 재구성된 사태의 옳고 그름이나 참과 거짓에 대한 판단은 로버트 김 자체가 직관될 때까지 유보될 수밖에 없다. 진리의 유보(留保), 이것은 매체 정보에서 일어날 수 있는 근본 사건이다. □매체-정보□의 특징은, 우리가 주어진 정보 자체를 통해 그 □정보-거리□에 대한 □앞선-이해□를 이제 비로소 형성해 가야하는, 그리고 그렇게 형성된 □앞선-앎□에서부터 그 정보의 참·거짓을 판가름해야 하는 □서술 흐름의 뒤바뀜□에 놓인다.

2. 매체 정보의 □앞선-앎□

매체 정보는 우리에게 그 자신의 대상과 사태를 알려 준다. 우리는 정보가 알려 주는 바대로 그것의 사태와 대상을 가정(假定)한다. 우리는 정보를 통해 가정된 대상에 대한 나름의 앎, 즉 □정보적 앎□을 갖는다. 정보적 앎이 가능하기 위해서는 정보 대상에 대한 가정이 가능해야 한다. 대상에 대한 가정은 우리가 어떻게든 그 대상을 앞서 알고 있을 때만 가능하다. 바꿔 말해 정보의 대상은 어떻게든 우리에게 앞서 알려져 있어야 한다. 가정된 대상에 대한 □앞선 앎□이 우리에게 없을 때, 우리의 정보적 앎은 매우 불확실할 수밖에 없다.

예컨대 □이 rectangle은 붉다□라는 정보가 주어졌다 치자. 그런데 이 정보를 받은 사람이 □rectangle□이라는 낱말뜻과 그 대상을 전혀 모른다면, 즉 그것에 대한 앞선 앎이 전혀 없다면, 가정된 대상 rectangle에 대한 그의 정보적 앎은 추정적(推定的)일 수밖에 없다. 이때 그는 고작 이 정보가 어떤 것의 붉음에 대한 보고라는 정도의 앎만을 갖는다. 그러나 만일 누군가 □이 rectangle은 붉다□라는 문장의 의미를 이해할 수 있다면, 즉 그가 영어 낱말 □rectangle□과 □붉다□ 그리고 문법 등에 대한 앞선 앎을 갖고 있다면, 그 정보는 그에게 □이 직4각형이 붉다□는 사실(事實)을 알려 줄 것이다. 물론 그렇다 손치더라도, 그 자신이 □이 rectangle□이 어떠한 것인지를 직관하지 못하는 한, 그는 주어진 정보의 진리 문제를 확정지을 수 없다.

그럼에도 우리는, 우리가 비록 방금의 주어진 정보의 대상에 대한 앞선 앎을 갖지 못한 채 다만 그 정보 형식에 대한 앎만을 갖고 있을지라도, 그 정보의 진위에 대한 선택적 가정(假定)을 통해 무엇인가를 알아낼 수 있다. 만일 방금의 정보가 참이라면, □이 rectangle□은 붉은 것이 될 것이고, 만일 그 정보가 거짓이라면, □이 rectangle□은 붉지 않은 것이 될 것이다. 이때 정보는 그것의 진위에 대한 우리 자신의 믿음에 따라 상이하게 해석(解釋)되는 셈이다. 그러나 □매체-정보□의 사실성 내지 진리는 단순한 믿음만으로는 결코 판단될 수 없다. 정보의 진리는 그것의 대상이 우리 자신에 의해 직관될 때에만 확증될 수 있다. □정보의 지향성□이 끊긴 곳에서 우리는 어떠한 정보에 대해서도 그것의 참·거짓을 밝힐 수 없다.

매체 정보의 참·거짓이 우리들 자신의 믿음에 근거하여 결정되고, 정보의 의미가 그러한 결정에 따라 나름대로 이해되거나 해석될 때, 이러한 정보에 바탕한 우리들의 판단은 기껏해야 그럴듯한 추측이거나 추정의 수준에 그치고 말 것이다. 이러한 추측과 추정이 사람들 사이에서 □앎□의 지위를 얻을 수 있는데, 그 까닭은 주어진 매체 정보의 참임에 대한 사람들의 믿음이 나름대로의 정당성을 갖기 때문이다. 그러나 이러한 믿음의 정당성(正當性)은 매체의 대중성과 전제된 동일성(진리) 관계에 바탕한 것이다. □매체 정보□는 그 본질상 많은 사람들이 □함께 가질□ 수 있도록 제작된 것이다. 동일한 신문이 수십만 명의 독자들에게 읽혔다면, 그들은 동일한 □매체 정보□를 □함께 가진□ 셈이다. 즉 그들에게 주어진 정보는 동일한 것이다. □매체 정보□의 참임에 대한 믿음은 이러한 □함께-가짐□의 대중적 동일성과 동시에 매체 자체에 대한 일반적 신뢰에 의해 정당화된다.

참인 것으로 받아들여지는 □매체-정보□는, 우리가 비록 그것의 대상에 대한 앞선 앎을 전혀 갖고 있지 않을지라도, 금새 그것의 지향적 구조에 맞춰 자신의 가상적 대상(假象的 對象)을 갖추게 된다. 매체 정보 자체에 의해 재구성된 정보 대상은, 그 대상의 직관 불가능성 내지 허위성이 증명되기 전까지, 사람들에게 □알-거리(앎의 대상)□의 지위를 갖는다. 그런데 정보 대상이 정보 자체로부터 재구성될 수 있으려면, 정보 자체와 그것의 대상에 대한 □앞선-앎□이 어떻게든 앞서 주어져 있어야 한다. 만일 우리가 정보 대상의 무엇임과 무엇일 수 있음 그리고 그 대상의 어떻게 있음과 어떻게 있을 수 있음 등을 앞서 알고 있지 못하다면, 우리가 예컨대 □이 rectangle□의 있음에 대한 앞선 앎을 하나도 갖고 있지 못하다면, □이 rectangle은 붉다□는, 그것이 알려 주고자 하는 정보 대상으로서의 □이 rectangle□에 대해서 거의 아무 것도 드러낼 수 없다. 반면에 만일 누군가 □이 rectangle(직4각형)은 붉다□에 대한 앞선 앎을 가진 자라면, 즉 직4각형의 있음에 대한 앎을 가진 자라면, 그에게는 그 정보가 예컨대 □[어떤 화가의 그림 속에 그려져 있는] rectangle□에 대해 보고하는 것으로서 드러날 것이다. □이 rectangle은 붉다□는 □붉은 직4각형□의 있음에 대한 □앞선 앎□에 따라 그 자신의 내용을 드러낸다. 정보 대상의 있음에 대한 □앞선 앎□은 정보가 그 내용을 드러내 보일 수 있는 가능성의 영역을 미리 지정해 준다.

) 이때 □있음□은 □임□까지 포괄하는 의미에서 받아들여져야 한다. 예컨대 □이것은 직4각형이다□에서의 □이다□는 □(으)로서 있다□로 바꿔 쓸 수 있다. 물론 바꿔 쓸 수 있다는 것은 그 둘의 □서로 다름□을 전제한다. 그러나 만일 □있다□가 □이다□를 포괄할 수 있다면, 그 둘의 사이에는 나름의 동일성 관계가 성립할 수 있다. 이러한 전제 아래서 □임□은 □있음□에 속하는 셈이다.

그런데 매체 정보의 □앞선-앎□도, 그것이 앎의 한 가지인 한, 나름의 정당화된 참인 믿음이어야 한다. □붉은 사각형□에 대한 앞선 앎은, 그 앎을 가진 자가 사각형 자체에 색깔이 칠해질 수 있다고 믿는 한, 참인 것으로 받아들여질 수 있다. 즉 □붉음과 사각형의 결합□은 얼마든지 가능(정당)할 뿐 아니라, 그러한 결합 대상 자체가 우리 주변에서 발견(직관)될 수조차 있다. 우리가 주어진 대상의 결합 가능성을 보다 많이 알고 있을수록 그것에 대한 □앞선 앎□은 더욱 풍요로워진다. 매체 정보는 이러한 □앞선 앎□에서부터 이해되는 것이다. 사각형은 비뚤 수도 있고, 크거나 작을 수도 있고, 다양한 소재에 그려져 있을 수도 있다. 우리는 사각형에 대한 이러한 앞선 이해에 바탕하여 □이 직4각형은 붉다□는 정보를 해석한다.

매체 정보의 앞선 앎은 그 정보가 우리에게 무엇인가를 알려 줄 수 있는 가능 조건이다. 여기에는 정보 대상에 대한 앎, 정보 형식 또는 형태에 대한 앎, 사태 관계에 대한 앎 등이 속한다. 정보 대상에 대한 앎은 있는 것 전체에 대한 앎을 뜻하고, 정보 형식이나 형태에 대한 앎은 보고의 형식에 대한 앎, 예컨대 언어나 기호 등에 대한 앎을 말하며, 사태 관계에 대한 앎은 대상의 있을 수 있음의 가능성에 대한 앎, 예컨대 성질이나 관계 등에 대한 앎을 일컫는다. 포괄적으로 말해 앞선 앎은 있는 것의 있음에 대한 앎이다. 매체 정보는, 그것이 무엇인가를 알릴 수 있기 위해서, 그것이 알리고자 하는 것의 있음에 대한 나름의 앞선 앎을 필요로 한다.

우리는 우리가 직접 간접으로 알고 있는 모든 것에 대해 이미 나름의 □앞선-앎□을 갖고 있다. 이때 □앞서다□는 말은 우리가 주어진 정보의 대상을 어떻게든 이미 이해하고 있다는 것을 뜻한다. 정보 해석은 이러한 □앞선 이해□에 따라 이루어진다. 매체 정보의 □앞선-앎□은 정보의 대상에 대한 이해와 해석에 의해 동시에 이루어진다. 이때 이해(理解)는 정보의 대상을, 그것이 있을 수 있는 온갖 가능성에서 살펴볼 수 있는 능력을 뜻하고, 해석(解釋)은 정보의 대상을 그렇게 살펴진 가능성들 가운데 하나와 결부시키는 능력을 뜻한다. 이해의 폭이 넓을 때, 주어진 □매체 정보□의 대상은 보다 풍부한 가능성에서 파악될 수 있고, 따라서 보다 풍부하게 해석될 수 있다. 해석은 어떤 것을 □어떤 것으로서□ 풀이하는 것을 말한다. □앞선 앎□에는 이러한 이해와 해석이 함께 속한다.

매체 정보의 □앞선-앎□은 □있는 것의 있음의 가능성□에 대한 앎으로서 정보 그 자체의 참·거짓을 앞서 조율한다. □앞선 조율(調律)□은 어떤 것의 있을 수 있음의 영역을 미리 규정해 놓는다는 것을 말한다. 만일 □이 rectangle은 붉다□에 대한 앞선 앎을 가진 사람이 □붉을 수 있는 이 rectangle□을 □도형(圖形)으로서□ 알고 있다면, □이 rectangle□의 있음은 □도형적으로 있음□에 속하는 셈이다. 여기서 □속한다□는 말의 의미는 □벗어날 수 없다□는 것, 또는 □자리매김되어 있다□는 것이다. □이 rectangle□의 있음은 예컨대 음악적일 수 없다. 왜냐하면 rectangle은 □도형적 있음□의 테두리를 벗어날 수 없도록 저 □앞선 앎□에 의해 규제되고 있기 때문이다. □앞선 앎□에 의한 □앞선 조율□은 어떤 것의 참임의 가능성의 한계를 설정해 주는 것이기도 하다. 따라서 □이 rectangle은 부지런하다□는 정보는, 그것이 rectangle의 있음의 한계를 넘어서고 있기 때문에, 참일 수도 없고, 거짓일 수도 없지만, 그러나 비유의 세계나 상상력의 세계 속에서는 rectangle도 얼마든지 부지런할 수 있기 때문에, 그때마다의 □앞선 이해□에 따라서는 나름의 의미를 가질 수 있다.

그런데 매체 정보들에서는 □서술의 흐름□의 뒤바꿈이 일어난다. □서술의 뒤바뀐 흐름□은 우리가 주어진 매체 정보를 □참인 것□으로서 받아들인 다음에 술어로부터 그 대상(주어) 자체를 알아 가는 방향성을 말한다. 우리가 매체 정보를 획득하려는 목적이 바로 정보 대상에 대한 앎을 얻는 데 있는 한, 정보의 해석 과정에서 서술의 흐름의 뒤바뀜은 반드시 일어나게 된다. 우리는 주어진 매체 정보의 앞선 앎에 바탕해 그 정보 대상에 대한 정보적 앎, 즉 뒤바뀐 서술에 의한 앎을 얻고자 한다. 서술의 흐름의 뒤바뀜 속에서 정보의 대상은 정보에 대한 우리의 □앞선 앎□에 의해 재구성되고, 그렇게 재구성된 대상에 대한 우리의 앎은, 그것의 거짓임이 증명되기 전까지는, 우리 자신에게 참인 것으로 간주된다. 그리고 이러한 참인 앎은 다시금 우리 자신의 □앞선 앎□이 된다.

따라서 매체 정보의 앞선 앎 자체가 반드시 □알-거리(앎의 대상) 자체□에 대한 직관을 통해 생겨난 것일 필요는 없다. 아니 오늘날의 앞선 앎은 대개 다양한 매체들로부터 전달받은 정보들을 통해 구성된다. 매체 정보에 근거한 이러한 □앞선-앎□에는 앎의 대상이 빠져 있기 쉽다. 알거리가 빠진 앞선 앎은, 그것이 비록 정당화된 믿음일지라도, 아직 참인 것이 아니다. 물론 앞선 앎은 그 앎을 갖고 있는 사람 자신에게는 그것의 참임의 증명이 더 이상 필요치 않다. 그렇다고 이러한 사실이 그 앞선 앎의 참임을 보장해 줄 수는 없다.

□매체-정보□를 통해 형성된 □앞선-앎□도, 그것이 비록 □알거리 자체□에 대한 직접적 앎을 결여하고 있긴 하지만, 분명 □어떤 것에 대한 앎□이어야 한다. 모든 앞선 앎은 어쨌든 지향적 구조를 갖는다. □앞선-앎□에서 □지향된 것□은 □알거리[대상] 자체□이다. 물론 □알거리 자체□가 빠져 있는 앞선 앎도 얼마든지 가능하다. 즉 모든 앞선 앎에서 지향성의 관계가 성립하는 것은 아니다. 특히 매체 정보를 통해 형성된 앞선 앎은 그것의 □지향적 대상□이 그 정보 자체를 통해 이제 비로소 알려지는 앎이다. 이때의 □앞선 앎□은 엄밀한 의미에서는 결코 □앞선 앎□이 아니다. □매체-정보□에서의 □앞선-앎□은 술어만으로 형성되는 셈이고, 이러한 과정에서 주어는 술어에 의해 상상되거나 구성된다. 그리고 □앞선 조율□의 기능을 해야 할 □앞선-앎□ 자체가 오히려 □매체-정보□에 의해 거꾸로 조율된다.

그렇다면 □매체-정보□에는 본래적 의미의 □지향성□도 결여되어 있고, 본래적 의미의 □앞선-앎□도 빠져 있는 셈이다. 앞서의 □억울한 죄인 로버트 김 사면을□과 같은 □매체-정보□는, 만일 우리가 로버트 김에 대한 □앞선-앎□을 전혀 갖고 있지 않다면, □억울하게 죄인이 된 로버트 김이라는 사람□에 대해 □그의 억울함을 풀어주기 위해 그를 사면해야 한다□는 요구를 알리고 있는 것이다. 매체 정보에서 본래적 의미의 □앞선 앎□은 술어에 대한 이해에 다름 아니다. 왜냐하면 술어에 대한 이해 속에는 그 술어에 의해 규정될 수 있는 주어에 대한 이해가 함께 속하는데, 이때 이해된 주어는 가능적 주어, 또는 지평적 주어, 말하자면 술어의 지평 가운데 만나질 수 있는 주어를 뜻하기 때문이다. 술어에 대한 이해 속에는 술어가 그것의 술어가 될 수 있는 주어에 대한 이해가 이미 속해 있다. 만일 우리가 주어진 매체 정보의 술어조차 이해하고 있지 못하다면, 우리는 그 술어가 서술될 주어를 전혀 이해하지 못하게 된다. 술어의 이해에 근거한 앎에서 주어는 술어의 변수(變數)로 전락하고 만다.

그리고 □알거리 자체□에 대한 직접 경험이 빠져 있는 □앞선-앎□은 □참과 거짓□의 경계선에서 이리저리 흔들릴 수밖에 없다. 흔들리는 앎은 닻줄 끊긴 배에 빗대어질 수 있다. 닻줄은 직관을 상징한다. 닻줄이 끊겼다는 것은 앎의 대상이 직관되지 않고 있다는 것을 말한다. 앞선 앎에서 그 대상들은 가정될 수 있을 뿐이다. 이러한 가정은 앎의 지향성의 구조에 근거한다. 지향되어야 할 것(대상)이 가정되어 있을 뿐인, 즉 직관이 빠져 있는 □앞선 앎□에는 진리의 확증도 함께 빠져 있다. 확증 없음은 곧 흔들릴 수밖에 없음을 의미한다. 사람들은 증명되지 않은 채 흔들리는 앞선 앎을 안정시키기 위해 대상(주어)에 대한 추가 정보들을 모으고자 한다. 그로써 대상 자체는 보다 잘 이해될 수 있다. 정보의 보완은 앎의 흔들림을 어느 정도 가라앉혀 줄 수 있다.

물론 우리가 아무리 많은 □매체-정보□를 통해 어떤 것에 대한 앎을 축적(蓄積)했을지라도, 정보의 대상이 그것의 있음에서 우리 자신에 의해 아직 직관되지 않고 있는 한, 그 앎의 진리는 결코 증명된 것일 수 없다. 이때의 앎은, 말하자면, 우리들 자신에 의해 상상된 것, 또는 가상적인 것, 말하자면, 참일 수도 있고, 거짓일 수도 있는 것이다. 오늘날 □매체-정보□는 세상의 온갖 사실들을 알려 준다. 현대인들은 □매체-정보□를 통해 □알거리 자체□에 대한 □앞선-앎□ 내지 □앞선-이해□의 영역을 넓혀 간다. 이 영역은 우리들 자신에게 알려져 있는 세상 자체이다. 우리가 □매체-정보□를 보다 많이 가질수록, 우리는 더 넓은 세상을 만나볼 수 있다. 오늘날 □매체-정보□는 세계를 하나의 세상으로 만들어가고 있다. 하나된 세계는 정보화의 물결에 따라 흘러간다. 매체를 통해 열리는 정보의 세계는 한없이 넓다. 그렇기 때문에 사람들은 정보 세계에 대한 정보를 필요로 하고 있다. 정보 없는 세상은 암흑(暗黑)과도 같다. 정보는 세상의 빛이다.

그러나 매체 정보를 통해 밝혀 주어진 세상과 그것에 대한 앞선 앎은 매체를 통해 전달되는 세상, 또는 앎의 대상에 대한 직관이 결여된 간접 세상에 불과하다. 그 세상에는 바로 □나 자신□이 빠져 있다. 그렇기 때문에 우리는 자기 자신의 감각을 통해 직접 세계를 느껴 보고자 한다. 직접 정보는 그것의 사태가 정보의 대상에 대한 자기 자신의 직관을 통해 증거 되는 정보, 즉 자기 자신이 그것의 참임 내지 거짓임을 책임지는 정보를 말한다. 이때 보고자 자신은 정보의 대상과 그 사태 속으로 매개 없이 뛰어들어가 있어야 한다. 그는 매개 없는 뛰어듦으로서의 도약을 통해 자신만의 □앞선 앎□을 참되게 갖는다.

참된 앎도 흔들릴 수 있다. 그것은 앎의 대상과 그 사태의 결여 때문이 아니라 오히려 매개의 결여 때문에 비롯된다. 매개 없이 형성되는 앞선 앎은 무매개적, 즉 개별적 내지 독립적이다. 도약은 매체 정보 자체를 떠나 그것의 사태 속에 머무르는 것, 그로써 도약하는 자 자신을 정보의 대중성으로부터 떨어뜨려 사태를 직접 마주하게 하는 것이다. 사태를 직접 마주한다는 것은 사태를 자기 자신이 몸소 경험해 본다는 것을 말한다. 이때 그는 마주한 사태 앞에서 자기 자신으로 개별화된다. 도약에서는 개별화(個別化)의 사건이 일어난다. 도약 자체가 이미 개별적으로 일어날 수밖에 없는 것이다.

도약은 정보 세계로부터의 소외감을 떨쳐버리기 위해 감행된 것이지만 결국 도약하는 자를 그 자신에로 개별화한다. 개별화를 통해 열어 밝혀진 정보 대상과 그것의 사태는 도약하는 사람 각자에게 고유한 것이다. 대상과 사태의 고유화(固有化)는 곧 세계의 고유화를 낳는다. 고유화는 고유하게 된다는 것을 뜻하는 동시에 고유하게 한다는 것도 일컫는다. 도약을 통한 고유화는 주어진 정보의 내용이 알으미 자신의 것으로 된다는 것을 뜻할 뿐 아니라, 그로써 알으미 자신을 고유하게 한다는 것도 뜻한다. 고유하게 한다는 것은 그의 고유성을 두드러지게 해 준다는 것을 말한다. 주어진 정보를 자기 것으로 만든 사람은 그 정보가 알려 주는 바를 스스로 해석할 수 있다. 이러한 자기 해석은 그 자신만의 것, 즉 그에게 고유한 것이다.

3. 도약

그런데 매체 정보 자체는 도약을 요구하면서 동시에 그 길을 가로막는 것이다. 우리가 비록 정보 자체로부터 그것의 대상을 구성함으로써 그 대상의 사태나 상황 속으로 도약하기는 하지만, 그러나 이때의 사태는, 엄밀히 말하자면, 주어진 정보가 보고하는 있는 바로 그 사태가 아니다. □매체-정보□에서 주어진 것은 □보고된 것 그 자체□이지 정보의 상황이 아니다. 보고되고 있는 상황, 즉 주어와 술어의 결합을 통해 우리에게 드러나는 사태 내용 전체는, 그것이 비록 어떤 의미에서는 □보고된 것 그 자체□ 속에 들어 있는 것이라고 할 수 있지만, 그러나 결코 □보고된 것 그 자체□일 수 없다. 보고되고 있는 상황은 보고 자체 속에 들어 있는 것이 아니라, 그 보고를 직접 작성한 사람에게만 드러날 수 있을 뿐이다. 보고를 받고 있는 사람은 그 상황 자체와 마주하고 있는 것이 아니다. 물론 그는 분명 □매체-정보□를 통해 그 상황을 전달받고 있기는 하다. □매체-정보□는 그에게 바로 이러한 □상황에 대한 앎□을 주는 것, 즉 □상황을 알리는 것□, 짧게 말해, □상황에 대한 보고□이다. 그럼에도 정보에 함께 속하는 □보고 자체□와 □상황 자체□는 결코 동일한 것이 아니다.

□매체-정보□는, 그것을 작성한 사람 자신에게 드러났던 상황 그 자체를 전달해 줄 수는 있어도, 그것을 직접 보여 줄 수는 없다. 그것은 다만 드러난 상황 자체를 전제한다. □매체-정보□를 전달받는 사람은 전제된 상황의 실재 유무를 판단할 수 없다. 그에게는 그러한 판단의 가능성이 주어져 있지 않다. 그럼에도 그는 □매체-정보□의 참·거짓을 판가름해야 한다. 만일 그것이 믿을 만한 것이라면, 그는 그 정보에 바탕해 자신의 □앞선-앎□을 넓혀 갈 수 있고, 만일 그것이 믿을 만하지 못한 것이라면, 그는 그 정보 자체를 거짓인 것으로 간주해 버려 버릴 것이다. 그때 그는 그 정보를 □거짓된 것□으로서 알게 된다. 우리는 끊임없이 주어지는 □매체-정보들□을 이러한 판가름의 방식으로 받아들인다.

□매체-정보□를 받아들일 때, 우리는 그것의 알림을 통해 그 상황 자체 속으로 뛰어들어가야만 한다. 보고를 제대로 받기 위해서는 받으미 자신이 상황(狀況) 속으로 도약(跳躍)해 들어가야만 한다. 보고를 통해 열려질 수 있는 상황은 도약의 방식과 방향에 따라 상이할 수 있다. 보고는 보통 도약의 방식과 방향까지 앞서 결정해 놓고 있다. 그러나 상황은 보고가 아니다. 보고만으로는 상황 자체에 도달할 수 없다. 보고되고 있는 것 자체는 글이거나 말이거나 그림이거나 도표 등이다. 그것들은 모두 □보고-받으미□의 올바른 해석을 거쳐야만 보고의 방식과 방향에 따른 상황을 열어 보일 수 있게 된다.

) □받으미□는 □받는 사람□을 뜻한다.

상황은, 그것에 대한 이해 내지 경험을 갖고 있는 자에게만 열리는 것이다. 굶주림의 경험을 전혀 갖고 있지 못한 사람들은, 그들이 기아에 대한 아무리 짜임새 있는 보고를 받을지라도, 굶주림의 상황을 제대로 이해하기 어렵다. 어떤 상황을 직접 경험해 본 사람들은, 그 상황에 걸맞는 정보를 제공(提供)할 수 있다. 제공된 정보, 즉 누군가에 의해 짜임새 있는 보고를 통해 알려진 상황은, 그 짜임새를 공유하고 있는, 그리고 보고된 상황에 대한 이해 가능성을 갖춘 다른 사람들에게 함께 나누어질 수 있다. 사람들은 상황에 대한 보고로서의 정보를 통해, 자신이 직접 겪어 보지 못한 그 상황 자체에 대해 나름의 이해와 경험을 갖게 된다.

) 물론 이때 그는 그 상황을 다른 사람들에게 전달할 수 있는 능력을 갖추고 있어야 한다.

정보의 대상과 그것에 대한 보고는 근본적으로 불일치(不一致)할 수밖에 없다. 아무리 짜임새 있는 보고라 할지라도, 보고 자체가 □보고-거리(대상) 자체□인 것은 결코 아니다. 보고는 □보고-거리□를 알리고 있는 것일 뿐이다. 알림은 아직 □앎□이 아니다. 알림은 □알게 해 줌□이다. 알림은 앎의 허락 내지 수여이다. 알림은 □알리고자 하는 것□에로의 도약을 요구한다. 만일 누군가 다른 사람들에게 하늘에 달이 떴음을, 또는 하늘에 뜬 달을 알려 주기 위해 □달이 참 곱다□라고 말했다면, 그의 알림은 다른 사람들이 그 말을 듣고 직접 하늘의 달을 쳐다보았을 때만 성공할 수 있는 셈이다. 그러나 다른 사람들은 □하늘에 달이 떠 있다□는 사실에 대해서는 인정하면서도, 그 달이 곱다는 것을 부정할 수도 있고, 또는 달의 모습을 다르게 표현할 수도 있을 것이다. 상황 보고로서의 정보는 이렇듯 동일한 □알림-거리□에 대해서도 사람마다 다르게 짜여질 수 있다. 이때의 다름은, 말하자면, 앎의 다름이자 알림의 다름이다.

앎의 달라짐은 □알-거리□에 대한 경험의 폭이나 이해의 깊이가 사람마다 다르기 때문이다. 만일 동일한 관측기로 거의 동일한 지점에서 거의 동일한 시간에 동일한 달의 밝기를 쟀다면, 관측값은 관측자에 상관없이 거의 동일하게 나올 것이다. 이때의 관측값은 분명 달의 밝기[상황]에 대한 보고[관측결과], 즉 정보임에 틀림없다. 그러나 관측상으로는 동일한 값이 나왔을지라도, 그 두 관측자 사이의 최종 결과값이 동일하리라는 결론은 결코 나오지 않는다. 만일 관측 전문가라면, 관측 상황에 대한 보다 세밀한 고려를 할 것이고, 따라서 만일 안개가 끼어 있었다거나, 당시가 여름이냐 겨울이냐에 따라 관측값에 대한 나름의 해석을 시도할 것이다. 앎이나 경험, 또는 이해 등의 문제에서 언제나 개인차가 인정될 수밖에 없다면, 아무리 동일한 정보가 주어졌다 손치더라도, 그 정보가 모든 사람에게 동일한 의미를 낳는 것은 결코 아니다.

상황 보고로서의 정보는 우리들에게 보고된 상황 자체 속으로 도약할 것을 요구한다. 이때 도약은 철저히 개인적, 또는 개별적일 수밖에 없다. 정보는 이러한 도약을 통해 개별화된다. 개별화된 정보는 정보 자체가 갖고 있었던 □형식적 보편성□을 뛰어넘는다. 이때 정보는 자유롭게 해석되어 다양한 맥락에로 적용된다. 풍부한 적용의 가능성을 띤 개별화된 정보, 그것이 곧 □앎□이다.

정보의 알림은 도약적 앎을 통해서만 주어질 수 있다. 정보는 정황에서부터 짜여진 보고이자, 보고로부터 제시되는 정황을 뜻한다. 보고의 정황 속으로의 도약은 정보를 가능케 하는 것이다. □정보(情報)□는, □정황에 대한 보고□로서, 보고자가 직접 뛰어들어 겪은 정황에 대한 보고(報告)이자, 보고 받는 사람이 주어진 보고를 통해 직접 뛰어든 상황(狀況)을 뜻한다. 이 두 경우 모두에서 도약의 사건이 필수적으로 일어나야 한다. 만일 도약 없는 정보가 있다면, 거기에는 □정황 내지 상황□은 빠져 있는 것이다. 거기에는 오직 보고만이 있을 뿐이다.

도약이 빠진 정보들은 □주어진 것들(資料/data)□이라 말해질 수 있다. □주어진 것들□은 언제나 나름의 관점에서 주어진다. 이때의 관점은 도약의 방향을 말해 주는 것이다. 주어진 것들은, 우리가 도약을 통해 그것들의 상황 속으로 들어가 보지 않은 한, 아직 정보가 아니다. 여기서 도약의 깊이는 다양할 수 있다. □주어진 것들□에서 보고와 상황은, 말하자면, 서로 무관계의 상태에 놓여 있다. 아니 상황 자체는 아직 알려져 있지 않다. 상황은, 우리가 □주어진 것들□에서부터 그것들이 지시하는 방식과 방향에 따라 도약을 감행했을 때에야 비로소 열릴 수 있는 것이다. □주어진 것들□은 도약을 통해 비로소 □상황을 알려 주는 것, 또는 상황에로의 도약을 가리키는 것□, 즉 정보가 된다.

우리가 □주어진 것들□로부터 그것들의 상황 속으로 뛰어들어갈 때 비로소 상황이 우리에게 열릴 수 있다. 우리는 열린 상황 속에 머물면서 □주어진 것들에 의해 짜여진 상황□과 우리들 자신에게 내보여지고 있는 상황을 □함께-볼-수□ 있다. 이러한 □함께-보기□를 통해 우리는 □보고 자체의 짜임새□와 □상황의 벌임새□ 사이의 □맞아-떨어짐□의 여부를 결정할 수 있게 된다. 이때 우리는 □주어진 것들 자체□가 열어 주는 상황을 만나는 셈이고, 그로써 상황에 대한 개별화된 앎을 갖게 되고, 그 앎을 통해 □이미 주어진 것들□을 그것들의 상황성에서 판단할 수 있게 된다. 우리는 상황성에 대한 판단을 통해 □주어진 것들□에 대한 참·거짓의 문제를 결정짓는다. 주어진 것들 가운데 참인 것으로 판정된 것은 이제 우리 자신에게서도 참인 것으로서 여겨진다. 즉 우리는 그것들을 우리들의 앎의 내용으로 삼는다. 그리고 □형식적으로 주어져 있던 것□이 개별적 앎으로 바뀜으로써 그것은 이제 나름의 자유로운 적용 가능성을 갖는다. 우리는 새로이 배워 가진 앎의 내용을 다양한 맥락에로 적용할 수 있게 된다.

정보는 □상황이나 사실에 대한 보고□, 즉 □상황이나 사실을 알려 주는 것□이지만, 그러나 그 보고 자체 속에 그 알림의 참·거짓까지 들어있지는 않다. 우리는 주어진 정보의 참·거짓을 보고 자체를 통해서는 결코 결정할 수 없다. □보고 자체□가 비록 나름의 보편적 형식과 짜임새를 갖고 있을지라도, 그러한 사실이 정보의 사실을 증명해 줄 수는 없다. 정보의 보편적 짜임새는, 정보가 근본적으로는 □함께-나누기□를 목적으로 한 것이기 때문에 정형화된 것이라고 할 수 있다. 보고 자체는 □함께-나누기□의 수단이다. 그렇기 때문에 공통의 보고 양식과 짜임새는 배울 수 있는 것이다. 그러나 상황이나 사실에 대한 파악은 개인 스스로의 몫이다. 더 나아가 보고와 상황의 진리 여부는 개별적 도약을 통해 비로소 결정될 수 있을 뿐이다.

우리가 도약을 통해 □보고□의 짜임새와 □상황□의 벌임새의 서로 맞아떨어짐(一致)을 직관했을 때, 우리는 그 □정보□를 자신의 앎의 내용으로 삼는다. 그로써 개별화된 정보는 개인을 통해 폭넓은 적용 가능성을 얻게 될 뿐 아니라, 그러한 가능성을 통해 새로운 형태와 새로운 관계성에서의 정보로 거듭나게 된다. 이렇게 새로워진 정보는 또다시 □함께-나누기□의 길을 떠나게 된다. 즉 정보가 흐르게 된다.

정보의 참·거짓은 정보 자체에 의해 결정될 수 있는 것이 결코 아니다. 그것은 또한 얼마나 많은 사람들이 어떤 정보를 참인 것으로 받아들이느냐의 여부에 따라 결정될 수도 없다. 오늘날 우리는 정보제공자나 제공된 정보에 대한 정당화된 믿음을 갖기 어렵다. 그렇기 때문에 사람들은 주어진 정보의 진위(眞僞)를 정보 자체의 짜임새나 보급성에 따라 판단하거나, 아니면 주어진 정보를 그저 맹목적으로 받아들이거나, 아니면 거부하거나, 그것도 아니면, 대개 유보적 자세를 취하게 될 것이다. 왜냐하면 참·거짓의 문제는 판단자 자신이 보고와 상황에 대한 직접적 경험 내지 이해를 갖고 있을 때만 유의미한 문제로서 제기될 수 있기 때문이다.

그러나 우리가 비록 보고자나 정보 자체에 대한 전적인 믿음, 즉 정당화된 믿음을 갖고 있을지라도, 보고된 상황의 올바름은 여전히 열린 채 놓인다. 그렇기 때문에 만일 우리가 정보의 상황에 근거한 판단을 내리고, 또 그 판단에 따라 행동한다면, 그 행동의 책임은 전적으로 우리 자신에게 놓일 수밖에 없다. 왜냐하면 매체 정보의 상황에 대한 판단은 어쨌든 우리 자신의 상황 인식에 바탕한 것일 수밖에 없기 때문이다. 즉 그 정보의 참임을 결정하는 것은 정보 자체가 아니라 바로 우리 자신이기 때문이다.

정보에는 정황과 보고의 □한데 겹침□이 속한다. 그 둘은 서로 다른 것이면서 동시에 하나이다. 정보에서의 정황 내지 상황은 언제나 보고에 의해 드러나는 정황이고, 정보에서의 보고는 언제나 정황을 알리는 보고이다. 정보의 이러한 이중성은 많은 혼란을 낳을 수 있다. 그럼에도 우리가 정보를 제대로 받아들이기 위해서는 그 둘을 동일성의 관계에서 수용해야만 한다. 정보는 보고로부터 상황에로의 도약을 요구하고, 보고 자체는 도약을 통해 비로소 고유케 된다. 정보는 도약을 통해 그것의 사태로부터 해석된다. 이때의 해석은 정보 대상의 있음이 우리 자신에 의해 이해되었다는 것을 보여 주는 것이다. 그 대상의 있음에 대한 이해로부터 해석된 정보는 이미 진리의 관계로서의 동일성의 관계에서 함께 나누어지고 있는 셈이다. 정보를 함께 나눈다는 것은 보고 자체를 함께 갖고 있는 사람들이 그것의 사태 상황 속으로 고유하게 도약하고 있다는 것을 뜻한다. 그로써 그들은 동일한 상황을 함께 그러나 각자 자기 것으로 만들어 갖는다. 함께 나눔은 동일한 어떤 것을 서로의 몫으로 가르는 것을 말한다. 정보는 도약을 통해 함께 나누어진다. 도약 없는 정보는 보고에 그치고 말며, 이때 정보의 본질, 즉 그 자신을 통해 보고되고 있는 상황 자체를 드러내어 보게 해 준다는 것은 은폐되고 만다. 이때 □보게 해 줌□은 결코 보여 줌이 아니다. 그것은 □봄의 허용□을 뜻할 뿐이다. 보고 안 보고는 사람의 몫이다. 즉 보고 안 보고는 보는 사람의 마음에 달려 있다. 그럼에도 정보의 본질은 우리에게 도약을 요구한다.

4. 끝맺기

□매체-정보□의 참·거짓은, 그것이 정보인 한, 우리가 함께 나누어지는 상황 속으로 도약했을 때에만 판가름날 수 있다. 그러나 오늘날 우리는 믿을 만한 매체를 통해 주어진 정보들에 대해 대개는 그것의 진위를 스스로 판가름할 수 있는 위치에 놓여 있지 않을 뿐 아니라, 또 판가름의 필요성도 거의 느끼지 못하고 있다. 우리는 □매체-정보□의 소비자들로서 그 정보들을 참인 것으로서 믿는다. 정보에 대한 믿음은 우리의 삶이 정보에 의해 방향 잡히고 있다는 것을 뜻한다. 정보화 시대에 정보인들은 정보를 먹고 사는 셈이다.

오늘날 이러한 삶의 유형은 그리 낯설지 않다. 정보적 삶의 특징은 서술의 주어들이 점점 사라진다는 데 있다. 이 말은, 우리들에게 이해될 수 있는 것들이 주로 술어의 영역에 제한되고 있다는 것을 뜻한다. □매체-정보□를 통해 주어지는 주어들은 우리 자신이 주어진 정보 자체를 통해 가상적으로 구성해 내야만 한다. 구성된 주어들은 우리들 자신의 상상력과 가치관 또는 미적 취향이나 선호도 등에 의해 심하게 각색될 수밖에 없다. 흔히 스타라 불리는 연예인들은 실제의 그들이 아니다. 그들은 어느 정도는 상상적 가상물들이다. 정보 사회 속에서는 □있는 것□들이 점점 정보화되어 간다. 이 말은 있음이 점차로 가상화되어 간다는 뜻이다.

뒤바뀐 서술에 의해 구성되는 주어들은 술어의 사례들에 불과할 뿐이다. 예컨대 □어떤 연예인이 필로폰을 했대□와 같은 □매체-정보□에서 사람들에게 중요한 바는 여기서의 주어가 □필로폰을 한 사람들□의 한 사례로서 증명되는 것이다. 이때 사람들에게는 모든 연예인들이 저 술어의 한 사례들쯤으로 전락해 버리고 마는 셈이다. 술어의 지위에 오를 수 있는 낱말들은 우선 쉽거나, 즉 대중적이거나, 아니면 특이하거나, 즉 호기심을 자극하거나, 아니면 재미있거나, 즉 뭔가 즐거움을 주거나 하는 것들이어야 한다. 이러한 대중적 기준에 맞지 않는 낱말들은 오늘날 술어의 반열에 오르기 힘들다.

우리는 분명 □매체-정보□를 먹고산다. 그로써 우리는 우리에게 주어지는 온갖 주어들을 술어의 노리갯감으로 만들어 버린다. 주어는 중요하지 않다. 만일 누군가 자신이 주어라는 사실을 노골적으로 강조한다면, 사람들은 그를 무시하려 할 것이다. □매체-정보□의 위력은 모든 주어를 술어의 지배 아래 복종시킨다는 데 있다. 주어는 술어를 드러내기 위해서 있다. 술어의 주인이 되고자 하는 주어, 즉 그 자신의 고유성을 끝까지 지키고자 하는 사람은 대중의 따돌림을 감수할 각오가 되어 있어야 할 것이다.

고유성은 도약을 통해서만 얻어질 수 있다. 도약은 우리들의 삶 속에서 언제나 일어나고 있다. 우리는 □매체-정보□를 통해서도 얼마든지 도약할 수 있다. 보고된 것 그 자체에만 매달리거나 머무르지 않고, 그 보고가 보고하는 상황 그 자체 속으로 뛰어들어가는 것, 그것이 바로 도약이다. 도약을 통해 밝혀지는 바는 보고된 것의 있음의 그러함이나 그러하지 않음, 즉 진리와 허위이다. 보고된 것이, 그것이 있는 것처럼 그렇게, 또는 그것이 그 자신을 나타내는 그대로 우리에게 직관될 수 있을 때, 그 보고는 □참이다.□ 사태에 대한 통찰로서의 직관, 그것은 도약을 통해서만 가능케 되는 것이다.

그런데 이러한 도약은, 우리가 그리로 도약하고자 하는 바로 그곳이 우리들 자신에게 앞서 열려 있을 때에만 가능하다. 우리가 도약을 통해 도달한 그곳은 □참이거나 거짓일 수 있는 상황□, 따라서 거짓의 위험이 언제나 도사리고 있는 상황이다. 상황 속으로의 뛰어듦에는 아무런 매개도 없다. 정보에서의 보고 자체를 발판으로 삼아 상황 그 자체에로 뛰어들 때, 그 사이에는 아무 것도 없다. 도약을 통해 우리가 상황 그 자체, 또는 사태 그 자체를 직관했을 때, 우리는 비로소 주어진 정보의 진리를 판단할 수 있는 자리에 서게 되는 셈이다.

상황 자체 속으로의 매개 없는 도약은 도약하는 자 자신을 철저히 개별화시킨다. 그렇기 때문에 도약하는 자는 도약을 통해 외톨이가 된다. 홀로된 자로서의 □그□는 도약을 통해 도달한 그곳과 거기서 본 바에 대한 외로운 증인이 된다. 정보의 진리를 결정할 수 있는 □그□는 비로소 주어이자 주인이 된다. 그 앞에서 술어들은 이제 자신들의 진리성을 검증받아야 한다. 술어들은 자신들이 섬겨야 할 주어들을 찾느라 분주해진다. 주어들은 □그□를 통해 주인의 자리에 오르게 되고, 그로써 자신들이 다스릴 술어들을 찾는다.

상황은 도약하는 자만의 몫이다. 도약 없이 정보의 진리도 없다. 진리가 없는 곳에는 오직 술어들만이 지배한다. 술어들의 지배력이 커짐에 발맞춰 서술의 뒤바뀐 흐름 또한 더욱 거세져만 간다. 주어들은 술어들에 의해 가상화되어 가고, 사람들은 가상적 주어들만을 쫓는다. 사람들에게 의해 추앙받는 이러한 주어들은 결국 술어의 사례들로서 나타날 수 있을 뿐이다.

정보화 시대가 더욱 발전해 갈수록 매체 정보의 위력은 더욱 막강해져 갈 것이다. 매체 정보 자체는 우리들로 하여금 서술의 흐름을 뒤바꾸도록 줄곧 요구한다. 우리는 이 요구에 어떻게든 응답하지 않을 수 없다. 만일 우리가 정보의 홍수에 휩쓸리게 된다면, 우리의 응답은 도약의 포기라는 형태로 주어질 것이다. 반면 우리가 매제 정보의 뿌리 잘림을 극복하기 위해 사태 자체로의 도약을 끊임없이 감행하려 한다면, 우리의 응답은 직접성과 고유성의 회복의 형태로 일어날 것이다.

매체 정보는 오늘날의 우리들의 운명이다. 이 운명은 우리를 진리 없는 민족으로 떠돌게 만든다. 진리 없는 정보들의 넘쳐남은 결국 인간들 자신까지 술어화의 제물로 전락시키고 말 것이다. 존재하는 모든 것은 일반 술어의 사례들로 평준화되고, 주어 자리는 술어의 함수로 표시될 뿐, 더 이상 술어의 주인일 수 없게 된다. 사태 그 자체로의 도약만이, 즉 진리 그 자체로의 도약만이 평준화의 폭력을 중단시킬 수 있고, 개별화된 고유성의 진리를 부활시킬 수 있다. 되살아난 진리의 바탕 위에서만 매체 정보의 한계가 드러날 수 있다. 그 끝이 드러난다는 것은 새로운 출발을 준비할 수 있다는 것을 뜻한다.