노자의 무(無)와 무한자(無限者)

저자:  안재오           2001-11-7

서울시 광진구 노유2동 57-18

Tel) 464-5313

노자철학의  기본 성격

0)	들어가기: 인문학의 위기와 IT산업

근래에 인문학의 위기가 대두되고 있다. 전통적으로 인문학의 영역이라고 알려진 철학 및 문학과 제반 인문학의 독자적 생존이 위협당하고 있다: 구체적으로는 인문학의 산실이라고 할 대학교 인문계에 학생들이 많이 오지 않고 또 고전문학이나 인문 계통의 서적을 읽는 사람이 줄어 드는 것이다. 이런 사회적인 현상에는 여러 가지 진단이 가능할 것이나 필자의 관점에서는 인문학 연구자들 특히 철학자들의 주체적 역량의 부족으로 보고 싶다; 다시 말해 우리들이 시대와 사회를 이끌어 가는 그런 논문이나 서적을 발행(發行)하지 못한 것이다.

그런데 이런 인문학 마인드의 부재는 세계적인 인터넷 시대하에서 우리 사회의 지적 도덕적 황폐화뿐만 아니라 경제적 생존적 손실을 초래한다.

따라서 인문학, 철학의 부흥은 우리 시대에 정신적 문화적 그리고 산업적 임무를 가지고 있다. 따라서 우리가 철학을 잘하는 것은 철학 자체의 발전에 기여하면서 동시에 국가 경쟁력에도 도움이 되는 것이다  이른바 문화 콘텐츠로서의 철학. 이제 모든 철학적 연구는 지식-정보 산업의 콘텐츠로서 하나의 중요한 의미를 획득한다.

필자가 독일에서 헤겔철학 공부를 마치고(1999.12) 돌아와 보니 철학계는 아니 매스콤에서 김용옥의 노자강연이 인기를 끌고 있었다; 그 뒤 동양철학의 붐이 일어 나고 있는 것 같았다. 따라서 본인도 노자철학 및 공자철학에 관심을 기울이지 않을 수 없었고 이를 본인의 대학 강의에 반영했었다.

이런 과정에서 본인의 중국철학에 관한 나름대로의 관점이 어느 정도 형성되었다: 그것은 인간의 이성과 사유의 보편성이며 존재의 객관성, 개방성이었다. 단지 중국 고대 철학의 경우 그것의 논리적-개념적 범주의 취약성으로 인한 이해와 해석의 어려움이 있다는 것이다. 그리고 서양철학의 논리적-존재론적 카테고리를 가지고 중국철학을 번역해야지만 비로소 그 철학이 가지는 풍부하고 위대한 사유의 보고가 우리에 개시된다는 점이다; 아니 적어도 나에게는 그렇다는 말이다.

(1) 노자해석의 관점  무한자와 변증법

본인의 노자해석의 관점을 간단히 말하면 무한자(das Unendliche)와 변증법(Dilektik)이다. 이는 달리 말한다면 스피노자의 철학과 헤겔의 철학으로서 노자의 철학을 번역하려는 관점이다: 노자 철학의 핵심인  도(道)개념은 형식논리학이 아니라 변증법적으로 이해되어져야 한다.

) 근래 나온 노자연구서 이경숙: 노자를 웃긴 남자, 자인출판사, 서울 2000,12. 12-15쪽 참조.

이경숙은 여기서 노자의 핵심 개념인 도(道)에 대해 가볍게 생각하고 있다. 문헌 해석자들이 우선 주의해야 할 것은 텍스트에 표현된 이름 혹은 개념의 중요성이다. 더욱이 노자문헌에서 도(道)개념은 함부로 무시할 이름이나 개념이 아니다. 노자의 전체 텍스트가 도(道)에 대해 체계적이며 일관적인 풀이를 하고 있다. 그리고 도(道)의 말뜻, 즉 길( = way) 역시 필자의 생각에는 중국철학 전체를 규정하는 하나의 열쇠이다. 철학의 대중화라는 문제 때문에 필자는 이경숙씨의 지극히 비학문적인 저서마저 본 논문에 인용하는 용기를 발휘했다. 그러나 이는 진정한 철학 저술의 생산을 위한 반면교사로 삼으면 그대로 의미가 있다고 하겠다. 본인의 노자해석은 그렇다고 김용옥씨에 우호적이지도 않다. 문제는 이경숙씨가 김용옥씨보다 더 야만적이라는 - 학술적으로 -  데 있다.

뒤에 드러나겠지만 필자의 노자 1장 1절 해석은 왕필 이래의 전통적 해석과 다르다: 상(常)자를 영원, 불변의 뜻이 아니라 범상한, 일반적 의 뜻으로 본다.

그리고  노자가 말하는 무(無)란 순수한 무(無), 곧 없음이 아니라 실은 무한자(無限者)를 말한다.    이렇게 함으로써 지금까지 노자해석의 많은 모순점을 극복할 수 있으라라고 믿는다. 특히 노자 40장: 天下之物 生於有, 有生於無 의 경우 이는 유학자들이 노자사상을 비판할 때 제시하는 문장인데 필자처럼 有를 유한자로 無를 무한자로 봄으로써 문제를 깨끗이 해결할 수 있다는 것이다.

) 노자문헌의 무(無)자 용법이 전부 무한의 의미라는 것은 아니다: 보통은 없다는 부정적 의미로 쓰인다, 단지 유(有)와 대립하는 경우의 무는 무한의 의미로 그리고 유는 유한의 의미로 쓰인다는 점이다: 즉 유(有)- 무(無) 쌍개념의 경우 각각 유한자, 무한자로 해석한다는 것이다.

) 조민환: 박세당의 노자이해 <철학 66호 39-64쪽 > 참조:

□유학자들이 노자사상을 비판할 때 제일 먼저 거론하는 것은 노자가 말한 □천하만물은 有에서 생기고 有는 無에서 생긴다 (40장: 天下之物 生於有, 有生於無)□라는 것이다. 즉 有가 어떻게 空無에서 나올 수 있느냐 하는 것이다□.

근래 중국 철학 서적 중에서도 특히 노자의 연구서 들이 많이 쏟아져 나왔다. 필자는 그런 대부분의 책들을 잃어 보아도 어딘지 미흡한 면이 있었다: 한마디로 말해 해석의 단편성과 산만성 때문이었다.

또한 문제는 많은 경우 노자 철학을 통해 동양 정신의 특수성을 강조하는 나머지 그 철학이 지니는 현실적 의미를 잃어 버리고 있다는 점이었다. 김용옥의 경우 노자를 서양철학과 지나치게 대립시킴으로써 노자 철학의 알찬 열매들을 도리어 고사(枯死)시켜 버리는 위험이 있다는

것이다.

) 대표적인 것이 노자의 자연개념에 대한 김용옥의 고집이다. 그는 노자가 한번도 自然개념을 명사로 쓴 적이 없다고 해서 노자의 자연개념을 서양 철학의 자연개념과 비교하기를 거부한다. 그러나 필자의 관점에서는 명사와 형용사의 구별이 철학에서 그렇게 중요한 것이 아니다. 왜냐하면 철학의 발전상 항상 일상언어로 쓰인 형용사나 동사 등이 주제화 될 때 명사로 바뀌었다. 또한 서양언어의 문법 구조상 형용사나 동사 등이 쉽게 명사로 바뀔 수 있고 그 반대도 가능하다. 형용사에 정관사 하나만 붙이면 명사로 변하는 것이 서구언어의 특징이다. 다른 이야기이지만 이런 품사전용의 용이성이 사상 발전을 촉진시킨다. 따라서 한국어도 영어를 공용어로 인정하는 수모를 당하지 않고 정보화, 국제화 하는 시대적 요구에 부응하여 그 생명력을 연장, 발전하기 위해서는 과감한 문법구조의 변화가 요구된다. 한국말 한글이 아니라- 개혁에 관한 필자의 구상을 다음 기회에 밝히겠다.

노자의 자연 개념으로 돌아가자. 서구의 자연(nature, Natur, Physis) 개념 역시 어원상 탄생, 자라남, 생성 등을 뜻하므로 노자의 자연개념과 통할 수 있다. 필자의 견해에 따르면 nature, Natur, Physis 등을 노자 철학에 의지하여 자연이라고 번역한 것은 잘한 일이다 아마 그것은 일본 사람일 것이다-. 더욱이 주지하다시피 희랍의 자연 (Physis) 개념이 인위적인 기술(Technik)이나 예술(Kunst)의 대립 개념임을 인식한다면 노자의 자연과 서양철학의 자연이 얼마나  가까운 것인지 알 수 있다. 단 근세 이후에는 자연을 정신과 대립시키는 이원론적 풍조 때문에 자연의 표상이 외부적 자연 곧 푸른 숲이나 산과 동일시 되기도 한다. 그러나 이 역시 노자적 의미의 자연과 그렇게 동 떨어진 것이 아니다. 김용옥:노자와 21세기 [上] 225쪽 이하. 노자와 21세기 [下]226쪽, 272쪽 이하 참조.

필자의 견해는 도리어 그 반대로, 노자의 사상을 그와 비슷한 서구의 철학 사상과 비교함으로써 만약 그런 적합한 것이 있다면- 노자 철학의 보편적인 가치를 더욱 잘 이해할 수 있다는 것이다. 그런 것이 바로 스피노자의 철학이다. 노자문서의 생성시기는  B.C. 4 세기이고  스피노자는 17 세기의 네델란드의 철학자이다. 따라서 두 인물 혹은 두 사상의 성립연대는 이천년 이상 차이가 난다.

) 필자는 노자(문서)가 장자 후에 나왔다고 믿는다. 그리고 사마천의 사기에 나오는 노자(이이) 혹은 장자문헌에 나오는 노담 등이 동일한 인물이라고 생각한다. 그러나 이들이 노자문서를 섰다고 보기는 어렵다. 이 문제에 관한 이론들을 위해 김경탁 譯 노자, 서울 1965, 광문출판사,  39-42 쪽 참조.

본인은 노자서가 장자 뒤에 나왔다는 전묵의 학설에 동조한다. 문헌학적 증거 외에 필자가 노자문헌을 장자문헌 이후에 자리매김하는 이유는 양자의 사상이 유사한데 장자의 사상표현이 비유적, 단편적, 직관적이라면 노자의 그것은 논리적, 체계적, 개념적이다. 이 경우 노자가 뒤에 온다고 봐야 한다.

그러나 필자의 생각에 의하면 이 둘은 충분히 서로 비교할 가치가 있다. 바로 이런 것이 노자 철학의 시대와 장소를 초월한 보편성이다. 필자가 강조하고 싶은 것은 동양정신의 지역적 특수성이 아니라 도리어 이성적 보편성이다. 거듭 말하지만 철학이나 사상의 가치는 그 보편성에 있다. 노자의 사유를 맛보기 전에 우리는 스피노자의 존재-윤리학의 체계를 간단히 살펴보자.

(2) 스피노자의 □윤리학□과 □노자도덕경□

스피노자의 대표적인 저술 윤리학(Ethik)은 구성상 크게 두 부분으로 나뉘어 질 수 있다. 즉 실체 즉 神을 다루는 1부와 인간의 영혼, 신체, 정열 그리고 자유 등을 다루는 2,3,4,5 부이다.

이런 면에서 道經 과 德經의 2부의 체제로 구성된 노자도덕경과 서로 상응한다.

) 김용옥: 노자와 21 세기 [上] 85쪽. <노자도덕경>(老子道德經)이라는 문서의 구성과 전승의 문제에 있어서 김용옥은 이렇게 말한다:

□□<老子道德經>이라는 것이 이 책의 원래의 이름은 아니다. 老子라는 사람이 지었다고 해서 옛날에는 그냥 <老子>라고 불렀다. 그러니 <老子>라는 이름이 아마도 가장 오래된 이름일 것이다. 그런데 이 <老子>는 두 篇으로 이루어져 있는데, 한 편은 道라는 개념을 중심으로 해서 쓰여졌고, 한 편으로는 德이라는 개념을 중심으로 쓰여졌다. 그러니 <道篇>,  <德篇>의 이름이 가능하다.  傳本에 따라 道篇이 앞에 오기도 하고 德篇이 앞에 오기도 한다. 그러니 <老子>라는 책의 별명으로 <道德>도 가능하고 <德道>도 가능하다□.□

道經 과 德經, 그리고 道개념과 德개념의 상관관계를 규명하는 것이 간단하지는 않으나 대체로 말해 道개념이 우주의 실체를 말한다면 德개념은 이런 道와 합치하여 인간세계에 道를 구현하는 것, 즉 윤리와 정치를 함축한다.   또한 道經에서는 대체로  道, 즉 실체를 언급하고 德經에서는 주로 윤리와 정치의 원리를 서술하고 있다. 따라서 필자는 道篇을 존재론 또는 형이상학으로 이해하고 德篇을 윤리학 혹은 정치철학으로 이해한다. 이것은 <老子>의 체계가 그의 시대보다 한참 지난 어떤 서구의 철학체계와 구조적으로 유사하다는 것을 말한다.

) 노자 21장 孔德之容 惟道是從: 대덕의 양상은 도를 따라서 변한다.

노자 51장 참조. 道生之 德畜之 : 도가 만물을 생성하고 덕은 만물을 양육한다.

보통은 德을 道의 작용이나 속성으로 보는 것 같다. 그러나 이 경우 德개념의 독자적 존립근거는 희박하다; 그러나 德을 인간학적, 윤리학적으로 해석하여,  道의 작용을 따르는 것으로 해석할 수도 있다.

) 이런 형식의 서양의 철학적 체계는 많다. 스토아 학파는 철학의 체계를 자연학, 윤리학, 논리학으로 3분하였다. 물론 노자의 경우 학의 객관성을 보장해 주는 인식론 및 논리학이 결여되어 있기는 하다. 그러나 궁극적 존재의 본성으로부터 인간적 삶의 실천을 연역하는 것은 동서양을 막론하고 같다. 그러나 노자의 체계와 더욱 유사한 철학의 체계는 스피노자의 체계이다.

잠정적으로 나는 노자의 체계를 존재-윤리학(Onto-Ethik)이라고 규정한다.

실체를 다루는 스피노자 윤리학의 1부는 실체=자연=신 이라는 등식으로 간략히 정리된다. 이들은 스피노자에 따르면 무한자이다. 무한자의 의미는 스스로 존재함이다, 즉 존재의 근거를 타자에서 찾지 않는 것이 스피노자의 무한자이다. 거기 비해 유한자는 타자의 근거 위에서만 존재한다. 우리가 보통 말하는 존재나 만물 등은 실은 유한자의 집합이다. 유한자는 또한 양태(modus)라고 불리어 진다.  스피노자는 실체 또는 무한자를 자기원인(causa sui)이라고 규정했다. 또한 그는 무한자를 능산적 자연(natura naturans) 그리고 유한자를 소산적 자연(natura naturata)이 라고 기술한다. 즉 무한한 자연으로써 실체(substans)는 유한한 자연으로써의 양태(modus)를 생산하는 원인이다.

)  실체와 양태사이에 속성(attribute)가 있는데 이는 스피노자 고유의 것이고 노자에게는  찾아 보기 어려운 것이다. 이는 실은 데카르트 이후 근대 서구철학의 산물인데 스피노자의 체계에 있어서는 사유와 연장이 실체의 두 속성이다. 데카르트는 사유실체(res cogitans)와 연장실체(res extensa)의 두 실체를 상정했다. 스피노자는 이 두 가지를 한 실체의 두 속성으로 전환시킨 것이다.

스피노자는 실체는 생각하거나 의욕하는 기능은 없다.

) 스피노자의 윤리학 22쪽 참조. Baruch de Spinoza: Die Ethik nach geometrischer Methode, 번역 Otto Baensch, Hamburg 1989.

스피노자는 여기서 최고의 이성과 자유로운 의지를 신의 본성이라고 보는 통상적인 견해를 반박하고 있다; 따라서 스피노자의 신은 사랑이나 자비 같은 인격적 속성을 가지고 있지 않다. 노자의 道 역시 人情이나 사랑(仁)을 가진 존재가 아니다. 중요한 것은 사태의 필연성, 법칙성의 인식이다; 따라서 노자는 천지는 무정한 존재이고 道를 터득한 聖人역시 무정하다고 역설한다 : 天地不仁, 聖人不仁

장기근역 노자 <노자 . 장자 삼성판 세계사상전집 3권 39쪽>

이런 배경 지식의 기반 위에서 노자의 사상을 조명해 보자.

(3)  무한자와 유한자의 관계

우리는 노자철학 해명의 준거 틀로서 스피노자의 형이상학의 체계를 간략하게 살펴 보았었다. 그는 자신의 형이상학을 윤리학(Die Ethik) 이라고 명명했다. 이는 스피노자의 궁극적 관심이 어디로 향해 있는지를 보여주는 한 일화이다: 스피노자에 있어서 근원적인 존재 곧 신이나 실체의 해명이 인간의 실천적 삶의 문제와 직결되어 있다는 것이다. 삶의 궁극적 문제는 자유이다.

) 스피노자의 자유개념은 해방 혹은 해탈에 가깝다; 자유란 정열(Leidenschaft)이나 흥분(Affekt)의 제어 또는 극복을 의미하기 때문이다.

스피노자 형이상학의 근본 문제는 무한자와 유한자의 상호관계 규정이라고 할 수 있다. 물론 지난 시간 언급한 것처럼 무한자는 스피노자의 체계에서 실체(實體) 또는 신(神)과 동일시 된다. 그러나 이는 서구의 종교적, 철학사적 맥락에서 부르는 이름들이다. 따라서 필자는 지역성과 시대성을 초월한 순수한 사유의 범주들을 주목하기 위하여 신(神)또는 실체(實體)의 이름보다는 무한자와 유한자의 개념쌍을 주로 사용한다. 단적으로 결론부터 말하면 노자 1 장에 나오는    有와 無의 개념은 요즘 우리가 생각하는 것 같은 有와 無의 개념, 즉 존재(Sein, being)와 무(Nichts, nothing)가 아니라 실은 유한자와 무한자를 의미한다. 이를 등한시함으로써 많은 노자 해석가들이 노자의 재미있고 역설적인 구절들에 대해서 단편적인 뜻풀이를 하는데 시간을 다 바치고 있다. 한마디로 그들은 노자철학의 나무는 보나 그 숲은 보지 못하고 있다. 그리고 더 나아가 노자 1 장이야말로 그의 철학적 체계가 선명히 드러나는 핵심적인 부분이다. 노자도덕경은 중국 고대철학 중에서도 드물게 학적 체계성을 갖춘 철학이다.

) 노자 1 장

번역: 장기근 <삼성판 세계사상전집 3 권 노자.장자 27쪽>

) 이경숙씨의 □노자를 웃긴 남자□에서도 □도덕경□ 첫 줄의 중요성을 강조한다; 그러나 그녀는 道개념을 상대화 함으로써 노자철학의 뿌리를 흔들어 놓고 있다. 더욱이 그녀는

道개념의 변증법적 성격을 인식할 수 없기 때문에 지금까지의 전통적 해석보다 더 심한 오류를 저지르고 있다. 이경숙: 노자를 웃긴 남자 12쪽 참조.

노자 1장에 대한 전통적 해석과 필자의 변증법적 해석은 큰 유사성이 있다.

우선 스피노자의 유한자-무한자의 관계를 조금 더 살펴 보자: 나는 지난 시간  □무한한 자연으로서 실체(substans)는 유한한 자연으로서의 양태(modus)를 생산하는 원인이다□ 라고 말했다.  이는 다시 말하면 무한자가 유한자의 원인이 된다는 것이다. 그런데 스피노자의 시스템에 의하면 삼라만상 곧 유한자는 무한자로서의 신 안에 있고, 역으로 신은 유한자의 세계에 내재한다.

) 스피노자의 윤리학 20-24쪽 참조. Baruch de Spinoza: Die Ethik nach geometrischer Methode 번역 Otto Baensch, Hamburg 1989.

□□내가 말하는데, 모든 것은 신(神)안에 있다. 생겨 나는 모든 것들은 단지 무한한 신적 자연의 법칙들을 통해서 생겨 난다. 모든 것들은 신의 본성의 필연성을 따라 나온다□.□  같은 곳 20쪽.

□ □신은 모든 사물의 능동인이다□.□  같은 곳 21 쪽. 능동인(bewirkende Ursache)이란 아리스토텔레스의 4원인 중의 하나로서 기계적, 생산적 원인을 말한다.

□□신은 모든 사물의 내재적 원인이지, 초월적 원인은 아니다□.□ 같은 곳 24 쪽. 명제18.

이런 의미에서 스피노자의 철학은 전일자(全一者)의 철학이다:  Eins in Allem, Alles in Einem. 따라서 이 철학을 henkaipan (전일자)의 철학이라고 한다. 근원적으로 스피노자의 철학은 형식논리학적으로 분석될 수 없다, 다시 말해 그의 철학은 변증법적으로 밖에는 설명할 수 밖에 없다. 이는 노자의 철학에도 타당한 이야기이다. 결과적으로 우리는 노자를 스피노자와 헤겔에 근거하여 해석한다.

) 노자철학을 스피노자의 철학과 연결시키는 것은 필자가 처음이 아니다. 김석환: 가장 오래된 글 가장 새로운 글 노자도덕경, 서울 1993, 도서출판 글, 8 쪽 참조. 이 책에 따르면 도를 능산적 자연(natura naturans) 만물을 소산적 자연(natura naturata) 이라고 지정한다. 또한 노자의 사유를 헤겔 변증법적으로 이해하는 것도 선구자가 있다. 김경탁역 노자, 서울 1965, 광문출판사, 세계고전전집 56 쪽 참조.

이 글의 특성상 무한자 이론과 변증법을 분리할 수 밖에 없다; 그러나 헤겔의 예나시대 논리학 서술이 보여주는 것처럼 변증법의 발전은 무한자 개념의 파악에 기인한다. 더욱이 헤겔의 眞無限 개념(das wahre Unendliche)은 노자 철학의 의미를 더욱 내면적으로 드러내 줄 수 있는 도구가 될 수도 있겠지만 지면의 한정상 생략한다.

이 논문에서는 따라서 무한자 개념과 변증법을 따로 병립시키고 그들을 노자철학의 해석에 응용한다.

(4) 노자 1 장 해석

유명한 노자도덕경 1장을 통해 노자사상의 무한자적, 변증법적 성격을 인식하기 위하여 1장1절 원문을 먼저 인용한다. 그 다음에는 필자가 공부한 지금까지의 번역들과 본인의 번역을 첨부한다.

道可道  非常道 名可名  非常名 (도가도 비상도 명가명 비상명)

1) 말할 수 있는 도(道)는 언제나 변하지 않는 도가 아니요, 부를 수 있는 이름은 언제나 변하지 않는 이름이 아니다. 김경탁 번역-

2) 말로 표상해 낼 수 있는 도는 항구불변한 본연의 도가 아니고, 이름지어 부를 수 있는 이름은 참다운 실재의 이름이 아니다.  -장기근 번역-

3) 도를 도라고 말하면 그것은 늘 그러한 도가 아니다. 이름을 이름지우면 그것은 늘 그러한 이름이 아니다.  -김용옥 번역-

4) 도(는 그 이름을)를 도라고 해도 좋겠지만 (그 이름이) 꼭 도이어야 할 필요는 없다. (어떤)이름으로 (어떤 것의) 이름을 삼을 수는 있지만

꼭(항상) 그 이름이라야 하는 것은 아니지 않는가?  이경숙 번역-

5) 도는 도로서 가능하다; 그러나 사람들이 보통 생각하는 그런 도가 아니다. 이름을 이름으로서  가능하다; 그러나 사람들이 보통 생각하는 그런 이름이 아니다.   안재오 번역-

1)김경탁과 2) 장기근의 번역의 경우 전통적인 해석에 근거하며, 이는 道에 대한 인식과 표현의 불가능을 주장한다 ; 즉 말로 표현할 수 있는 道는 불변적인 道가 아니라는 것이다. 그런데 이 경우 하나의 문제는 道와 名의 관계가 석연치 않다는 것이다: (사람들이) 말하는 道는 결국 道의 이름이 아닌가? 예를 들면1)김경탁 譯에서 □말할 수 있는 도□가 의미하는 것은 구체적으로 무엇일까?

이는 사람들이 이래 저래 언급하는 道, 즉 道라는 말(言), 즉 道라는 이름(名)이다; 혹은 道에 대한 이러 저러한 규정들이다. 이것이 바로 □도덕경□의 저자가 말하는 常道이다. 노자는 이런 常道를 부정하되 도의 개념일반을 부정하는 것은 아니다. 도덕경의 저자가 부정하는 것은 이처럼 常道와 常名이지 보편적인 道개념, 혹은 名개념을 부정하지 않는다.

따라서 노자문서는 이름(名)에도 道 와 같은 지위를 부여하고 이를 긍정하는 것이다; 그것도 불변적인 이름이 있다는 것이다.

뒤에 오는 구절: 無名 天地始初 有名 萬物之母 을 생각해 보면 도덕경의 저자가 언어와 표현에 대해 부정적인 것이 아니라 도리어 긍정적이라는 것을 알 수 있다. 따라서 말할 수 있는 도는 본래의(불변적인) 도가 아니다,와 같은 방식의 도덕경 1장 1절 해석은 내부적 모순을 가지고 있다.   왕필에서 시작되는 노자 1장 1절의 전통적 해석은 이처럼 a)  道와 名의 관계를 규정하지 못하고 b) 道와 有無의 관계를 밝히지 못하기 때문에 지양된다. c)이런 이유는 근본적으로는 常자를 잘못 해석하기 때문이다.

) 노자 1장에 관하여 이런 전통적 번역의 문제점을 이경숙은 잘 지적하고 있다: 그녀는 자기책에서 김용옥의 번역을 비판하고 있으나 실은 종래의 전통적 번역 대부분에 해당하는 이야기이다. □노자를 웃긴 남자□ 13쪽 참조.

3) 김용옥 번역을 보자. 그는 자기의 번역이 대단히 새롭다고 자랑한다: 그는 常자를 전통적인 이해, 곧 불변적인(changeless, permanent) 대신에 늘 그러한(always so)을 삽입한다. 중국에는 서양에서와 같은 불변성, 영원 등의 개념이 없다는 것이다.    그러나 문제는 늘 그러한이나 항구불변이나 표현의 뉘앙스만 다를 뿐 양자사이의 근본적인 차이는 없다.

) 노자와 21세기(上)105-106쪽 참조.

따라서 전통적 번역이나 김용옥의  새로운 번역이나 본질적으로 별 차이가 없는 것을 알 수 있다. 이 둘 다 말할 수 있는 道의 항상성을 부인하고 있다;  다시 말해 말할 수 없는 道는 그 모습이  항구적이다 는 것이다.

4) 이경숙의 경우 앞의 전통적 번역보다 더 많은 문제를 가지고 있다. 그녀는 자의적으로 □반드시(必)□라는 필연성의 범주를 텍스트에 삽입함으로써 원문에 폭력을 가하고 있다. 거기다가 노자문헌의 중요개념, 즉 道를 상대화 함으로써 노자철학의 존재론적, 형이상학적 함축을 완전히 무시하고 있다: 그녀의 가벼운 생각과는 달리 노자문헌의 지평에서 道개념은 절대자이며 궁극적 실체를 말한다.

이러한 기존의 노자문헌 해석의 모순을 극복하기 위해 본인은 노자문헌에, 특히 그 1장에 대한 변증법적 독해를 요청한다.

필자에 의한 □非常道□의 상(常)자 해석은 영구불변 혹은 늘 그러함이 아니라 흔히 그렇게 말하듯이, 일상적으로는 또는 사람들이 통상 그렇게 생각하듯이 (usually, gew□hnlich)의 의미로 파악해야 한다: □도덕경□의 저자는 (존재 인식에) 관한 대중적, 사회적 통념을 비판하고 있는 것이다. 그런 의미에서 이는 사람들이 흔히 말하는 이름(名)이다. 사람들은 道의 내용을 제대로 모르면서도 그것에 대해 말하고 또 道를 이러저러하게 주관적으로 규정할 수 있다. 예를 들면 □공자의 道는 충서(忠恕)이다; 노자는 이런 식의 道 개념 규정을 싫어 했다.

) 참조: 論語 里仁 15.

따라서 노자의 철학의 출발점은 일상 언어로서의  道란 말이다, 즉 名으로서의 道를 학의 출발점으로 삼는다. 노자는 항상 道에 대한 일상적 이해를 염두에 두고서 자신의 주장을 전개한다. 따라서 名可名  非常名이란 구절도 사물의 이름에서 출발하여 그 본성을 천착하려는 철학적 태도에 다름 아니다. 더 나아가 사람들이 통상 그렇게 생각하듯이 (usually, gew□hnlich)의 뜻으로서의 常의 개념은 형식논리학적 사유를 말한다. 김용옥의 번역에서 □늘 그러한 도(常道)□을 실은 형식논리적 사유를 암시한다. 이런 형식논리적 개념규정을 벗어 나서 역설적이고 변증법적인 개념 규정이 있다. 따라서 필자의 해석을 따르면 노자는 道 개념을 우선 有

와 無 즉 유한자와 무한자의 두 가지 추상적 계기들로 분석하고 나중에 다시 이들의 추상성, 일면성을 부정한다: 즉 전체의 부분적, 추상적 계기들의 독자성, 고립성을 지양(止揚)하고 그들의 상호규정, 상호작용을 지시하여 전체성을 회복하는 방식으로 자신의 체계를 구축한다.

노자가 그의 책 도덕경에서 왕왕 발하는 감탄사들: 기묘하다, 황홀하다, 심오하다, 어둡다, 등은 자신의 사고 체계가 가지는  모순적, 변증법적 요소 때문이다. 그리고 자신의 도를 종종 언표 불가능하게 간주하는 까닭도 다 여기에 있다; 변증법적인 표현은 형식논리적, 일상적 사유에서 볼 때는 모순이고, 역설이며, 무의미하기 때문이다. 변증법에 대한 학적 인식도 없이 이를 사용하는 경우의 그 극도의 어려움과 혼란을 노자가 느꼈던 것이다. 참고로 인간의 모든 의사소통은 형식논리적 사유 위에 기초한다. 변증법적 사유의 가능성과 한계에 대해서는 다음 기회에서 다루겠다.

此兩者同 (차양자동)

出而異名 (출이이명)

同謂之玄 (동위지현)

무와 유는 한 근원에서 나오는 것이고 오직 이름만이 다르다. 이들 둘은 다같이 유현하다.

위의 예문에서 우리는 노자가  전체적인 진리를 표현하기 위해서 얼마나 변증법적인 사유를 완벽하게 구사하는지를 알 수 있다. 헤겔적인 변증법의 엄밀한 개념장치와 분석의 도구도 없이 자신의 사유를 무의식 중에 변증법으로 구성하는 어려움을 우리는 충분히 추체험할 수 있다. 따라서 이렇게 (형식논리적으로) 이해 불가능한 道의 본체를 설명하기 위해 노자는 그것을 억지로 道라 부르고 大라고 불렀다(名).

) 노자 25 장 참조. 吾不之其名 强字之曰道 强爲之名曰大 (오부지기명 강자지왈도 강위지명왈대) 나는 그 이름을 알지 못하였다. 억지로 자호를 지어 도라 부르고 억지로 이름을 지어 대(大)라 할 뿐이다.

道와 大는 이처럼 일상언어적, 형식논리적 사유를 초월하는 것이다.

노자는 자신이 발견한 道가 하도 특이하고도 진실한 것이어서 스스로가 □유현하고 유현하다□라고 감탄하고 있다. 따라서 道可道  非常道 라는 구절은 노자 철학의 주제 규정으로서 그 뜻은 노자 역시 전통을 따라서 道를 철학적 탐구의 대상으로 생각하나 그가 생각하는 道는 전통적인 의미의 道가 아니다, 노자가 생각하는 올바른 道의 개념은 바로 이 문장 다음에 기술된다; 즉 道의 개념은 삼라만상으로서의 有, 즉 有限者와 그것의 뿌리로서의 無, 즉 無限者의 (변증법적) 상호관계 안에서 비로소  해명된다. 이것이 아래의 구절이다.

無名 天地始初 有名 萬物之母. (무명 천지시초 유명 만물지모)

무는 천지의 시초이고 유는 만물의 근본이다.

여기서 有와 無 대신에 각각 有名, 無名이라는 표현이 나온다. 이는 단순히 有라는 이름(名) 그리고 無라는 이름(名)의 의미이며 이는 다시 말하면 有라는 개념 그리고 無라는 개념과 동일하다. 여기서 노자가 자꾸 이름(名)을 강조하는 것은 형식적 논리와 변증법적 논리의 관계를 염두에 두기 때문이다. 따라서 상(常)과 명(名)의 거듭된 강조는 노자가 파악하는 道의 진리가 A=A, A?B 라는 형식논리학적 사유를 벗어나 있다는 것을 암시한다. 따라서 우리는 노자의 사유의 기본적 방향성을 스피노자의 체계와 헤겔적 변증법이라고 정리할 수 있다. 따라서 노자의 사유의 세계에서는 有와 無 혹은 有限者와 無限者의 구분마저도 임시적이고, 잠정적인 구분이라는 것이 밝혀진다.

전통적으로 서양철학에서 有限者는 변화 생성 소멸하는 것의 전체를 말한다. 우리가 존재를 말할 때 보통 이것을 가리킨다; 이는 또한 우리 눈에 보이는 자연계 전체를 말한다. 따라서 스피노자는 이를 소산적 자연(natura naturata) 라고 하여 우리 눈에 들어 오는 삼라만상을 지칭했다. 그런데 노자의 有와 無가 스피노자의 有限者와 無限者와 완전히 일치하지는 않는다. 왜냐하면 스피노자의 無限者는 감성적 대상이 될 수 없고 이는 지성의 대상이다. 노자에 있어서는 이런 서양철학 고유의 지성-감성, 무한-유한의 이분법이 철저히 지켜지지는 않기 때문이다. 그럼에도 불구하고 노자의 개념체계는 놀라울 정도의 서구적 이분법이 보이고 더 나아가 그것을 극복하려는 의지가 보인다:

노자의 무개념(無名)은  天地始初 라고 했다. 여기서 始初를 원인의 뜻으로 볼 수 있을 것 같다; 중국철학에서 인과율개념이 주제화 되어 있지 않음을 생각할 때, 무한자(무)가 천지의 시초(원인)이라는 생각은 神을 만물의 내재적, 기계적 원인으로 생각하는 스피노자의 사유에 비교될 수 있다.

) 스피노자에 따르면 신은 최초의 원인이다. 스피노자의 윤리학 20 쪽 참조.

스피노자 역시 무한자(신)을 □절대적인 최초의 원인□이라고 설파했다. 그 다음에는 有 또는 有限者를 살펴 보자. 노자는 有名 萬物之母 라고 진술했다. 有名 萬物이라고만 했으면 이는 완전히 스피노자의 유한자의 규정과 일치한다. 그러나 노자 40 장에는 □天下萬物生於有 有生於無 (천하만물생어유 유생어무) :천하 만물은 유에서 나오고 유는 무에서 나온다□ 라고 하여 유와 무의 대소관계, 원인관계 등이 분명히 공식화되어 있다. 이런 유와 무 혹은 유한자와 무한자의 관계는 1 장의 그 다음 구절에서 다시 부연된다. 또한 42 장에서 □도는 하나를 낳고, 하나는 둘을 낳고, 둘은 셋을 낳고 셋은 만물을 낳으니□ (道生一 一生二 二生三 三生萬物) 라고 하여 道 또는 無 즉 무한자에서 만물이 발생함을 진술한다. 道 또는 無가 원인이라면 萬物 또는 유한자는 그 결과인 것이다.

故常無 欲以觀其妙 (고상무 욕이관기묘)

常有 欲以觀其? (상유 욕이관기교)

□그러므로 항상 무에서 오묘한 도의 본체를 관조해야 하고, 또한 유에서 광대무변한 도의 운용을 살펴야 한다□. 장기근 번역-

위의 구절에서 우리는 노자의 주된 관심이 결국 도의 본체이며 이 것이 무 또는 무한자에서 찾아짐을 인식한다. 거기 비해서 삼라만상과 자연의 움직임에서 유한자의 생동하는 모습을 바라 본다.  이렇게 살아 움직이는 만물의 다양성, 충만성 등도 실은 무한자인 道의 운용이다. 이런 有의 세계의 화려함과 생동성에 비해 무의 세계, 도의 세계는 텅 빈 허공처럼 느껴질 것이다. 따라서 노자는 4 장에서 무한자로서의 도의 존재를 이렇게 표현한다:

道沖 而用之惑不盈 (도충 이용지혹불영)

□도의 본체는 공허하다. 그러나 그 작용은 항상 무궁무진하다.□

장기근 역-

삼라만상의 무한한 생명력과 더 나아가 그 모든 것을 생성하게 하는 道 또는 무한자(無限者)의 교호작용을 이렇게 진술했다. 道는 무한자(無限者)이며 형이상자(形而上者)이다. 소산적 자연으로서의 삼라만상이 눈 앞에 현전 한다면 그리고 눈 앞의 현전이 존재의 의미라면 도는 부재이고 무이다. 이것이 필자가 바라보는 노자의 有와 無이다. 다음에는 이런 존재론에서 나오는 노자의 윤리학, 인간학, 심리학 그리고 정치철학을 고찰하자.

(5) 만물을 낳아 키우는 어머니 : 노자의 道

우리는 이제까지 노자의 철학적 기본 개념들을 주로 道 개념과 有無 개념을 중심으로 살펴 보았다. 필자의 해석을 따르면 노자는 중국 철학의 기본 관념인 道를 有와無,의 변증법적 통일로서, 실은 유한자와 무한자의 변증법적 통일로서 파악한다. 지금까지의 노자해석에 있어서 이 문제가 제대로 정립되지 않았기 때문에 노자의 실천철학과 존재론 사이의 연관성을 볼 수 없었다: 대부분의 사람들이 노자에서 실천철학 내지 윤리학 만을 보았다, 즉 그들은 노자에서 無爲의 爲만을 강조했었다.    그러나 어떻게 無爲가 가능한지를 그들은 밝히지 않았다: 즉 사람이 살면서 아무것도 하지않아도 되는 가능성 또는 당위성 등에 대해 아무런 답변도 제시하지 못하면서 無爲의 爲만을 구호처럼 제창하고 다니는 것은 철학적인 태도가 아니다. 그들은 노자교의 전도사는 될지 몰라도 노자철학의 해석가는 될 수 없다.

) 예를 들면 조선일보 2000/5/9 (화) 에 실린 김용옥과의 인터뷰를 보라.

노자는 道를 유한-무한의 상호관계 내에서 그리고 그 필연적 관계에서 파악하였다. 즉 무한자는 눈에 보이지 않는 원인으로서 이것이 萬物 곧 유한자를 생산하고 다스린다. 無限者 곧 노자의 無는 有限者 곧 노자의 有를 산출하는 원인이다. 그러나 無限者 역시 有限者의 존재 없이는 자신을 표현할 수 없다. 스피노자의 개념을 빌려 말하면 無限者는 有限者의 기계적(능동적) 원인이다.  그리고 無限者는 有限者의 내재적 원인이다. 다시 말하면 무한한 자연계의 사물들은(유한자) 그 속에 내재한 원인의(무한자) 자기 표현인 것이다.

이런 無限者와 有限者의 관계, 즉 노자의 표현으로는 無와 有의 관계는

스피노자에 의해 다시 능산적 자연(natura naturans) 과 소산적 자연

(natura naturata) 라고 불리어 진다, 즉 눈에 보이는 자연은 눈에 보이지 않는 자연의 자식들이고 반대로 눈에 보이지 않는 자연은 눈에 보이는 자연의 어머니이다. 따라서 노자는 道를 종종 어머니에 비유하고 있다:

天下有始 以爲天下母 旣得其母 以知其子

(천하유시 이위천하모 기득기모 이지기자)

천지만물에 시원(始原)이 있으며, 그것은 천하의 어머니, 즉 도라고 한다.

천하의 시원인 어머니를 알면, 그의 아들인 천하만물을 알 수가 있다.

<노자 도덕경 52장, 장기근 번역>

마치 산모가 아이를 낳듯이 천하 만물의 어머니인 道는 천지 만물을 산출한 것이다.  그러나 無와 有의 관계 또는 道와 천지 만물의 관계는 인간의 그것과는 달리 사랑이나 인정(人情) 관계가 아니다. 그것은 냉혹한 필연성의 관계이다. 무한자(無限者) 또는 道는 자신의 필연적 법칙에 따라 만물을 생성(生成) 화육(化育) 시킬 뿐이다. 따라서 노자는 □천지는 무정한 존재이다□ 天地 不仁 이라고 진술한다.     道는 인정이나 자유의지 또는 우연에 따라 움직이는 것이 아니라 그 자신의 고유한 필연성에 따라 법칙적으로 움직인다. 또한

) 노자도덕경 5 장

道의 운동은 끝이 없고 영원하다; 따라서 노자는 이렇게 진술한다:

寂兮료兮 獨立不改 周行而不殆

□그것은 소리가 없어 들을 수도 없고, 형태가 없어 볼 수도 없으나, 홀로 우뚝 서 있으며 언제까지나 변하지 않고 두루 어디에나 번져 나가며 절대로 멈추는 일이 없다□. <노자도덕경 25장>

이런 道의 존재 양식을 노자는 또한 自然이라고 부른다; 道가 우주 만물을 관통하는 보편적인 근거이며 원인이기 때문에 마땅히 유한자의 한 부분인 사람도 그것을 닮고 또 따라간다:

人法地 地法天 天法道  道法自然

(인법지 지법천 천법도 도법자연)

사람은 땅을 법도로 삼고 따르고, 땅은 하늘을 법도로 삼고 따르고, 하늘은 도를 법도로 삼고 따르지만 도는 자연을 따라 스스로 그렇게 된 것이다.

<노자 25장>

여기서 보면 인간의 법과 자연의 법이 동일하게 간주됨을 알 수 있다. 인간이 道의 존재 양식을 인정하고 따라가야 함을 단계적으로 설명하고 있다. 인간은 땅의 법을 따르고 땅은 하늘의 법을 따르고 하늘은 道의 법을 따른다. 우주 내에서 인간의 지위가 아주 낮게 자리 매김되어 있음을 알 수 있다. 自然이란 그 위의  설명과 즉 獨立不改 周行而不殆 (독립불개 주행이불태) : 홀로 우뚝 서 있으며 언제까지나 변하지 않고, 두루 어디에나 번져 나가며 절대로 멈추는 일이 없다

) 노자 도덕경 25 장

연결이 되며 결국 스스로 있음, 홀로 있음 등을 뜻한다. 김용옥은 自然을 □스스로 그러하다□ 라고 번역하나 이는 철학적 사유가 부족한 소치이고 노자의 문맥에서의 의미는 獨立不改 周行而不殆

(독립불개 주행이불태)에서 분명히 드러나는 것처럼 스피노자의 실체의 의미, 즉 스스로 존재하고, 스스로 이해되는 자립적 존재의 의미이다: 이것을 스피노자는 또한 무한자라고 불렀다. 따라서 노자의 철학도 실은 실체의 철학이다. 그러나 김용옥이 모르고 있는 것은 바로 그 실체의 개념이다: 실체가 단지 개별적이고 정적이며 고정적인 어떤 존재라는 이해방식은 극히 초보적인 것이다. 스피노자의 실체는 자립적, 불변적 속성 외에도 삼라만상을 생산하는 어머니 그리고 삼라만상을 지배하는 아버지의 두 성질이 있는 것이다. (실체의 원인성, 법칙필연성)

즉 만물을 산출하고  동시에 만물 속에서 끊임없이 작용하는 무한한 힘을 노자는 표상하고 있는 것이다. 따라서 노자철학을 반주지주의(anti-intellectuallism)로 보는 것은 잘못이다.

) 김용옥: 노자와 21 세기 [上] 162 쪽 참조. 이렇게 동양과 서양 혹은 노자와 서양을 카오스와 코스모스 그리고 반주지주의와 주지주의 등으로 싸잡아  천박하게 대립시키는 것도 실은 김용옥의 고유한 생각이 아니라  서양의 노자 연구자들이나 일본의 노자 연구자들의  생각을 무심코 베낀 것인지 모른다. 김용옥: 노자철학 이것이다, 참조.

도리어 노자야 말로 벌써 서양철학 보다 이천년이나 앞서서 스피노자적 실체의 철학을 거의  완벽하게 선취하고 있다. 스피노자와 마찬가지로 노자의 철학은 철저한 합리주의 철학이다. 이런 두 철학 사이의 근본적인 동질성을 인정할 때 노자의 고유한 독자성이 섬세하게 파악될 수 있다. 필자는 노자와 스피노자를 비교하면서 지금까지 인식될 수 없었던 것을 보았다: 즉 노자는 스피노자를 통해 풍부해지고 반대로 스피노자는 노자를 통해 풍부해 진다. 이런 새로운 결실들은 애석하게도 여기서 다 말할 수 없다. 여기서는 일단 두 철학의 동일성을 부각하는데 초점을 맞추었다.

따라서 이는 인간적 이성의 시대와 장소를 초월한 보편성의 좋은 상징이라고 할 것이다.

(6) 노자의 실천철학 : 無爲 의 爲

위에서 필자는 통상적인 혹은 김용옥적 방식과는  달리 노자의 철학을 합리주의(rationalism) 또는 주지주의(intellectualism)라고 천명했다. 이는 □노자도덕경□의 여러 구절들과 비교해 볼 때 다소 역설적이거나 아니면 잘못인 것처럼 보인다. 그러나 노자의 문맥을 그 당시의 역사적 사회적 상황과의 관련성아래에서 생각해 보면 필자의 주장이 이해될 것이다.

앞에서 필자는 노자문서의 형이상학을 합리주의로 규정했다 : 그것은 무한자인 道의 운동을 개념적, 논리적으로 서술한다;  절대자에 대한 인식을 확신하고 더 나아가 그 존재론적 규정을  보여준다는 측면에 있어서 노자문헌의 (이론적)철학은 합리주의라고 규정된다.

노자의 실천철학 곧 德經은 이런 이론철학에 근거한 해방의 철학이라고 규정된다:

이런 문제의식을 가지고 유명한 노자도덕경의 삼 장을 분석해 보자.

不尙賢, 使民不爭 (불상현 사민부쟁) : 훌륭한 사람들을 숭상하지 말라! 백성들로 하여금 다투지 않게 할지니.

不貴難得之貨, 使民不爲盜; (불귀난득지화 사민불위도) : 얻기 어려운 재화를 귀하게 하지 말라! 백성들로 하여금 도둑이 되지않게 할지니.

不見可欲 使民心不亂 (불견가욕 사민심불란) : 욕심낼 것을 보이지 말라! 백성들의 마음으로 하여금 어지럽지 않게 할지니.

是以聖人之治, (시이성인지치): 그러하므로 성인의 다스림은

虛其心, 實其復 (허기심 실기복): 그 마음을 비워 그 배를 채우게 하고

弱其志  强其骨 (약기지 강기골): 그 뜻을 부드럽게 하여 그 뼈를 강하게 한다

常使民無知無欲 (상사민무지무욕) : 항상 백성으로 하여금 앎이 없게 하고 욕심이 없게 한다.

使夫智者不敢爲也 (사부지자불감위야) : 대저 지혜롭다고 하는 자들로 하여금 감히 무엇을 한다고 하지 못하게 한다.

爲無爲, 則無不治 (위무위 즉무불치) : 함이 없음을 실천하면 다스려지지 않음이 없을 것이니. 노자도덕경 3 장, 번역: 김용옥

백성으로 하여금 무지,무욕하게 하라는 것은 김용옥의 노자이해나 전통적 노자이해처럼 그것이 백성들을 완전히 바보로 만들라는 것은 아니다.

) 김용옥: 노자와 21 세기 [上] 157 쪽 참조.

필자가 느끼는 것은 노자의 정치철학 내지 교육철학이 종래의 해석처럼 우민정책이 아니라는 것이다. 노자가 경계하는 지식은 잘못된 사회적 통념이다. 이는 또한 현대적 문맥에서 국가적, 사회적 이데올로기를 비판하는 것이기도 하다. 노자의 이 교설을 필자는 북한에 적용해 보고 싶다. 주체사상이라는 이데올로기로써 북한의 통치자들은 그곳의 어린이들이 굶어 죽게 되는데도 민중들이 기존체제에 반항하지 못하게 하고 있다. 노자가 미워하는 지식은 바로 이런 정치적, 인위적 가치 또는 세계관을 말한다. 헐벗고 굶주리면서도 암기하고 복창해야 하는 무수한  이념들, 교시(敎示), 학습, 맹세 등등. 그런 쓸모없는 지식 대신 차라리 쌀 한 봉지 더 주는 것이 인민들에게 축복이다.

그런 공허한 지식으로부터 백성들을 해방시켜라! 노자의 無知無欲 사상의 현대성을 필자는 바로 그런 온갖 부자연스럽고 불합리한 사회적, 정치적 정보와 지식의 무지로 보고 싶다.

虛其心, 實其復 (허기심 실기복): 그 마음을 비워 그 배를 채우게 하고

弱其志  强其骨 (약기지 강기골): 그 뜻을 부드럽게 하여 그 뼈를 강하게 한다.

이 문장 역시 이와 같은 방식으로 해석 가능하다. 백성들의 배를 채우고 건강하게 하는 일이 실은 얼마나 어려운 일인가! 온 백성이 배부르고 건강한(뼈가 강한) 나라, 이것이 말이 쉬워 그렇지 실은 지상천국이다. 김용옥은 자본주의 체제를 욕심의 체제로 보지만 그는 문제의 절반 밖에 보지 못한다: 미국 같은 고도의 기술적, 경제적 대국에서도 얼마나 많은 거지들이 있는가! 필자의 소견으로는 역사적으로 어떤 나라도 온 백성을 배불리 먹게 하고 건강하게 하지는 못했다. 이것을 이룰 수 있는 정치가가 있다면 그는 진정 성인이리라! 공산주의가 망한 이유도 바로 그것이 인민들의 배를 부르게 할 수 없었기 때문이다. 물론 언론의 자유와 민주주의의 결핍도 문제였지만 최종적으로는 경제문제의 한계에 부딪힌 때문이다.

常使民無知無欲 (상사민무지무욕) : 항상 백성으로 하여금 앎이 없게 하고 욕심이 없게 한다.

여기서 뜻하는 지식(知)이란 실은 참다운 지식, 곧 道의 깨달음이 아닌 통속적 오성적 지식과 제반 동시대의 풍조, 관습 등을 말한다; 또한 체제 수호적 온갖 이데올로기들이다. 앞에서 해명한 것처럼 일상적, 형식논리학적 지성은 사물의 전체를 인식할 수 없다. 거기다가 또 무익하고 해롭기까지 한 사회적 통념들도 있음을 생각하면 노자가 왜 그렇게 (사회 통념적) 지식을 비판하는 지를 우리는 이해할 수 있다.따라서 필자는 노자의 사상을 반주지주의라고 볼 수 없다: 단지 그는 잘못된 지식을 비판한 것 뿐이다. 그리고 백성을 노자가 우습게 보는 아니 그렇게 보이는 이유중의 하나는 道의 인식의 어려움 때문이다. 그가 본 道 또는

自然이란 스피노자적, 헤겔적 개념의 도구들을 통해서나 겨우 문자적으로 표현 가능한, 시대를 엄청나게 앞서는 생각이었기 때문에 남들에게 자신의 사상을 알린다는 것이 거의 불가능하게 보였고 또한 그 당시 거의 모든 백성이 쓸 줄도 읽을 줄도 모르는 문맹이었음을 감안한다면 노자의 민중 교육적인 약점을 납득할 수 있다. 그러나 더 큰 문제는 노자 자신마저 자신이 본 진실의 특이함에 놀라고 있었다는 것이다.

爲無爲, 則無不治 (위무위 즉무불치) : 함이 없음을 실천하면 다스려지지 않음이 없을 것이니.

無爲라는 것은 문자 그대로 인위적이고 임시방편적인 법규나 제도를 시행하지 않음을 말한다: 사실 우리 나라의 정치에서도 얼마나 많은 부자연스런, 불합리한 제도나 정책이 많았는지 모른다.  이런 것이 발생하는 이유는 위정자들의 욕심이나 사심 때문이다. 따라서 無爲의 사상은 모순된 현실정치 비판을 함축한다. 인위적인, 즉 입법자나 정치가의 사심에서 기인하는 통치는 항상 엄청난 백성의 고통을 초래한다. 이렇게 無人爲를 실현하는 것은 지극히 어려운 요구 사항이다; 왜냐하면 통치자도 감정이 있고 욕심이 있기 때문이다. 道의 정치, 자연의 정치를 구현하기 위해서 그 정치가에게는 완전한 자기 통제가 요구되어 진다. 이는 정치가가 감정이나 욕심을 전혀 갖지 말라는 뜻이 아니라 공과 사를 분별하라는 것이다. 따라서 無爲의 정치란 公益을 私益과 분리시키고 公益과  私益이 충돌할 때 과감히 私益을 포기하는 정신이다.

爲無爲의 정치는 다시 말하면 자기부정의 정신이고 자기의 의견을 道 즉 大와 일치 시키는 것이다. 이렇게 小我를 부정하고 大我를 실현하는 것은 무한성의 구현이고 또 노자의 표현을 따르면 이것이다:

□生而不有 爲而不恃 長而不宰□

(생이불유 위이불시 장이부재)

낳으면서도 낳은 것을 소유하지도 않고, 지으면서도 지은 것을 내 뜻대로 만들지도 않고, 자라게 하면서도 자라는 것을 지배하지 않네.

노자도덕경 10장 김용옥 번역

이와 같은 道 의 움직임과 일치하는 정치가는 진정 성인이다. 이것이 또한 노자가 말하는 我自然의 경지이다. [노자 17장]

그러나 실제로 인간적 왕이나 독재자 등은 백성들 위에 군림하고 백성의 재산을 빼앗고 백성을 자신의 소유물이나 하수인으로 취급해 왔다.

정치가가  사심이나 욕심에 근거한 人爲의 정치를 하지 않고, 자연에 따르는 이성의 정치를 시행할 때 無不治 즉 못할 것이 없다. 우리나라 정치가들의 비극이 모두 자기 힘으로 무엇인가를 하겠다는, 또는 나 아니면 안 된다는  그런 소아병과 자만심에서 나옴을 알 때 노자의 無爲의 사상이 얼마나 귀중한지 모르겠다.

그런데 여기서 필자가 덧붙이는 한가지는 자연의 이치에 따르는 정치는 이성의 정치라는 것이다; 인간에 있어서 자연과 이성이 일치한다: 인간의 자연(nature) 즉 본성은 이성이다. 자연적인 것은 이성적인 것이고 좋은 것이다. 물론 노자가 이성이니 합리성이니 하는 말을 입밖에 낸 적이 없지만 그가 말하는 道는 자연의 이법(logos)이고 이것이 곧 이성이다. 이는 인간의 주관적 이성이 아니라 우주의 움직임을 가리키는 □천지의 시초이고 만물의 근본인□ 무한자이다. 이런 근거에서 필자는 지금까지의 통설과는 달리 노자를 자연주의적, 자연법적 합리론자로 본다. 노자의 사상이 더 발전 했더라면 중국에서도 인간의 자연권, 자연법에 근거한 민주적 시민사회의 이론이 나올 수도 있었을 것이다.

노자의 가치상대주의 내지 주관주의는 역시 스피노자의 그것과 비교될 수 있다. 그러나 그 문제는 다른 기회로 미룬다. (끝)