칸트의 실용적 여성론

- 칸트 인간학의 윤리학적 의미에 대한 고찰

이미원

머리말

이 글은 칸트의 『실용적 관점에서 본 인간학』에 나타난 여성론을 고찰한다. 칸트는 이 책에서 □세계시민으로서의 인간에 대한 지식□을 추구한다. 여기서 실용적 관점은 방법적으로 제한성을 갖지만, 보편성으로 인도하는 철학의 도움으로 매우 유용하게 될 수 있다는 믿음에 의해 채택된다. 칸트의 확고한 비판철학적 신념에 따라 이러한 생각이 정당한 것으로 여겨질 수 있다고 하지만, 실용적 관점이 그의 보편성의 지도에 의해 영향을 받는다면 스스로 모순적인 것을 나타내게 된다.

근대 계몽주의는 기존의 사회적 질서에 대한 도전을 반영한다. 인간 주체의 인식을 통해 인간을 실현하는 것을 목표로 한다고 볼 수 있는데, 칸트는 계몽주의의 선구자로서 이점을 염두에 두고 사유한 것으로 보인다. 그러나 오늘날의 관점에서 보면 당시로서는 진보적으로 보일 수 있는 그의 사유 속에 여성은 여전히 인간주체에 속하지 않는다.

) 서구철학이 과도한 순수성과 객관성에 대한 집착으로 특징으로 하고 있으며 서구 철학사의 특징이 여성부재에 있음을 간파한 로빈 메이 쇼트(Robin May Schott)는 객관성에 있어 감각의 처리 문제와 관련하여 서구의 전통 속에서 출현한 칸트 철학의 여성 배제 인식을 역사적인 배경 속에서 다루고 있다. 로빈 메이 쇼트, 허라금외 역: 인식과 에로스. 칸트적 패러다임에 대한 비판, 1999 이화여자대학교 출판부.

계몽주의 사유에서 여성의 역할은 남성의 도덕적인 실현을 위해 감성의 힘으로 남성의 도덕적인 세련미에 자극을 주는 일에 제한된다. 그러나 도덕적인 자기완성을 위한 여성의 의미는 간접적으로 나타나고 축소되는 것이지만, 드러나지 않은 논의 속에서 도덕에서의 감성의 역할을 생각해 볼 수 있는 계기를 발견할 수 있다. 칸트의 형식주의를 비판하고 있는 막스 셸러와 니콜라이 하르트만의 실질적 가치윤리학의 논의는 감성을 재발견하고 도덕적 가치 실현의 원동력으로서 감성의 역할을 강조하고 있다.

) 실질적 가치윤리학은 현상학적인 방법에 의해 구상되어 칸트의 비판적 체계론과는 방법론에 있어서 상이성을 갖는다. 그러나 필자의 견해에 따르면 칸트의 실용적 인간학의 방법은 칸트가, 이성비판의 체계에 포함시키지 않았기에 학문적 가치라는 측면에서 중요하게 생각하지 않는 것으로 보이지만, 현상학적 방법과 유사성을 찾을 수 있다. 이러한 발견은 칸트의 철학체계에 대한 자기 모순을 스스로 드러내는 것으로 단정할 수 있는 계기를 마련하지만, 필자는 비판체계의 유지를 위해 불가피하게 제외시킨 주제를 부각시키는 방식으로 이해한다. 그리고 두 가지 방법에 대한 고찰은 매우 중요하고 유용한 것이지만, 본고에서는 생략할 것이다.

본고는 칸트 인간학에 나타난 여성의 정체가 인간 주체로서 드러나지는 않지만, 윤리적 실천영역에서 감성의 의미를 간과해서는 안된다는 입장을 보여주고 있음을 주장한다. 여성주의에 입각한 철학적인 논쟁의 의미는 사회적으로 소외된 여성의 지위를 탈환한다거나 물질적인 명예를 회복하는 것에만 있는 것이 아니다. 칸트의 실용적 인간학에 나타난 여성론은 그의 비판체계에서 은폐되어 있으나 도덕론의 핵심개념이 되는 감성의 의미를 찾아내는 계기가 된다. 이를 통해 가부장적 사유에 의해 왜곡된 철학적 진리를 재발견할 수 있게 될 것이다.

1.실용적 관점에서 본 인간학의 의미

칸트는 자기의 실현을 목적으로 하는 인간을 문화적 진보의 가장 중요한 대상으로 본다. 이러한 인간은 종적인 본질에 따라 이성적 존재자이며, 인간에 관해 아는 것은 세상에 관해 아는 것과 마찬가지로 여겨진다. 그러나 인간에 관한 앎은 생리학적 관점이나 실용적 관점을 통해 가능하다고 본다. 전자를 통한 앎은 수동적인 것이다. □자연이 인간에 대해서 하고 있는 것이 무엇인가 하는 것에 대한 탐구를 목표로 하고□(5)있기 때문이다. 그와 반대로 후자를 통한 앎은 인간을 자유롭게 행위하는 자로 전제하고 있으며 그러한 인간의 행위 전반을 탐구의 목표로 가진다. 후자의 앎은 전자의 앎이 가지고 있는 한계 - 뇌의 신경이나 섬유가 감각을 수용하게 하지만 그러한 뇌의 신경이나 섬유와 그의 조작 방법에 대해 알 수 없다고 하는 점과 같은 -를 넘어서서 지각과 기억 확대를 도모하기 위해 사용된다. 칸트의 인간학은 이렇게 실용적인 관점에서 출발한다.

) 칸트의 『실용적 관점에서 본 인간학』에서 인용하는 쪽수는 괄호에 넣어 본문 안에 표시한다. 이남원의 번역본 (실용적 관점에서 본 인간학, 1998, 울산대학교 출판부)을 참조하였다.

실용적인 지식은 단순히 □세상에 관한 지식□이 아니라, □세계시민으로서의 인간에 대한 지식□이 포함된 것이다. 칸트는 세상을 □알고 있다□와 □가지고 있다□의 표현을 구분한다. 세상의 움직임을 알고 있는 이해의 차원을 넘어서 그것에 함께 참여하는 것을 강조하기 위한 것인데, 여기에 실용적 인간학의 어려움이 있다. 계층간의 구분이 참여를 용이하게 하지 않기 때문이다. 그러나 철학적 지도를 통해 이러한 제한을 극복할 수 있다. 철학은 부분적인 것에서 일반적인 지식을 이끌어 낼 수 있기 때문이다.

칸트가 순수철학과 세상에 관한 지식을 구별하고 인간학을 후자에 속하는 것으로 나누어 고찰하고 있는 것은 두 가지 의미를 갖는다. 우선 인간학의 대상이 되고 있는 인간성 그 자체가 고찰의 어려움을 준다는 것이다. 인간은 자신의 모습이 그대로 알려지는 것을 원치 않아 위장할 수 있으나, 자신의 정서적 상태를 드러낼 수밖에 없으며 습관에 의해 자신에 대한 판단을 어렵게 만들고 있다는 것이다. 여기에 인간의 본성을 알게 하기 위해 현실적인 것과 허구적인 것이 모두 유용한 자료일 수 있다는 것은 인간성이 애당초 객관적으로 그려질 수 있는가에 관한 의문과 함께 출발할 수밖에 없다는 사실을 알려 준다. 그러나 그럼에도 불구하고 인간학은 만인을 위한 학문 성장에 기여할 수 있다는 것이다. 인간학이 실천적인 것에 관계하고 관찰에 의해 인간의 특성을 말하는 포괄적인 지식을 담고 있기 때문이다.

칸트의 『실용적 관점에서 본 인간학』은 □인간학적 교수론□과 □인간학적 성격론□으로 나누어진다. 전자는 인간의 외면과 내면을 인식하는 방법을 다루고, 후자는 인간의 내면을 외면으로부터 인식하는 방법을 다룬다. 칸트의 순수철학 체계에서 다루고 있는 궁극적인 주제가 □인간이란 무엇인가?□라고 했을 때, 인간에 대한 이러한 방법들을 통한 고찰이 왜 필요한가에 의문을 가져볼 수 있다. 칸트는 인간이 성격을 가지며 동시에 원칙을 가진다고 말한다. 사람이 성격을 가진다는 것을 의식하는 유일한 증명은 □자기 자신에 관한 고백의 내면에서도, 또한 동시에 다른 모든 사람에 대한 행동에서도 성실을 최상의 준칙으로 삼는 것□(246)이다. 원칙을 가진다는 것은 특정한 성격을 가지는 것이며 보통의 인간이 가지고 있는 것으로서 인간 존엄성의 최상의 원칙으로 작용한다. 이처럼 인간에 관한 탐구에서 성격의 개념이 중요함에도 불구하고 철학자들은 이 개념을 분석하고 밝히는 일을 하지 않았으며, 덕을 단편적으로 설명할 뿐 전체적인 설명에 소홀히 한 것을 반성해야 한다고 칸트는 지적하고 있다.(246참조) 그리고 도덕적 의무수행에 있어 도덕적 감성이 실천적인 중요성을 가지고 있음을 인식하면서도 그의 도덕철학 체계 속에 들어가지 못한 것을 이러한 성격 일반에 대한 고찰을 통해 간접적으로 보충하려고 하는 것을 발견할 수 있다. 도덕감은 그의 체계적인 도덕의 왕국에서 이율배반적인 것으로 보였을 것이기 때문이다.

이러한 점들이 드러나는 것은 그가 그의 비판철학의 체계 안에서는 언급할 수 없었던 여성에 관한 언급들에서 분명해진다. 칸트의 이해는 여성주체에 대한 오늘날의 연구를 통해 드러난 철학자들의 여성성에 대한 이해의 한계를 그대로 가지고 있다. 여성은 남성과 더불어 동일한 인간주체이지만, 인간성을 규정하는 이성이 결핍된 존재로서의 성격을 가진다고 본다. 여성의 예민한 감성은 그의 여성에 대한 통찰의 주요 내용을 이룬다. 그러나 감성은  20세기 실질적 가치윤리학을 통해 윤리행위의 원동력으로 이해되고 있으며, 포스트 모던사상의 주제이기도 하다. 즉, 오늘날 새롭게 인식되는 철학적 개념인데, 전통적인 사유를 대표하고 있는 칸트 철학 속에 감성의 담당자로서 그려지는 여성에 대한 고찰은 철학사에 대한 비판적 성찰과 다르지 않다.

) 포스트 모던 철학에서는 계몽주의가 이성, 지식, 혹은 자아에게 부여했던 고정관념이 해체되어야 한다고 주장한다. 계몽주의적 개념이 지닌 외관상의 중립성과 보편타당성은 그 이면에 성별에 따른 편견을 가지고 있기 때문이다. 제인 플랙스, 염경숙 역: 포스트모더니즘과 페미니스트 이론에서의 성별에 따른 제반관계 (이성호, 정정호 공편: 페미니즘과 포스트모더니즘 -새로운 문화 정치학을 위하여-, 1992 한신문화사) 참고.

2. 실용적 여성론

칸트의 여성에 대한 언급은 상상력에 관한 고찰에서 시작된다. 그에 따르면 상상력은 □대상이 현전하고 있지 않는데도 직관을 만들어내는 능력□(74)이다. 이러한 상상력을 자극하는 데에는 도취를 일으키는 기호물이 이용되는데, 술은 그 기호물을 대표하는 것으로 볼 수 있다. 그런데 이러한 기호물을 여성이 사용하는 것은 계몽주의 시대에 허용되지 않는다. 칸트에 의하면 □여성, 성직자, 유대인은 통상 취하지 않는다. 적어도 그들은 그와 같은 모습을 신중하게 피한다. 왜냐하면 그들은 공민으로서 미약하며, 극기를 필요로 하기 때문이다(여기서는 철저하게 절주가 요구된다). 왜냐하면 그들의 가치는 단지 다른 사람들이 그들의 정숙, 경건, 분리주의적 적법성을 믿는 데에 근거하고 있기 때문이다.□(78,79) 상상력을 자극하거나 진정시키는 육체적 수단인 음주가 사회적으로 강요된 여성에 대한 시각 때문에 여성에게 허용될 수 없다는 것을 말하고 있는데, 어떠한 비판적인 관점도 들어있지 않고 오히려 긍정하는 것으로 나타난다.

여성들이란 사회적 활동(공민으로서)에서 제외되어 있어 무위도식하는 존재에 지나지 않는다고 인식하는 칸트의 입장은 상상력에 대한 계속되는 논의 속에 강조된다. 그에 의하면, 밤은 창조적 상상력을 활기차게 하지만, 이것이 습관으로 되면 심적인 피로로 감지된다. 그래서 그는 □일찍 일어나기 위해서 일찍 잠자리에 들어감으로써 자신의 상상력을 억제하는 것은 심리학적인 다이어트에 속하는 매우 유용한 규칙이다□(92)라고 말한다. □그러나 귀부인들과 우울증 환자들은 오히려 그 반대의 행동을 좋아한다.□(92) □그 자체가 단순한 놀이에 지나지 않는 것은 낮 동안에 움직여서 피로해진 힘을 이완하는 데 적절하지만, 그러나 일이라고 하는 것은 밤의 휴식으로 원기가 생겼거나 말하자면 다시 태어난 사람에게 적절한 것이기 때문이다.□(93) 이것은 앞의 인용문에서 볼 수 있듯이 여성성이 본래부터 공민이 되기에는 미약하다 여기고 있는 것이다.

또한 기억은 상상력에 의해 과거를 현전화하는 능력을 말하는데, 여성은 기억능력이 부족한 것으로 보고 있다. □건망증은 [...] 종종 습관적인 주의 산만의 결과이며, 이 주의 산만은 특히 소설을 애독하는 여자들에게서 잘 일어난다. [...] 여성들은 소설을 읽으면서 그녀의 상상력이 가는 방향대로 창작을 하는 충분한 자유를 가지고 있는데, 이러한 일은 당연한 결과로서 주의를 산만하게 방심(현재 있는 것에 대한 주의의 결여)을 습관화시키고 있기 때문이다. 그러므로 기억은 그 때문에 불가피하게 약화된다.□(99)

이러한 부정적인 여성성에 대한 시각은 윤리학에서 쾌락주의를 부정적으로 보고있는 칸트의 근본태도 속에서 계속된다. 쾌와 불쾌에 관한 분석에서 칸트는 다감성과 민감성을 구분한다. 전자는 □쾌의 상태도 불쾌의 상태도 허용하며, 또는 그것을 마음으로부터 멀리하는 일도 하는 능력이고 힘□이며, 후자는 □느끼는 자의 감관을 향해서 임의적으로 노닥거릴 수 있는 타인의 상태에 감응함으로써 의지와는 반대로 영향을 받는 약함□이다. 여기서 칸트는 다감성을 남성적인 것이라고 단정한다. □여성이나 아이에게 귀찮음이나 고통을 주고 싶지 않은 남성은 다른 사람의 감각을 자신의 강함에 따라서가 아니라 상대의 약함에 따라서 판정하는 데 필요한 섬세한 감정을 가지지 않으면 안되며, 또한 이러한 그의 감각의 섬세함은 관용을 위해서도 필요하기 때문이다. 반면에 다른 사람의 감정에 동정적으로 자신의 감정을 맞추며, 그리하여 단지 수동적으로 영향을 받는, 자신의 감정의 위선적인 감응은 유치하며 유아적이다.□(169)

칸트는 더 나아가 여성을 지나치게 쾌락을 추구하고 사치에 젖어 망상이라는 이름아래 소모되는 혐오스러운 상태에 빠지기 쉬운 존재로 보고 있다. 유행의 취미에 관한 분석에서도 칸트는 유행을 내적 가치가 없는 허영이며 단순하게 주어지는 예에 자신을 종속시키는 바보 같은 것으로 본다. 그런데 신기함을 추구하는 여성의 경향성은 이러한 유행을 좋아한다고 한다. 즉, 여성은 유행을 따르는 허영심에 찬 존재, 멍청이로 보고 있다.

욕구능력에 관한 고찰에서 칸트는 욕망은 주관의 힘이 자신을 주관하는 것이고 습관적인 감성적 욕망은 경향성이라고 규정하고 있다. 특히 주관의 이성으로 다스릴 수 없는 경향성인 욕정이나 반성이 들어 있지 않은 정동은 마음의 병이며, 그러한 정동은 감각이 지배하여 침착함을 잃어버리는 성급함으로 사려 없이 행동하게 하는 것이다. 칸트는 좋은 의미의 점액질을 행위에 이르는 동기의 강도를 줄이지 않는 무정동이라고 한다. 그리고 □저러한 동기의 강함에 의해서도 조용히 반성을 잃어버리지 않는 씩씩한 남성(강고한 영혼)의 특성□(190)이라고 한다. 그런데 정동은 그 자체로는 무사려한 것이지만, 도덕적 동기를 불러일으키는 것이다. □그것은 이성이 아직 충분한 힘에 도달하기 전에 잠정적으로 고삐를 잡기 위한, 환언하면 선을 지향하는 도덕적 동기에 대해서 병리학적인(감성적인) 자극의 동기를 이성의 일시적인 대용물로서 추가해서 고무시키기 위한 것이다.□(192) 그런데 □이성은 정동의 경과로서가 아니라 원인으로서 선에 관해 영혼을 고무시킬 수 있다.□(192) 인간이 도덕적 본성을 실현할 수 있는 능력이 이처럼 남성에게 강한 것이라고 칸트는 보고 있다.

웃음은 정동을 동반하는 현상인데, 남성적이라고 한다. □반면에 울음은 여성적(남성의 경우에는 여성같은)이다. 단지 눈물의 발작, 실로 다른 사람의 고뇌에는 도량이 크지만 무력하게 동정할 뿐인 그런 눈물의 발작은 남성에게도 허용될 수 있다. 그러나 남성에 있어 눈물은 눈 안에서 빛을 발할 뿐, 눈물이 방울져 떨어지지도 않으며, 더욱이 흐느껴 울면서 눈물의 반주를 하거나 그리하여 혐오의 음악을 연주하는 않는다.□(195) 웃음과 울음은 마음을 명랑하게 하여 생명력이 저하되는 것을 방지하고 기계적으로 건강을 촉진하는 것이다. 그러나 그것이 강한 정동을 수반하면 약자의 권리로 작용하기도 한다. □여성의 연약함으로서의 이러한 섬세한 표현은 동정하는 남성의 마음을 움직이고, 우는 데까지 이르게 하지는 않는다 하더라도 눈에 눈물을 고이게 한다. 왜냐하면 우는 경우에는 남성은 그 자신의 성을 모독하는 것이며, 이러한 자신의 여성과 같은 나약함을 가지고서는 보다 약한 사람들을 보호하는 역할을 할 수가 없기 때문이다. 그러나 눈물이 고이는 경우에도 이성에 대해 동정을 보여주지 못할 것이다. 동정은 남성에 대해서 그의 남자다움을, 즉 여성을 보호한다는 것을 의무로서 부과하고 있다. 이것은 기사 이야기책이 용감한 사람에 귀속시키고 있는 성격이다. 즉 그러한 성격은 바로 이러한 보호에 있는 것이다.□(205) 웃음은 바람직한 습관으로 평가된다. □어린이들, 특히 소녀들은 일찍이 사람 좋고, 강제되지 않는 웃음을 웃는 습관을 가지지 않으면 안된다. 왜냐하면 이 경우 얼굴 표정의 명랑함은 서서히 마음 안에 각인되며, 쾌활, 친절, 사교성을 향하는 성향의 기초가 되기 때문이다. 이런 성향은 호의라는 덕에 이런 식으로 접근하는 것을 일찍부터 준비한다.□ 웃음의 습관이 소녀들에게 특히 권장되는 이유로 설명되고 있는 것을 보면 여성의 수동적인 사회적 역할을 알 수 있다. 20세기 여성주의 윤리학의 논의 중에 캐롤 길리건의 정의와 보살핌 윤리에 대한 논의도 이러한 역사적인 배경 속에서 이해되어야 함을 시사하는 것으로 볼 수 있다.

) Pieper, Annemarie: Gibt es eine feministische Ethik?, 1998 Muenchen 89 - 114쪽 참고.

타인에 대해 영향을 미치는 능력에 대한 경향성에 명예욕, 지배욕, 소유욕이 속한다. 여성은 간접적인 지배의 기술을 가지고 있는 것으로 설명된다. 여성은 남성을 자신의 의도를 위해 이용하기 위하여 남성에게 자신에 대한 애정을 느끼게 함으로써 지배한다는 것이다. 이것은 참다운 의미의 지배욕에 속하지는 않는다고 한다. □왜냐하면 그것은 어떤 권력을 수반하는 것이 아니라, 굴종자를 자신의 경향성을 통해서 지배하고 속박하는 방법을 아는 것이기 때문이다. - 이것은 인류의 여성의 부분이 남성을 지배하고자 하는 경향성으로부터 자유롭다는 것을 의미하는 것이 아니라(그 반대가 바로 진리이다), 오히려 그것은 여성이 그의 의도를 위해서 남성과 동일한 수단, 즉 힘의 우월(지배한다는 말에는 여기서 그러한 힘이 의미되고 있다)을 이용하는 갓이 아니고 남성의 지배되고자 하는 경향성을 자신 안에 포함하고 있는 매력의 우월을 이용하는 것이다.□(218)

양성의 성격에서 칸트는 남성이 여성보다 강한 이유를 설명하고 있다. 그것은 자연이 □남녀가 친밀하게 결합해서, 이성적 존재자로서 자연에 의해 가장 중요한 목적, 즉, 종의 보존을 달성하도록 양자를 짝지어 주기 위해서, 남성에게 여성보다도 큰 힘을 부여□(259)했다는 것이다. 양성의 결합이 가능한 것은 자연이 부여한 사교적 경향성과 결혼관계 때문이라고 한다. 전자는 이성적 동물이 갖는 속성이기에 논의의 여지가 없다고 하더라도, 후자에 관한 생각은 납득하기 어렵다. 양성의 결합이 유지되기 위해 두 사람이 임의적으로 결합한 후에 지배와 통제를 할 수 있기 위한 복종과 지배의 역할분담이 필연적으로 보기 때문이다. 지배를 자애로 대신할 수 없는 것은 말싸움을 불러일으키기 때문이라고 한다. 이러한 우월 관계는 문화가 진보될수록 필연적으로 요청된다는 것인데, 문제는 무엇 혹은 누구에 의해 그 문화가 진보되었는가 하는 것이다. 칸트는 남성의 우월성은 신체적인 능력과 용기에 의해 나타나고, 여성의 우월성은 남성의 경향성을 자신을 위해서 이용하는 천부의 재능에서 보인다고 말한다. 문명화되지 않은 상태에서는 남성의 우월성만 있기 때문에 여성의 우월성이 철학적 탐구의 자료가 된 것은 얼마 되지 않은 일이라고 한다. 다시 말해, □문화는 여성의 특성이 발전하고 유리한 사정 하에서 인정될 수 있도록 하는 기여를 부여□(260)했다는 것이다.

칸트의 실용적 관점에서 본 여성론은 일반적으로 여성답다고 하는 것에 대한 설명에서 시작한다. 사람들은 약함이 여성다움이라고 말하며 농담하고 조롱하기도 하지만, □여성다움이야말로 남성을 조종하고 남성을 자신의 의도대로 사용하는 기중기라는 사실□(260)을 이성적인 사람은 알고 있다는 것이다. 남성이 가지고 있는 강자의 권리는 외적으로부터 가정을 지키고, 가정을 명령하기 위한 것이다. 반면에 여성이 가지고 있는 약자의 권리는 □남성에 의해서 다른 남성으로부터 보호를 받게□ 하며 □남성이 관대하지 않음을 비난함으로써 노한 눈물을 가지고서 남성의 저항력을 상실토록□(260) 만든다고 한다. 여성은 일부다처제도 뿐 아니라 일부일처제도에서도 남성의 정복을 목표로 울고, 몸치장하고 교태를 부리는 존재로 이해되고 있는 것이다.

칸트는 포프의 『도덕론집』(262참조)을 인용하며 여성의 경향성을 두 가지로 설명한다. □즉 지배하려는 경향성과 쾌락을 얻으려는 경향성이 그것이다.□(262) 후자의 경향성을 설명하면서 칸트는 가정내의 쾌락과 세간적인 쾌락을 구분한다. 전자의 쾌락이 무엇을 의미하는지 확실히 드러나지는 않지만, 후자의 쾌락을 통해 의도하는 바는 여성이 다른 여성과의 남성을 차지하기 위한 경쟁관계에서 이김으로써 얻는 것을 암시하고 있다. 즉, 후자의 경향성은 전자의 경향성을 위한 것임을 말하는 것이다. □지배하려는 경향성이 현실의 목표로 되고, 여성 매력의 활동 여지를 확장시키는 것으로서의 세간적인 쾌락은 앞의 경향성에 효과를 부여하는 수단일 뿐이다.□(262)

남성성과 여성성을 구분하는 데서 나타나는 칸트의 이분법적 사유는 그가 □스스로 목적으로 하고 있는 것□과 □자연의 목적□을 분리하고 있는 것에서 엿 볼 수 있다. 남성성은 전자의 원리를 통해, 여성성은 후자의 원리로써 설명할 수 있다는 것이다. 그러면 전자와 후자의 원리는 서로 어떻게 다른가? 전자의 원리는 우리의 선택에 의존하는 것이고, 후자의 원리는 인간 종에 관한 고차의 의도에 의존하는 것이다. 그리고 인간의 어리석음을 매개로하고 있으며 자연의 억측적 목적을 드러낸다고 한다. 이러한 자연의 의도로부터 보는 지혜는 종을 보존하고 여성에 의한 사회의 교양과 세련화를 담당하도록 하는 데 목적을 갖는다는 것이다. 종의 보존에 대한, 그리고 그것을 위해 감수해야하는 여성의 신체 훼손에 대한 공포가 소심함을 여성의 마음에 옮겨 놓고 남성에게 자신에 대한 보호를 요구하도록 하게 했으며, 여성의 사교적이며 예의바른 감각은 남성에게 도덕성 그 자체는 아니더라도 도덕성의 기본이 되는 예절을 갖추도록 한다고 보고 있다.

여성과 남성간의 비교는 남성우월주의에 근거한다. 예를 들면 여성은 남성이고 싶은 마음을 갖지만, 남성은 아무도 여성이고 싶어하지 않을 것이라고 한다. 여성에게는 인내가, 남성에게는 관용이 요구되는 덕으로 본다든지, 여성은 민감하고 남성은 다감하다든지 하는 비교는 여성존재에 대한 부정적인 시각을 드러내는 것이다. 그리고 □남성은 자신을 위해서 취미를 갖고, 부인은 모든 남성을 위해서 자기자신을 취미의 대상으로 만든다□(266)는 말은 여성의 완성이 남성을 통해서만 가능한 것으로 보는 남성중심주의적 사고의 전형을 드러내는 것이다. 여성은 자율성을 갖고 있지 않고 행위의 원칙을 세간이 말하는 것에 두고 있다고 보는 칸트에게 여성은 언제나 경향성에 사로잡혀 있는 존재이다. 그래서 여성이 남성에게 도덕적인 영향을 미치고 남성이 여성에게 지배당한다고 해도 인간의 주체로서의 자리는 영원히 남성에게만 속한다. 그것은 남성이 경향성의 지배와 차원이 다른 오성의 통치 역할을 맡고 있기 때문이다.

3. 칸트의 실용론에 대한 비판

칸트의 □실용적□ 관점은 계몽주의 정신이 그 바탕에 깔려 있다. □감관의 앞에 놓여 있는 현실 세계의 현상들을 ... 배후에 감추어진 가상적 세계의 단순한 상징이라고 말하는 것은 광신이다. 그러나 모든 종교의 본질을 이루고 있는 도덕성에 속하며, 따라서 순수 이성에 속하는 개념(이념이라 말해지는)을 서술할 때에 상징적인 것을 지성적인 것으로부터(예배를 종교로부터) 구별하는 것, 즉 잠깐 동안 유용하고 또한 필요하기도 한 보자기를 사상 그 자체로부터 구별하는 것이 계몽이다.□(108) 계몽의 이념은 칸트가 시대적으로 요청된 사상으로서 계몽주의에 회의를 품고 있던 한 보수주의 신학자의 문제제기에 □계몽이란 무엇인가? 에 답함□이란 제목을 가지고 응답하는 형식의 논문 속에 드러난다. 논문의 첫 머리에 칸트는 계몽의 이념을 명료하게 드러낸다. □계몽이란 인간이 자기 자신 탓으로 성숙하지 못한 것으로부터 해방되는 것이다. 성숙하지 못하다는 것은 다른 사람이 이끌어주지 않으면 자기가 깨달은 것도 할 수 없는 것이다. 자기책임이라는 것은 이렇듯 자신이 이해력이 없어서가 아니라, 결단과 용기가 없어서 비롯되는 성숙하지 못함이다. 그래서 말하지만, 네가 깨달은 것을 행할 수 있는 용기를 가져라! 이것이 계몽의 모토이다.□

) Kant, Immanuel (W. Weischedel 편): Werke in Sechs Baenden, Band VI. Sonderausgabe 1998 fuer die Mitglieder der Wissenschsftlichen Buchgesellschaft nach der  Ausgabe 1983, 1964 Darmstadt 53쪽.

칸트는 세 가지 상급의 인식능력인 오성, 판단력 그리고 이성 상호 간의 인간학적인 비교를 한다. 지성적인 인식능력의 전 범위를 이루고 있는 것은 올바른 오성, 숙련된 판단력, 투철한 이성이라고 한다. 한 가지 보기를 통해 이러한 인식능력을 설명한다. □형식적으로 명령을 따르는 가복이나 공복은 단지 오성을 가질 필요만 있을 뿐이다. 자신에게 내려진 직무에 대해서 일반적인 규칙만이 지시되고 있고, 주어진 일에 대해 무엇을 해야 할 것인가는 스스로 결정하도록 임무가 주어진 장교는 판단력을 필요로 한다. 있을 수 있는 경우를 판정하고 이에 대해 스스로 규칙 그 자체를 안출해야 하는 장군은 이성을 소유하지 않으면 안된다.□(118) 계급으로 구성된 사회조직에서 최 상위의 계급이 가지고 있는 능력이 이성에 비유된다. 이성보다 낮은 능력에 해당하는 판단력과 오성에 대해 칸트는 이렇게 말한다. □판단력은 가르쳐질 수 있는 것이 아니라, 단지 숙달될 수 있는 것이다. 그러므로 이 능력의 성장은 성숙이라 불려지며, 시간이 지나가야만 나타나게 되는 오성이라 불려진다.□(119)

특별히 이성에 대해 칸트는 지혜와 관련지어 언급하고 있다. □지혜는 이성의 합법적으로 완전한 실천적 사용의 이념이며, 이것을 인간에게 요구하는 것은 확실히 과도한 일이다. 그러나 그것의 최소 정도의 것이라 하더라도, 지혜를 다른 사람이 그에게 부어넣을 수 있는 것은 아니며, 오히려 사람들은 이것을 자신으로부터 끌어내어야 한다. 지혜에 도달하기 위한 지침은 이것에 도달하는 세 가지 준칙을 포함한다. 즉1) 스스로 생각하는 것, 2) (다른 사람과의 대화에서는) 스스로 다른 사람의 입장에서 생각하는 것, 3) 항상 자기 자신과 일치해서 생각하는 것.□(121) 사람마다 동일한 대상을 보면서도 다른 생각을 할 수 있는데, 칸트는 지혜에 이르는 준칙을 말하면서 인간의 내부에서 일어나야 할 혁명과 관계지어 □인간이 자기 자신의 책임인 미성숙으로부터 탈출하는 것□(160)을 말한다. □지금까지는 다른 사람이 그를 대신해 생각하며, 그는 단지 모방을 하거나 또는 임의대로 조종되었지만, 그 대신에 이제 그는 경험의 지반 위에서 자신의 발을 가지고, 비록 아직 비틀거리기는 하지만, 감히 전진하는 것이다.□(160) 칸트는 성숙한 사람은 지혜로운 사람이고 계몽주의적으로 구현된 인간상임을 주장한다.

계몽주의 사상가들은 상승하는 시민 정신의 지식인 전위대로 불려지기도 한다. 그들이 앞장서서 외치고 있는 것은 신분과 기득권에 상관하지 않고 모든 사람들이 □인간□이라는 보통명사로써 불려야 한다는 것이다. 그러나 여성은 그 인간이라는 명사 속에 포함되지 않고 인간 종에 속하지만 인간 그 자체는 아닌 그저 아름다운 종에 불과하다. 자기 자신이 아름다운 종으로 머물기만을 바라고 지혜에 이르는 것을 생각하지 않는 것을 여성에게서 발견했다고 한다면 그 자체는 이해할 수 있다. 그러나 그것이 여성 일반에 속하는 경향으로 단정지으는 것은 근거가 없다. 왜냐하면 다른 종류의 아름다움이겠지만 남성도 남성의 아름다움, 예를 들면 육체의 건강함이라든가 강함을 중시여기고 이성적인 지혜에 관심을 쏟지 않는 경우는 얼마든지 볼 수 있기 때문이다. 여성주체에 대한 남성주의적 시각을 고정시키고 여성에게 이성적 가능성을 무조건 배제시키는 태도를 유지한다는 것은 성숙의 가능성과의 거리를 더 멀리 두는 것이라고 볼 수 있다. 그렇다면 남성도 경향성에 머물러 영원히 주체적인 능력을 실현시킬 수 없게 된다. 즉, 계몽주의의 이상적 인간상은 실현 불가능하다는 말이다.

맺는 말

칸트에 있어서 형이상학과 윤리학의 관계는 어느 하나가 제외될 수 없는 것으로 나타난다. 그 이전에의 사변적 형이상학자들이 형이상학에서 윤리학으로 나아간 것과는 달리 칸트는 윤리학에서 형이상학으로 나아가려고 했다. 그러면서 형이상학이 없는 윤리학이나 윤리학이 없는 형이상학은 성립 불가능하므로 윤리학은 예외가 허용되지 않는 형이상학적인 근거 위에 있어야 한다. 그리고 칸트에게 있어 인간은 가능적 무한자로서 유한성과 무한성이라는 양극을 가진 단일체이다. 즉, 현상계와 물 자체의 세계를 동시적으로 가지고 있다. 인간은 순수이성으로 현상계에 개입할 수 있고 실천이성으로 물 자체와 관계를 맺을 수 있게 된다.

윤리적 이성으로서 실천이성은 순수이성보다 우위에 있다. □감각적이거나 예지적인 존재연관에 의해 질서 지어지기보다는 오히려 초감각적인 당위에 대한 의무감을 갖기 때문이다□. 이것은 도덕적인 세계와 주체와의 관계를 강조하는 것으로 이해되지 않으면 안된다. 윤리적 주체는 □모든 존재 연관으로부터 벗어나서 자기 자신 위에 서서, 자신의 고유한 입법 이외에 어떠한 다른 것에도 종속되지□ 않는다. 그런데 이 주체 안에 인간이 아닌 남성만이 유일하게 속하는 것처럼 주장하는 논리는 성립할 수 없는 것으로 보인다. 윤리적 주체가 종속해 있는 인간 고유의 입법에 여성을 배제하는 것에 대한 정당한 근거가 있다고 볼 수 없기 때문이다.

) R. 크로너, 연효숙 역: 칸트, 1994 서광사 168쪽 이하 참조.

) 크로너 171쪽 참고.

전통 철학을 계승하고 있는 칸트의 사유 속에 이성이외에 체계의 수립에 대립되는 개념들이 배제될 수밖에 없었다는 사실은 체계에 얽매이지 않을 때 드러난다. 그러나 체계 밖에서 논의되는 것도 인간의 자기인식을 위해 유용하다는 것은 인간학 저술의 서문에 칸트 스스로에 의해 명시되고 있는 것이다. 캇시러는 전통 철학의 서술방식을 비판하고 인간을 주제로 할 수밖에 없는 철학의 새로운 서술방식을 제안한다. 인간의 참된 의미와 중요성을 파악하기 위해서는 □서사시적 서술법□이 아닌 □극적 서술법□을 택하지 않으면 안된다고 한다. 왜냐하면 □인간학적 철학의 역사는 가장 깊은 인간의 정열들과 정동들로 가득 차□ 있기 때문이다. □그것은 어떤 단일한 이론적인 문제를 -그 범위에 있어 아무리 일반적인 것이라도 - 다루는 것이 아니다. 거기서는 인간 전체의 운명이 문제가 되고 있으며, 하나의 궁극적인 결정을 집요하게 요구하고 있다.□ 그런데 칸트는 삶을 삶의 현상과 무관하게 파악하고 있는 것으로 보인다.

) 에른스트 캇시러, 최명관 역: 인간이란 무엇인가. 문화철학서설, 1988 서광사 27쪽.

) 로빈 매이 쇼트는 객관성에 대한 칸트의 패러다임을 비판하는 글에서 캇시러의 칸트에 대한 전기적인 고찰을 인용한다. □모든 사건의 발생과 진행들은 한 개인으로서의 그의 삶과는 무관하게 오로지 그리고 순전히 그의 작업에만 관계된 것 같다□(로빈 매이 쇼트의 인용을 재인용함, 그의 책 154쪽 이하 참조)

그러나 이성 주체의 윤리적인 삶을 위해서 칸트는 인간의 정열과 정동 등과 같은 것의 중요성을 쉽게 내쳐 버릴 수 없었던 것으로 보인다. 단지 학문으로서의 철학의 체계에 단일한 그림으로 그려질 수 없어서 의도적으로 배제한 것이다. 그는 자신의 비판철학의 체계가 결국은 인간에 대한 물음을 묻는 것이라고 하면서 인간에 대해 말하는 것과 따로 □실용적 관점□이라고 붙여 인간을 고찰하는 것의 차이를 둔다. 그러한 차이가 있을 수밖에 없는 이유는 남성중심주의적 사유의 성차별 의식에서 찾을 수 있다.

□인간의 자기인식은 철학적 탐구의 최고 목표라는 것은 일반적으로 인정되고 있는 듯하다□. 문제는 이것이 어떻게 이루어져야 하는가에 있는데, 철학의 전통에 머물러 있으면서 칸트가 취한 태도는 부정적인 의미와 긍정적인 의미를 모두 갖는다. 가부장적인 사유를 극복할 수 없었다는 것이 전자의 의미이고, 남성중심주의적인 사유를 극복하면 철학적 탐구의 길이 열릴 수 있다는 것을 알게 하는 동기를 스스로 내보이고 있다는 것이 후자의 의미이다.

) 캇시러 16쪽

인간의 자기실현은 인간 삶의 목표이고 올바른 자기인식을 바탕으로 하는 것이다. 그것을 위해서 인간이 할 일은 왜곡된 자기인식을 개선하는 것이다. 칸트는 이렇게 말한다. □자기 자신을 개선하는 것은 좋은 일이며 또한 의무이기도 하다.□(169)