『인문학연구』제10집, 181-204쪽

ㆍ『인문학연구』제10집

조형국ㆍ

철학이란 무엇인가*

* 이 글은 하이데거의 1921/22 초기 프라이부르그 겨울학기 강의로서 전집 61권(Vittorio Klostermann Frankfurt a.M., 1985)에 수록되어 있는 부분(제1부/제2부 도입)을 옮긴 것이다. 부제는 강의내용에 바탕하여 옮긴이가 첨언하였다.

― 철학사와 철학의 정의 문제를 바탕으로 ―

M. 하이데거 지음

조 형 국 옮김**\

** 한국외국어대학교 강사

【주제분류】 철학사의 철학, 현상학

【주요어】 정의(Definition), 문제술(Problematik), 원리(Prinzip), 시간화              (Zeitigung), 과대평가(Überschätzung)

【요약문】 이 글은 하이데거의 1921/22 초기 프라이부르그 겨울학기 강의로서 전집 61권(Vittorio Klostermann Frankfurt a.M., 1985)에 수록되어 있는 부분(제1부/제2부 도입)을 옮긴 것이다. 이 강의에서 하이데거는 서양철학사에서 아리스토텔레스 철학의 수용의 역사를 살펴보면서 ‘철학이란 무엇인가’라는 근원적인 물음을 던지고 있다. 철학을 하는 자에게 이 물음은 철학적 사유의 처음과 마지막을 이어가는 삶의 긴장이기도 하다. 그런데 이 물음과 그에 대한 해결이 진지하게 받아들여지지 않을 때는 과소평가(unterschätzt)된다. 그리고 이 물음에 빠져 너무 오래 끌어서 물음 자체가 갑자기 변해버린다면 물음과 그것의 해결이 과대평가(überschätzt)된다. 먼저 하이데거는 철학에 대한 과대평가에서 두 가지 과오를 말하고 있는데, 과대평가에는 정의의 무비판적 이념(Die unkritische Idee der Definition)과 원리의 의미에 대한 오해(Die Verkennung des Sinnes von Prinzip)가 있다고 강조한다. 하이데거는 철학에 관한 정의의 과제에서 각각의 경우에 긍정적으로 과오들의 경향이 어떠한 관점에서 오해되었는지를 명확히 하는 것이 필요하다고 본다. 이러한 방식으로 다양한 측면으로부터 물음(철학이란 무엇인가)에 관한 이해에 접근하는 것이 가능할 것이다.

제1부

아리스토텔레스와 그의 철학의 수용

A. 철학사는 무엇을 뜻하는가?

우리는 하나의 과거의 철학에 대한 연구를 - 예를 들어 아리스토텔레스의 철학 - 철학사적 고찰이라고 부른다.

Ⅰ. 철학사는 항상 하나의 교양의식 안에서 그리고 그러한 교양의식으로부터 살펴지고 탐구되어진다. 그런데 오늘날 지배적인 것은 정신의 역사를 유형화하는 것이다. (<<유형(Typen)>> - 그것은 무엇에 따라 형태화되었는가?) 이 정신의 역사는 사실을 정립하고 부정하는 하나의 규정된 방식 안에서 스스로를 엄밀한 사실적 연구로 간주한다. 이러한 <<정밀한(exakte)>> 연구에서 (사실에 관한 연구가 아닌) 다른 모든 것은 그것의 조건과 위치가 어디인지를 이해하려는 시도조차도 공허한 잡담으로 여겨진다. 이러한 곳에서 철학은 과학, 예술, 종교 그리고 이와 비슷한 것들과 함께 정렬되어진다. 이러한 방식으로 철학은 이미 앞서 내용적으로 역사적으로 객관적인 것으로 객관적인 것과 객관에 걸맞는 관계와 속성을 가진 것으로 규정된다.

Ⅱ. 철학의 역사학적인 것(Historische)은 오직 철학하는(im Philosophieren) 바로 그 행위에서만 장악(파악)된다. 역사학적인 것은 실존(Existenz)으로서만 파악될 수 있으며 순수하게 현사실적 삶을 통해서만 따라서 역사(생기)와 함께 그리고 역사를 통해서만 접근가능하다.(Ⅰ.) 그러나 이것은 1. 철학함의 수행의미들, 2. 역사학적인 것과 역사에 대해 철학함의 수행관련과 존재관련이 원칙적으로 명확해야 함이 뒤따른다.

이러한 물음들은 회피되어지거나 사람들이 - 이 문제들의 내적 문제술(innere Problematik)과는 대립될지도 모른다 - 그 물음들을 흡사 그 자체로 먼저(역사학과 역사 없이) 해결될 수 있다고 여겨 경제적으로 해결될 수는 없다. 오히려 철학사의 과제가 중요하게 되는 것은 철학함에서(Ⅰ과는 타협이 없는) 수행된다. 철학사의 과제가 Ⅱ의 1, 2의 결정적 문제술로 되는 것은 스스로를 하나의(eine) 구체적이고 규정적이며 근본적인 문제술로서 증명될 때이다. 철학은 현사실적 삶의 역사학적인(즉 수행역사적 이해) 인식이다. 역사학적인 인식함은 범주적(실존적) 이해와 분절화(즉, 수행적 앎)된 이해를 말한다. 그리고 그러한 범주적 이해와 분절화된 이해 속에서의 구분들은 전승된 항목들의 조합과 근원으로서가 아니라 현사실적 삶, 삶 그 자체에 대한 근본관계에서부터 긍정적으로 해석되어지는 것이다.

그러나 해체(환원, die Ruinanz)와 물음가능성이 경험되어지는 한, 철학은 결정적이 되고, 이러한 철학은 현사실적인 것을 근본적으로 설명하며 자신을 개방성속에 머물게 할 수 있는 가능성을 제공한다. 철학은 소유 또는 소유의 가능성의 알림과 같은 것에 의존하는 가능성을 비난한다. 이것은 철학이 무전제적이 되고자 하는 것 때문이 아니라 현사실적인 것을 미리 소유하고 있다는 것 안에서 원래 성립하기 때문이다. 물음가능성과 물음들은 역사에 대한 관계, 역사학적인 것이 무엇인지를 첨예하게 한다.

원칙적으로 역사와의 관계맺음은 모든 것을 대결(auseinandersetzung)에로 형태화하고 이러한 대결의 양상 안과 밖으로부터 이해한다. 이러한 실존적으로 규정된 이해하는 대결은 피상적으로 보자면 <<일면적인(einseitig)>> 것이다. 그리고 사람들이 - 사람들은 알지 못한다 - 역사의 고요함과 객관성속에서 역사에 대한 올바른 평가를 했다고 여기는 것은 오해이다. 이것은 나약함과 안이함을 보여주는 것이다. 대결의 경향은 그 자체가 해명하고 설명하는 근본적인 힘을 가진다.

철학사는 통상적인 사용에서 보자면 B. C 7세기부터 그때마다 현재까지의 기간 동안의 철학적 의견, 이론, 체계 그리고 공리 등의 다양한 결과들로 구성되어져 있다. 더 나아가 이 철학들은 특히 그리스 민족의 정신사적 전개라는 삶과의 연관 속에서 형태를 취해온 것들이다. 그런데 이 그리스 민족의 정신사적 전개는 그리스도교의 역사에 흘러들어갔다. 그러므로 철학사는 서구 그리스도교(중세와 근대)의 역사 과정에서 다양한 변형과 그때 그때마다 새로운 건립을 겪어온 그러한 철학들도 포함하고 있다.

우리는 이러한 시간(시대)-공간(지역)적 한계 가운데 <<철학사>>라는 제목이 뜻하는 바를 알 수 있다. 그리고 그것은 정말로 우선 대부분 다른 철학들에 대한 부분을 다룬다거나 또는 어설픈 지식이나 모든 종류의 정신적인 허튼소리를 내뱉는 기회 때문이 아니라 오히려 이러한 (시대-지역적) 한계는 철학이라는 그 의미로부터 주어지는 것이다.

철학사는 그때 그때마다 현재적으로 보여지고, 이해되고, 자기화(Aneignung) 되어지고 거기에서부터 비판의 중요성을 근거 짓는다. 철학은 역사를 위해 그리고 역사 안에 있을 때, 즉 역사에 관련되었을 때 존재한다.(ist) 그리고 철학이 있다는 것은 다음을 뜻한다. 1. 물음 가운데 특히 근본적인 물음 속에 있다는 것; 2. 구체적인 해답 추구: 탐구. 다시 말해, 결정적인 것은 철학적 문제술 자체의 시간화(시숙, Zeitigung)로서의 해석학적 상황의 근본적이고 분명한 형성이다.

모든 세대에 혹은 세대의 계승에서 역사 자체에 대한 접근의 확고한 가능성, 역사 전체에 대한 규정적 근본파악, 각 시대에 대한 가치평가, 각 철학에 대한 확고한 선호(편애)가 만들어진다.

아리스토텔레스에 대한 현대의 태도는 세 가지 관점에서 규정되어진다. 그런데 아리스토텔레스는 봄의 궤도, 무엇보다도, 말하는 궤도, <<분절화>>: 논리학에서 비명시적으로 영향을 미쳐오고 있다. (근본적이고 중심적인 문제제기로부터의 앞선 제시)

B. 아리스토텔레스 철학의 수용

1) 중세와 근대

아리스토텔레스는 가톨릭-교회(개신교)적 신앙고백에 의해 결정지어진 삶과 문화파악의 관점에서, 그리스도교적 중세의 고상한 스콜라적 분위기에 기반해서 확고한 긍정적 평가를 받는다.

지난 세기의 60년, 즉 1860년에 칸트적 철학의 부흥, 계속되는 이후 수십 년 동안 철학함에 대한 이러한 부흥의 영향이 커감에 따라 방금 언급한 긍정적 평가에 대해 원칙적으로 반대하는 입장이 나왔다. 신칸트주의는 본질적으로 칸트를 새롭게 하는 유형과 방식에 의해 아리스토텔레스에 대해 대립적이 되었다. 이 (칸트를) 새롭게 하는 것은 특히 <<인식론적>>인 것이였다. 더 나아가 그것은 <<인식론>>으로 잘 알려진 제목아래 철학적 분과의 형성에로 나아갔다. 칸트를 이렇듯 <<인식론적>>으로 파악하는 것은 본질적으로 수학적 자연과학과 학문이론의 정초작업으로서의 <<비판>>으로 간주하는 것이다. 그러면서 동시에 칸트를 오래된 형이상학과 공허한 사변의 <<파괴자>>로서 보는 것이다.

칸트적 철학에 의해 해석되어지는, 다시 말해 특별히 <<비판>> 철학에 의해 해석되어지는 것은 공표된(ausgehende) 철학사에서 아리스토텔레스를 특별히 무비판적인 철학자의 입장으로 정립시킨다.(소박한 형이상학) 이러한 해석은 일반적 견해에 따르면 과거의 무비판적 형이상학이 중세에 완전한 원형을 가졌으며, 거기에서 아리스토텔레스가 바로 <<그 철학자>>로서 여겨졌다는 것이다. 이러한 방식으로 최초의 위대하고 근본적으로 과학적인 인간이 일련의 반 계몽주의자로 격하되었다.

칸트와 아리스토텔레스는 모두 외부 세계가 실제로 있다(die Außenwelt da ist)는 점을 인정하는데서 공통점을 가진다. 아리스토텔레스에게 외부 세계에 대한 인식은 문제가 되지 않았다. 그는 보통과는 아주 다르게 주위세계의 해명(Umwelt-Erhellung)에 따라 인식을 아주 다르게 다루었다. 그는 그가 결코 외부세계의 실재에 대해 묻지 않았다는 점에 한해서만은 <<실재론자>>로 불려질 수 있다.

아리스토텔레스적 개념성에 각인되어 있었고, 데카르트적 입장(Position, 전제)에 서있는 칸트에게서 인식은 완전히 다른 관점(특별히 과학)에서의 문제였고, 이 문제는 특별한 방식으로 해결되어진다. 그러나 이러한 (인식의) 기반위에서는 칸트조차도 잘못 이해되어진다는 사실은 차치하고라도, 아리스토텔레스를 실재론자라고 낙인찍을 수 없으며, 그를 실재론의 중요한 증언자로서 만들 수도 없다. 인식의 문제에서의 서로 다른 유래를 갖는(der heterogensten) 동기들, 문제들, 대답들 그리고 방법(절차)에 대한 가장 심한 혼란은 니콜라이 하르트만(Nic. Hartmann)에서 정점을 이룬다. 그는 그 문제술과 고대의 명칭들을 고수하고, 심지어 여전히 형이상학적 이념에 도움을 주고 있다.

이러한 부분에서 칸트주의에 대한 다소 반대적인 입장은, 그 자신의 입장에서 아리스토텔레스를 위한 옹호에로 내몰렸는데, 이 옹호는 신칸트주의와 똑같은 방향(입장)에서 진행되어야만 했었을 것이다. 따라서 아리스토텔레스는 <<인식론자>>가 되었고 동시에 <<실재론>>이라고 불려지는 인식론적 방향의 위대한 증언자가 되었다.

신칸트주의에 의해 도입된 아리스토텔레스에 대해 논쟁의 여지가 많은 입장은 현대의 교양의식 안에서 여러 방식으로 고착되어왔다. 그러나 우리 현대에 아리스토텔레스에 대한 태도에서 이러한 독특하게 뿌리를 잃어버린 단명성을 부인하지는 못한다.

단지 5년 전에 아리스토텔레스라는 이름에서 우쭐거리며 경멸했던 철학자들은 정말로 최근의 것들에서는 결점이 있으면 안 되기 때문에 예전에는 괜찮았지만 지금은 결여된 아리스토텔레스의 철학에 대한 진정한(ernsthafte) 앎조차 없이 아리스토텔레스 철학의 오래도록 알려지지 않은 위대함과 심지어 그 <<깊이>>에 대해서 예언하듯이 말한다.

아리스토텔레스에 관한 신칸트주의의 논쟁적이고 부정적으로 가치평가하는 태도 는 아리스토텔레스가 단지 중세나 또는 칸트와 어떠한 연관도 없다는 잘못된 전제의 희생양이 되었다. 실은 그 반대의 경우가 사실이다. 그러나 사람들은 이러한 효과적 연계는 오늘날의 정신적 상황에서는 일반적으로 믿어지고 있는 것보다 더 절박한 결정적인 정신사적 영향연관에서 아직 그것의 기본적인 묘사가 파악되지 않고 있다고 말해야만 할 것이다. 그런데 이 작업에서 부족한 것은 그 문제의 결정적 제기이다. 정말로, 문헌학적-역사학적 연구는 문헌적 계보를 보여주는데 풍부한 결실을 낳고, 이 필연적 작업은 - 그렇지 않으면 불가능한 - 해당 문헌의 내용에 대한 하나의 규정된 공동해석을 필수적으로 포함한다.

2) 그리스도교적 삶의 의식의 앞선 그리스화.

초기의 그리고 최고절정에 달한 스콜라 시대의 그리스도교적 삶의 의식은 아리스토텔레스를 본래적으로 수용하는 것과 그에 대한 하나의 완전히 규정된 해석이 행해졌던 의식인데, 이것은 이미 <<그리스화(Gräzisierung, 고대 그리스를 모범으로 삼는 세계관)>>를 거친 것이다. 초대 그리스도교의 삶의 연관들은 이미 특별히 그리스적 현존재 해석과 현존재 개념성(용어들)을 통해 함께 표현의 방향이 규정되어지는 하나의 주위세계(Umwelt) 안에서 시숙(시간화)되어졌다. 바울을 통해 그리고 사도 시대에서 그리고 특히 <<교부>> 시대에서 그리스적 삶의 세계로의 하나의 변형(einbilden)이 수행됐다.

그들의 학문적인 중요성(의미)과 관련해서 상당히 도전받을 수 없을 만큼의 교리사에 관한 연구의 성과(성공)에도 불구하고, 이러한 정신의 역사에서 중요한 과정은 최종적(letzten)이고 의미있는 상호관계(sinmächtigen)에서 이해되어지지 않았다. 따라서 이것은 하나의 철학적 문제술과 토론에로 무르익지 않았다. 그런데 그러한 이유에는 다양한 방식이 있다.(신학의 위치, 교리의 역사 자체의 연구방향, 그리스 철학 연구의 위상). 가장 중요한 이유는 하나의 원칙적 문제술이 결여되었다는 것인데, 이는 의문스러운 문제의 과정들이 원칙적 문제술 안으로 들어오지 못했다는 것이다.(현존재, 현사실적 삶- 내재적인 해석; 이하 참고)

아리스토텔레스의 수용을 통해 고착화된, 스코투스주의와 오캄주의를 통해 더 심한 변형을 겪고, 동시에 타울러적(Taulersche) 신비학에 의해 경험의 생생함에서 벗어난 스콜라철학에 대항해서 루터(Luthers)는 그의 종교적 신학적 반격을 수행했다. 루터적 신학의 새로운 동기들을 부분적으로 없애는 것뿐만 아니라 그 동화(Aufnahme)와 발전(Fortbildung)에서 프로테스탄트적 스콜라주의가 형성되었다. 그런데 이것은 해석된 아리스토텔레스적 동기들에로 방향을 맞추는(zugeführt) 멜랑흐톤을 통해서 즉각 육성되었다. 본질적인 아리스토텔레스적 방향을 가진 이러한 교의학은 독일 관념론(deutschen Idealismus)의 근원적 토대을 구성한다.

이러한 철학적 시기에, 중요한 개념적 구조와 현존재에 대한 파악과 해석에 관련한 주도적 접합점은 금방 특징되어진 정신의 역사에로 실려졌다(포함되었다). 독일 관념론에 대한 모든 진지한 연구 그리고 무엇보다도 생성의 역사에 대한 하나의 근원적 파악은 반드시 그 당시의 신학적 상황으로부터 출발해야한다. 피히테(Fichte), 셸링(Schelling), 헤겔(Hegel)은 신학자들이었고, 칸트를 우리가 소위 인식론자라는 단순히 덜거덕거리는 해골딱지를 붙이지 않는다면, 칸트는 신학적으로 이해되어질 수 있다. 우리는 이러한 연계들이 어떤 해석에서도 적어도 신중함을 위한 경고로써 방법론적 의식 속에 머물러야만 한다. 다른 곳에서뿐만 아니라 우리의 정신사를 연구하는 모든 곳에서 딜타이는 확고한 본능(직관)을 소유했지만 그는 불충분한 방법론적, 개념적 수단을 사용해야했다. 그리고 이러한 것들이 정확하게 문제의 근본적 파악에로 가는 길을 그르쳤다. 이제 우리는 이러한 정신사적 연계들이 더 확대된 고찰에로 오도록 하는 유혹에 빠져서는 안 된다. 우리에겐 중요한 것(결정적인 것)에로 나아가는 것이 필요하다.

c) 문헌학-역사학적 탐구

아리스토텔레스에 대한 긍정적인 평가와 거부하는 상반되는 경향을 따라서 19세기에 시작하여 오늘날에 이르는 아리스토텔레스의 작품에 대한 거의 위의 두 가지 경향에 영향 받지 않은 문헌학적-역사학적 탐구가 많은 결실을 맺고 있다. 이러한 탐구는 아리스토텔레스의 비평적 전집에 관한 쉴라이에르마허의 격려(Anregung)에서 출발점을 가진다. 이러한 과제를 착수했던 것은 베를린 학술원이었다. 아리스토텔레스는 아카데미 최종판에 따라 지금 일반적으로 인용되어진다. 이 판본이 토대를 놓은 작업이었지만, 아리스토텔레스의 저술들을 텍스트화 하는 어려운 일의 마지막 해결책은 되지 못했다. 나중에 같은 아카데미에서 몇 번의 성공적이지 못한 시도 후에 아리스토텔레스에 관한 그리스 비평의 편집을 완성했다. (아리스토텔레스 그리스판 비평, 1882-1909; 아리스토텔레스 전집 보완) 이로써 아리스토텔레스에 대한 실질적인 철학적 탐구를 위한 넓고 확고한 기반이 마련되었다.

이러한 문헌학적 탐구에서 하나는 트렌델렌부르크(Trendelenburg)와 더불어 지류가 갈라져 나왔다. 그의 제자 중에 한 명인 브렌타노는 그 시대 주류(마부르그 학파에서 받아들여진)에서, 즉 현대철학의 주류에서 아주 중요한 의미를 지니고 있었다. 이러한 요구주장은 만약 우리가 현대철학의 발전을 겉으로(형식적으로) 바라보지 않는다면, 따라서 우리자신을 학파와 방향들의 외적인 귀결들 그리고 이러한 것들의 유래연관들에 제한하지 않는다면, 그 대신에 우리가 본래적으로 영향력을 발휘하는 문제들과 힘들 그리고 동기들을 받아들인다면, 하나의 과장으로만 보이지는 않을 것이다.

후설은 브렌타노에서 결정적인 것을 보았고, 그에 따라 가장 철저하게 그를 넘어서 나아갈 수 있었다. 반면에 브렌타노에 의해 영향받은 다른 이들은 단지 그들이 숙고한 개별적인 해석들만을 수용함으로 인해 본래적인 이해, 즉 진정한 문제를 촉진하는 수준에로 이끌지 못했다.

F. 브렌타노, 경험적 입장에서 본 심리학, Wien, 1874. E. 후설, 논리연구, Halle 1913. W. 빈델반트, 부정적 판단에 관한 강의에의 기여, Freiburg 1884. H. 리케르트, 인식의 대상, Freiburg, 1892. W. 딜타이, 기술적 분석적 심리학에 관한 이념, Berlin, 1894. W. 제임스, 심리학의 원리들, 1890. M. 하이데거, 현상학과 초월적 가치철학. 1919년 여름학기 강의.

제2부

철학이란 무엇인가?

하지만 아래의 연구들은 아리스토텔레스의 철학적 재건이나 변호하는데 목적이 있는 것이 아니며, 또한 현대 과학의 성과와 결합된 아리스토텔레스주의의 철학을 준비함으로써 아리스토텔레스를 새롭게 하는데 그 목적이 있는 것도 아니다. 이러한 것들은 아리스토텔레스나 칸트, 또는 헤겔에 관련되어 있는지 아닌지를 목적으로 하는 하나의 철학적 탐구가 아니다.

아리스토텔레스의 논문들과 강의들에 대한 해석들은 오히려 구체적인 철학적 문제들로부터 나온 것이다. 그래서 아리스토텔레스적 철학에 관한 이러한 철저한 탐구는 <<보완>>이나 <<역사적인 면으로부터의>> 단지 우연적인 쓸데없는 것을 제공하고 있는 것이 아니다. 오히려 탐구자체는 이러한 문제술의 하나의 근본적인 부분을 구성하고 있다. 이 문제술만이 연구의 단초와 방법 그리고 연구 영역에 대한 무게와 중요성을 제공한다.

자신을 처음으로 그러한 문제술에 정통하고자 하는 사람은 비록 계속적이지 못하고 가벼울지라도 명확한 첫 걸음을 내딛기 위한 것과 마찬가지로 연구의 진행된 방향에 관한 선행적이고 원초적인 앞선 지시를 필요로 한다.

더 나아가 이미 확실하게 고정된 입장에 익숙해 있는 사람들, 정확히 말해서 자신들의 과제들을 움켜쥐고 해결했다고 확실히 믿는 사람들은 언제나 거듭 그들 목표의 근원성과 진정성 그리고 그들 방법의 참된 적실성에 따라 방법론적인 양심의 물음을 던지면서 구체적인 작업으로부터 시작해야만 한다.

문제단계에서 그때마다 상응하는, 연구의 목표와 길(방법)의 현재화는 불가피하게 예비적이다. 왜냐하면 현재화는 원리적으로 필연적이기 때문이다.

쉽게 말해 철학에서 요구되는 두 가지 질문은 다음과 같다. 1. 주요(중심) 사태(die Hauptsache)는 무엇인가? 2. 그 주요(중심) 사태에로 참답게 방향잡혀진 문제설정은 어떠한 길인가? 본래적인 주제는 무엇인가? 철학에서 원칙적으로 포기할 수 없는 주제는 어디에서부터 나왔고 나올 것이며 나와야만 하는가?

구체적으로 특정한 철학적 탐구의 문제는 만약 그것이 참되다고 한다면 끝까지 자신들의 목표방향에로 향할 것이고, 그러한 것으로서 철학은 그 자체로 확고해질 것이 틀림없다. 철학이란 무엇인가? 만약 진실로 모든 구체적인 연구가 자신의 확고한 방향을 취하고 방법론적 완전무결성에 상응하며 진정한 사태성을 갖추고자 한다면, 이 질문은 만족할만하게 정립되어야만 하며, 물음이 제기되는 상황과 문제에 있어서 충족해야만 한다.

제1절

정의의 과제

<<철학이란 무엇인가?>> 라는 문제에서, 이러한 형식적이고 현재의 기회에, 다시 말해 하나의 철학적 연구자체의 단초와 그러한 단초를 위한 상황에서의 이러한 물음은 사람들에게 대부분 다양한 혼란을 불러일으킨다. 따라서 사람들은 (이 물음에 대해)다양한 핑계를 대며 피하려고 하고 궁극적으로는 어떤 임의의 타협을 하려고 하는데, 이는 이 물음의 원칙적인 의미와 과제가 완수되지 않았다는 증거이다.

위에서 말한 물음(철학이란 무엇인가)과 이러한 형식적이고 주어진 기회에 정의의 과제를 다루는 데에서의 과오에는 - 물론 철학자에게는 다른 학자들보다 더 빈번히 일어나고 절실해지는데 그 이유는 철학자들이 본래적이고 지속적인 <<초심자(시원자, Anfänger)>>이기 때문이다 - 두 가지 양식이 있다.

물음과 그에 대한 해결이 거의 진지하게 받아들여지지 않을 때는 과소평가된다.(unterschätzt) 그리고 사람들이 오랫동안의 고심(노력) 속에 빠져들어서 그 물음에 체류하여 최종적으로 너무 오래 끌어서 물음 자체가 갑자기 변해버린다면 물음과 그것의 해결이 과대평가(überschätzt)된다. 이제 더 이상 진리는 중간에, 양쪽의 과오를 줄여 놓고 공통의 지반을 확보한 가운데에 놓여 있는 것이 아니다. 사태에로 나아가는 길들로서의 타협들은 철학에는 주어지지 않았다. 잘못된 두 종류에 관한 간결한 논의는 물음과 대답에 대해 진정한 이해를 갖도록 준비해줄 것이다.

과소평가는 그 자신의 동기에 따라 서로 다른 두 가지 종류로 나뉜다. 한편으로 사람들은 철학의 개념에 대한 토론들은 아무런 결실이 없을 따름이고(무익할 따름이고) 논리적-방법적인 말놀이에 불과한 것이라고 말하며, 차라리 그것은 과학의 예증(Beispiel der Wissenschaften)을 따르는 것이 더 좋을 것이라고 한다. 그런데 이 과학에서는 자신의 본래적인 개념에 관해 우선 폭넓게 생각하지 않고 곧바로 탐구를 시작한다. 수학자(보편학자)나 문헌학자들은 그들의 본래적인 과제를 옹호(약속, 희망)하기 위해 그러한 무의미한(텅 빈) 사변을 이용하려 하지 않을 것이다. 그리고 그들은 자신들의 학문에서 보다 본래적으로 살면 살수록, 그러한 물음들을 위한 <<취향(Geschmack)>>을 적게 가질 것이다. 그런 식으로 철학에도 또한 구체적인 파악을 추천해주고, 열정적으로 제공해주고 무엇보다도 보편타당성에 관한 결실 없는 작업이나 철학의 안전한 정의에 관한 걱정으로부터 거리를 두려고 한다. 이러한 일에 바탕해서 사람들은 조망하기 위한 배열(분류)을 위해 분과들 중 어느 한 영역에서부터 앞서 계획할 수도 있고, 분과들의 통일성(총합)을 위한 하나의 공식(기준점)을 찾아낼 수도 있다. 그러나 이것들은 외부적인(비본질적) 사안이다.

이러한 거부는 철학의 개념과 과제가 어떤 임의의 구체적인 개별과학의 전형(모델)에 따라 근거하고 있다고 하는 바인데, 이는 사전에 주의 깊고 날카롭게 규정된 것이 아니고 다소간 본능적으로 설정된 것이다. 여기에서는 - 개별과학의 특정한 처지에서 개별과학적으로 말하는 것에서는 - 원칙적인 낯섬과 무감각이 지배적이다. 그런데 이러한 것들은 필연적인 것은 아니고 보다 진정하게 말하자면 구체적인 탐구를 방해하지 않을 뿐만 아니라 앞선 계획을 세우고 보존하는 것을 가능케 한다.

물음(문제)을 과소평가하는 두 번째, 즉 물음(정의의 과제)에 대해 명백한 토론을 거부하는 두 번째 방식은 위에 언급한 특별히 과학적인 경향에 반대하는 방향에서 나오는 것이다. 오히려 철학은 본래적으로 학문 그 이상이기 때문에 <<더 깊고>>, <<더 높아서>> 협소한 정의에로 이끌려질 수 없다. 그러한 정의의 물음(문제)에 천착하는 것은 <<땅 속 벌레(지렁이)의 발견으로 행복해하는>> 바그너 정신의 특징이다. 철학은 정의를 내릴 수 없고 정의해서도 안 된다. 사람들은 철학을 단지 <<체험(erleben)>>할 수 있을 뿐이다.(여기서 이야기는 끝이 난다).

물음에 대한 과대평가 또한 두 가지 면이 있다. 한편으로 과대평가는 우선 역사의 진행과정 중에 발생한 철학의 모든 구체적인 형식을 서로 비교해서 파악하는 하나의 가능한 가장 일반적인 정의에 도달하는 데에 관계하고 있다. 그리고 동시에 이것은 그 정의가 본래적이고 엄밀(strenge)해야 한다는 요구인데 이를 위해 강단논리학은 정의에 대해 고정시켜온 요구들을 완전히 충족시켜야 한다.

그렇게 의도적인 정의를 확보 하는 일은 무엇보다도 먼저 실행해야만 한다. 그러기 위해서는 철학사 전반에 비교할 고려의 대상으로서 무엇을 이끌어 들여야만 하는지 그리고 그것에 의해서 논리학, 윤리학과 같은 이른바 철학적 분과를 허용하는 정의를 어떻게 무엇으로 한계 지워야 할지 추후적 고찰을 해야 한다. 그러기 위해서는 철학이 개별과학들과 어떠한 관계를 맺고 있는가 하는 - 예술과는 어떻게, 종교와는 어떻게 - 한계설정을 하는 고찰이 필요하다. 이러한 길들에서 사람들은 만족할만한 정의를 얻으려하며 분과학문(과학)들에 대한 정리작업이 수행될 수 있다.

여기에서는 정의의 과제에 관한 두 가지 과대평가의 의미가 어느 정도까지 놓여 있는지가 아래에서 해명이 될 것이다.

과오에 관한 아래의 토의는 아래에서 다른 절에서 다룰 것이다. 즉 A) 과대평가, 더욱이 a) 엄밀한 정의, 그리고 b) 일반적 정의 ; B) 과소평가

정의의 과제에서 과대평가와 함께 과소평가의 두 가지 과오는 우리가 그것들에 대해서 도대체 의미 있고 올바르게 말하는 한, 철학의 의미로부터 진정한 의도와 가능한 자기화 방식을 명백하게 해야 할 것이다. 그런데 이것은 철학에 대한 완전하고 근본적인 경향(의도)에서 보여지거나 인출되어질 수 있다. 즉, 다시 말하면 (과대평가와 과소평가의)<<분리(Beschneidung)>>는 이미 어떤 하나의 방향을 요구하기 때문에 우리는 적합하게 그 과오들을 한계정하는 것을 여기에서 적절하게 어떤 것들을 함께 모아 <<올바른 것(Richtige)>>으로 할 수는 없다.

하나의 진정한 의도는 과대평가가 하나의 철학의 원칙적인 방향잡기를 위해 필연성을 강조하는 한에서 과대평가에 있게 된다. 바로 첫 단계에서, 철학은 본래적으로 욕구된 것이 가장 먼저 명확히 되어야만 한다. 철학에서, 원칙들은 개별과학에서보다 다르고 좀더 결정적인 역할을 한다. 과대평가는 이러한 사실을 위해 다소간의 강함과 확실한 <<본능>>을 표명한다.

하나의 진정한 의도는 두 가지 근본적으로 다른 방식들에서일지라도 실제적인 구체적 철학함을 강조하는 한에서 과소평가에 있게 된다. 따라서 철학의 확실한 정의에 관한 우리의 인식과 철학의 분과들을 주장하는 것을 수용하는 능력 그리고 즉시 우리자신을 실제적인 <<철학함>>의 입장에로 놓거나 또는 심지어 우리가 철학의 의미를 이해할 수 있게 해 주는 철학체계의 개요(평면도)를 보장해야 한다.

그렇다면 이제 정의의 과제에 관한 두 입장의 과오는 사람들이 말하기를 한쪽에서의 잘못이 다른 쪽의 장점과 진정성을 간과했다고 말함으로써 명확해지는 것은 전혀 아니다. 오히려 각각의 경우에 긍정적으로 과오들의 경향이 <<정의>>, <<정의함의 과제>>, <<철학>>을 정의내리는 과제에 있어 어떠한 관점에서 오해되었는지를 명확히 하는 것이 필요하다. 이러한 방식으로 다양한 측면으로부터 물음(철학이란 무엇인가)에 관한 이해에 접근하는 것이 가능할 것이다.

A. 과대평가에서 두 가지면의 과오

a) 정의의 무비판적 이념

과대평가에서의 과오들은 두 가지 양식으로 나뉜다. 그 한 가지 과오는 하나의 규정된 형식 논리학으로부터 형성된 정의의 이념을 규범(Norm)으로 무비판적으로 받아들인 것이다. 그런데 이 규범은 철학의 의미를 보편타당하게 규정한 것이다. 사람들은 정의의 이념 속에 앞서 주어진 대상의 개념적 구조들의 방향을 탐구한다. definitio fit per genus proximum et differentiam specificam.(정의는 최근유와 종차에 의해 이루어진다.) 사람들이 이러한 정의의 이념을 이러저러한 방식으로 받아들이는 한, 만약 우리들이 체념하여 정의의 이념의 기원인 같은 논리에 의하여 엄밀하게 금지된 순환에로 빠짐없이 궁극적 대상을 고려하는 것은 (불행히도) 결코 만족스럽지 못할 것이다. 사람들이 이러한 정의의 규범을 받아들이는 한, 사람들은 철학을 마치 앞서 언급한 철학개념을 지닌 대상들과 같은 성격을 지닌 대상으로 여기는 것인데, 이것은 동시에 정의를 올바르게 파악하는 방식이다. 장미는 하나의 식물이고, 식물은 하나의 유기체이고 등등. 이러한 정의의 규범은 전체적으로 (완전히) 규정된 대상영역과 대상들이 인식에 맞갖게 전체적으로 규정되어 지향된 의미를 가진다. 철학은 어떤 것이다 라고 할 때, 그것은 철학을 하나의 대상으로 형식적으로 언급하는 것이다. 그러나 장미의 성격에서 볼 때, 장미는 하나의 대상인가? 또는 하나의 사물(의 성격)인가? 혹은 하나의 사태(의 성격)인가? 철학은 위에서 언급된 정의의 규범의 범위를 고수함으로써 애초부터 자명하게 이해된 그러한 대상으로서 이해될 수 있는가?

우리 고찰의 시작에서 정의의 근원적 의미를 획득하고 그것으로부터 통속적 정의이념이 나오는 것은 하나의 특정한 파생이라는 점이 중요하다. Definitio: decisio, determinatio alicuius dicitur , quod tenendum et credendum declaratur, manifestatur et indicatur. (정의는 어떤 것의 결정이나 구별이라고 말해진다. 구별은 지지되고 믿어지는 것으로써 선언되고, 명백히 되며, 가리켜지는 것이다.) 정의에 대한 특정한 파악이 필요하다! 온전한(충실한) 정의는 단순히 그것의 내용에 있는 것이 아니라 그 명제다!

통속적인 정의의 이념은 자신의 타당성의 영역에서 독특한 점을 가지는데, 이것은 주도적인 파악경향의 그러한 영역으로부터의 관점에서 대상을 본래적이고 확고하게 규정한다. 사람들이 (다양한 개별적) 경우들을 설명할 수 있을지라도 원리적으로는 기여하는 바가 전혀 없다.

그러나 이러한 계기가 모든 정의에 속하는 것은 아니다. 비록 그러한 정의들에서는 올바른 규정가능성에 대한 독특한 정의의 이해수행을 못하는데, 이렇듯 대상들을 잘 구별하지 못하는 정의들도 있다. 부수적으로 완전한 규정을 단지 소개하는 정의들도 있다. 그러나 그러한 정의들은 먼저 자극(추진력)은 줄 수 있지만, 만일 잘못된 상(Bild)을 준다면, 방향정렬, 대상전체(Mannschaftsstärke), 대상내용(Munition) 은 여전히 조사되어야 하고 대상들의 입장도 다시 탐색되어야 한다.

만일 우리가 관례적인(통상적인) 방식에서 정의에 대한 요구를 받는다면, 예를 들어 현상학에서는 다음과 같이 말할 것이다. 그러한 통속적인 의미의 정의는 없다. 그리고 철학에는 그러한 양식(Art)의 정의들은 없다. 물론 그러한 정의를 요구하는 사람은 오래전의 무비판적이고 불명확한 정의의 이념에로 되돌아가 철학으로부터 경멸적인 태도로 될 것이다. 그러한 철학에서는 정의 그 자체가 무엇인지도 정의하지 못하고 <<모든 사물의 본질>>을 직관할 수 있다고 주장하며 점점 더 세계에서 후회스럽게 거들먹거리며 철학으로부터 돌아선다.

대상으로서의 철학은, 다른 모든 대상들과 마찬가지로, 그 자신의 진정하게 소유되는 방식을 가진다. 모든 대상은 접근의 하나의 규정된 방식에 상응하는데, 접근에 따라 대상을 고수하고 잃고 한다.〔일반적으로 우리는 이러한 접근양식을 보지 못하는데 그래서 그것들을 문제술에로 포함시키지 못한다. 그러나 그것들은 정확하게 우리가 <<통속적으로>> 움직이는 것들에 있는 것들이다. 그것들은 <<통속성>>을 만든다. 그것들은 우리가 이제 개발하려고 하는 문제술(현사실성)에서 하나의 원리적인 의미(중요성)를 가진다.

소유의 방식들로서 형식적으로 특징지어질 수 있는(잃는 것도 소유의 한 방법이다) 이러한 각각의 방식들(Weisen)에서, 그 ‘소유의 방식’의 성격에 따라 또는 그 대상(그것의 존재)의 “무엇임”과 “어떻게”에 따라 각각 내재적으로 상호 기능하는 인식적 파악과 규정에 대한 명확한 형태, 각각의 경험에 대한 해명의 특수한 방식이 있다.

이러한 것들은 순차적으로 놓여지거나 단지 소유의 방식들의 부수적 수반물이 아니라 오히려 우리가 그 대상을 그 자체로서 그때마다 소유하게 되는 것은 바로 이러한 형태들 안에서 이다. 즉, 우리가 그 대상이라고 요구주장(Ansprechen)할 수 있는 것은 바로 이 형태들 안에서이다.

모든 소유는 그 자체에서 이제까지 그 대상은 “아직 결정되지 않은(논의 중인)” 상태에 있다. 그때마다 진정한 소유는 그 자체로 하나의 명확한 논의를 요구할 수 있다. 이 과제는 대상이 소유되어지는 “방식”에서 그 대상의 무엇임에 대한 논의(<<die Rede>>)를 가져오고 명확하게 이야기하는 것이 된다. 이 과제는 대상들을 소유하고 있는 상황과 현사실적 경험과 현존재의 상황으로부터 그 과제 자체가 된다.〔실존론적 그리고 근본적인 파악 : 현상학적 범주연구의 근원〕이러한 과제, 즉 대상을 그렇게 주장하는 것과 대화에 의해 규정된 소유에로 그 대상을 가져가는 것이 바로 정의의 과제이다. : 앞서가짐(Vorhabe)

따라서 정의의 형식적 의미는 다음과 같다. 그 대상에 대한 상황과 앞서 잡음에 걸맞는 방식으로, 더 나아가 요구되어지는 근본경험으로부터 그 대상을 파악해서 그 대상을 그것의 “무엇임(Was)”과 “어떻게(Wie)”에서 그 대상에 대해 규정함이다.(지금은 문학적 훌륭함과 <<아름다운(schöner)>> 공식을 만들기 위한 시간이 없다. 규정함 자체는 후에 명확하게 해야 할 이미 가정된 <<표현들(Ausdrücke)>>이 있다.)

무엇보다도 먼저 주어진 것은 하나의 정의의 이념이다. 이것은 현상학적으로 인식함에 대한 근본적인 해석으로부터 나왔고 따라서 다양한 인식연관과 경험연관에 따라 각각 다른 의미를 가지고 있다. 위에서 말한 형식화에서 그것이 원리적으로 말해짐에도 불구하고, 그것은 형식논리학에서 다뤄지는 정의 그 이상을 의미한다.

정의에 대한 형식적 이념의 의미에서, 이제는 철학적 정의의 이념이 획득되어져야 한다. 다시 말해, 철학적 대상들에 대한 정의 이념이 확보되어야 하는 것이다. 그러나 의미의 차원에서의 혈통관계(바른 순서)가 본래적인 것인데(중요한 일인데), 그 관계에서 철학적 정의가 근원적이고, 철학적 정의에서 나온 정의의 형식적 이념은 형식화를 통해 생성된 것이다. 그리고 다양한 학문에서의 정의의 성격은 물론 다른 방식으로이긴 하지만 철학적 정의의 근원으로부터 유래된 것이다.

철학적 정의는 하나의 원리이다. 따라서 철학은 <<사안(Sache)>>이 아니라 <<원리적으로 가짐(prinzipielles Haben)>>이다. 그러므로 이것은 <<지시하는(anzeigend)>> 것이어야만 한다. 여기에서 다음과 같은 것이 나온다. 이것은 단지 특정한 원리의 성격에 대한 하나의 더 날카로운 설명일 뿐이다. 철학적 정의는 그 대상에로 앞선 <<전회(kehrung)>>를 적중시킨다. 그래서 나는 나 자신을 그 내용에로 <<전회(kehre)>>시키는 것은 아니다. 이 정의는 그 <<길(Weg)>>과 <<단초(Ansatz)>>에서 <<형식적으로(formal)>> 지시한다. 이것은 내용적으로는 규정되지 않고 먼저 주어진 것을 이행적 차원에서 규정하며 결합한다.

현상학적 정의는 하나의 특수한 실존범주적 시간화(Zeitigung)이다. 바로 여기에서 이해의 수행이 결정적인 의미를 지니게 되고, 그 길의 근본 경험으로부터 지시되어, <<한걸음 물러서(zurück)>>게 된다. 다시 말해, 이 요구주장은 처음으로 명확해지고, 상황과 앞서 잡음의 이념을 포함하는 과제(범주들 연구)는 문제술로서 형태화된다. 그래서 이 ·이 염려에서 나온 현사실적으로 중요한 구체적 문제거리로 취해질 수 있다. 무엇보다 중요한 것은 이것이다. 규정함의 이념, 대상파악함의 논리 그리고 그때마다 정의하는 규정성에서 그 대상에 대한 개념성은 그 대상의 근원적으로 접근가능한 방식에서 도출되어야만 한다. 또한 그 정의에서 결정적인 것은 그 대상이 경험되어지는 삶의 상황이고, 더 나아가 그 대상이 경험에로 오고, 그 대상이 앞서 경험함에로 오게 되는 근본의도이다.(상황의 의미와 앞서 잡는 파악의 경향이 <<타당한 앞서 잡음(Vorgriff gebührt)>>)이 되는 방법).

이에 따라 <<형식(formalen)>> 논리학에서의 정의의 이념은 무효하다. 그리고 이러한 정의의 이념과 <<형식>>논리학은 <<형식적>>이기 때문이 아니라 항상 본질적으로 하나의 물질적 대상영역(사태들, 생명체들, 유의미들)을 지향하는 그리고 규정하는 인식에 맞갖게 (질서지어 정리하는) 파악하는 경향을 지향하는 <<논리적(logischen)>> 문제술로부터 나오기 때문에 무효하다.

따라서 이 잘못된 경향(Fehltendenz)은 그 대상 그리고 그 대상의 가능한 소유에 관한 규정의 규범(norm)이 무비판적으로 소개되어졌다는 사실, 다시 말해, 마치 그 표준이 자명한 것으로 여기는 전통적 사용에 따라 항상 받아들여졌다는 사실에 내재한다. 그러나 이 규정의  규범은 사실 시작부터 그 의도적 이해를 왜곡한다. 이 규정의 규범을 의문 없이 사용하는 것과 결과적으로 무비판적인 어떤 방식으로 사물을 이해하는 경향으로 빠져드는 것은 가능하다. 왜냐하면 그것들은 철학함이 <<언어에로 오는>> 근본적 경험이 결여되었기 때문이다. 우리는 이러한 부족함을 철학이 어떤 것이어야 하는지에 대한 다양한 의견과 견해를 모음으로써 보충할 수 있다. 이러한 견해 중에서 결국 우리는 사용, 취향, 필요, 편리, 유행에 따라 선택한다.

온전한 근본 경험의 부재, 다시 말해 이 과제의 내재적 설명을 포함하는 것의 결핍은 논리학의 근본적 문제술을 억누른다. 그래서 아리스토텔레스 이후 철학은 본래적으로 더 이상 본래적인 논리학의 문제를 이해하지 못했다. 그리고 논리학은 아리스토텔레스 이후 한 단계의 진보도 후퇴도 없었다고 주장했던 (따라서 그는 강단 논리학의 좁은 의미에서 논리학을 이해했다) 칸트는 그가 알아차릴 수 있었던 것보다 더 거짓된 아리스토텔레스적 논리학에 더 확고하게 빠져있었다.

b) <<원리>>의 의미에 대한 오해

과대평가에는 더 심한 잘못을 범하게 되는 경향이 놓여있는데, 이러한 잘못을 범하게 되는 경향은 너무 성급하고 무비판적이지만 하나의 정의를 얻고자 하는 노력으로부터 생성된 것이다. 진정한 의식은 다음과 같은 것이다. 어쨌든 우리가 원하는 것, 철학은 무엇이어야 하는가, 철학이 무엇인가라는 것이 명확하고 확실하게 의식되어져야 한다. 그 의식은 그 밖의 모든 것이 어쨌든 의존하고 있는 의식이다. 결과적으로 철학개념의 규정에서 원리적인(prinzipielles) 어떤 것이 언어화(표현)되어야 한다는 의식이다. (원리는 거기에서부터 어떤 것이 자신의 방식으로 반출되어 <<존재하는(ist)>>, 모든 것이 그것에 의존하는 것이다.) 그러므로 대상은 정의 속에서 주어지고 <<다른 것(das andere)>>이 그렇게 규정된 것에 의존할 정도로 정의에서 주어진다. 그리고 그 대상은 원리적인 대상으로서 진정한 자기화의 진행 안에서 원리적으로 소유되어질 수 있다.

여기에서 <<원리>>와 <<원리적인>>의 의미는 동시에 규범을 부여하는 정의의 이념과 같이 오해되거나 혹은 사려 없이 넘겨받은 것이다. 원리는 보편적인 것(das Allgemeine), 가장 보편적인 것을 말하는데, 이는 모든 것에 대해(<<für>>), <<모든 경우(in jedem Fall)>>에서 타당한, 그리고 그것에 모든 특수한 것이 의존해 있다. 여기에서 모든 특수한 사례들은 자신의 본질적인 규정을 획득한다.〔여기서 규정은 규정성에 관한 하나의 규정된 이념에 따른 것이다.〕개별적 사례들은 <<가장 높고>>, 모든 특수화를 포괄하는 원리 <<아래에(unter)>> 위치한다. 철학의 정의는 하나의 원리적이어야만 하고, 철학을 규정하는 것은 원리로서, 가장 보편적인 것으로서 규정해야만 한다. 그래서 이 규정은 철학의 특수한(분과적인) 과제영역을 위한 규정이다. 다시 말해서, 모든 분과들은 보편적인 것을 위해 놓여 있고, 분과들은 현실적으로 <<더 보편적인 개념의 경우들 아래로>> 예속되어 진다. 따라서 사람들은, 이 정의로서 전승된 철학의 역사가 넘겨받은 다채로운 다양함에 직면하여 당혹스러워 하지 않는다. 게다가 앞서 주어진 철학적 분과들의 다양성과 철학의 역사적 형태의 다양함도 전승받는다.

긴박하게 여겨지는 정의의 과제를 해결하고자 노력할 때, 다음과 같은 염려가 우리를 엄습한다. 우선 염려에게 앞서 말해진 정의의 규범의 관점에서, 원리적인 것의 이념과 관련하여, 모든 것이 전승된 것과 전승되는 방식에 맞춰지도록 하는 것이 모순과 순환으로 입증될 수 없다는 염려이다. 아마도 사람들은 그것에 기본적으로 진정한 경향을 통해 고수하고, 그 정의가 고수할 그 전통이 적절하게 여겨질 가능성은 여기서 정의에 관한 만큼 피상적인 해석으로 논의할 지도 모른다. 이러한 (정의에 관한) 염려는 한 세대에서 다른 세대에로 철학적 작품을 통해 전해진다. 그리고 사람들은 이러한 염려가 잘못된 것으로 특징지어진다면 <<비학문적>>인 것으로 간주한다. 사람들은 철학의 풍부한 전체 역사를 임의적으로 제외하면서, 철학을 사적인 것(privatim)으로 단순히 임의적으로 규정할 수는 없을 것이다.

모든 대상은 자신의 고유한 소유함의 방식, 보존의 접근되는 방식, 소실되는 방식을 가지고 있는 것과 같이, 모든 대상은 동시에 이러한 소유 안에서, 이것은 이미 어느 정도 원리를 위한 것인데, 어떤 것이 그것으로부터 나오는, 어떤 것의 관점에서, 어떤 것을 위해 어떤 것을 <<말해야만 하는>> 어떤 것이다. 대상이 거기에(원리) 어떻게 도달하는지, 원리적인 성격이 어디로부터 생성되어 나오는가 하는 것은 그때마다 대상에서 다양하다.

우리가 만약 어떤 대상을 원리적으로 파악하기 위해서는, 이 과제가 그 대상에 대한 원리적 정의를 주는 것이라면, 그것(대상)의 무엇임(Was-Sein)과 어떻게-있음(Wie-Sein)이 이러한 관점(원리의 관점)에서 규정되어져야 한다. 이는 원리적 정의가 그 대상을 어떻게-있음이 본래적으로 원리로서-있음(prinzipsein)으로 규정되어져야 하고, 더 나아가 첫 번째로 대상의 어떻게(das Wie)를 지시해야 한다는 것을 뜻한다. 이럴 때 그 대상이 원리로서 기능하는 것이다. 원리적 정의가 파악에로, 대상들의 이러한 어떻게 있음에로 가져오게 하는 이러한 원리의 기능은 대상의 본래적인 무엇임을 규정하는 하나의 원리적 정의이다. 그러나 이러한 정의에서만 어떻게-있음은 진정으로 주어진다. 다시 말해, 만약 정의에 대한 진정한 이해가 정의 그 자체로부터 지시되어 나오거나 그 대상이 원리를 위한 그곳을 위한 것(Wofür)에서부터 이끌어 내기만 한다면 원리 기능은 그것 자체로 적절하게 본래적이다. “무엇을 위한 바 그것(das Wofür)”에서부터의 지시와 함께 첫째로 그 원리적 있음(Prinzipseins)의 방식이 이해된다. 따라서 정의를 통해 주어지는 내용은 그 대상을 소유하는 데에서 문제가 되고 있는 또한 그 문제가 어떠한 문제인지를 지시하는 그러한 것이다.〔접근, 자기화, 보존. 완전한 현상으로서의 철학! 원리의 의미유래〕

하나의 원리적 정의는 대상을 원리로서(als) 제시한다. 원리는 대상을 단지 “무엇을 위한”의 존재에서만, 다시 말해 대상은 원리도 주제(Thema)도 아니고 그것이 원리로서 소유되어지거나 또는 소유로서 놓여진다면, 이러한 수행방향에서의 이해가 깨달아질 정도로 되고 또한 이해가 이러한 원리로서 원리에 머무르게 될 때, 소유가 <<원리적으로 있음>>이 된다.〔진정한 상관관계의 형식적 명제에는 동시에 다음과 같은 사실이 놓여 있다. 대상은 원리이고 원리일 수 있다는 것을 암시한다. 형식적 상관관계. 대상이 원리로서 기능함에 대한 가능성이 제시되었다. 여기에서 명제 자체는 스스로 <<추상(Abstraktion>>으로 이끌어지는데, 여기에서 현상학적 의미를 획득한다. 연관과 그에 따른 내용

진정한 원리는 근본경험을 통해서만 실존적-철학적으로 고통(힘겨움)을 얻을 수 있다. 거기에서 그것(원리)은 밝게 해명되어있지 않다. <<원리로부터(Aus Prinzip)>>은 바깥(대상)으로부터, <<고통 없이(ohne Leidenschaft)>> 는 반성 속으로 떨어져 버리고 상실해 버렸다. 그런데 원리적으로는 <<간직함(Behalt)>>이 없다. 그래서 <<원리로부터>> 사람들은 모든 것이 될 수 있고 모든 것을 가질 수 있다.(키에르케고르)

그러므로 하나의 원리적인 고찰(그리고 연구)은 그것이 원하는 바가 무엇인가에  대해 근본적으로 알고 있어야만 한다. 원리적인 고찰은 원리를 강조하는 것으로 충분치 않다. - 이에 따라 사람들은 원리를 원리로서 전혀 간주하지 않으며 단지 그것에 대해 이야기하고, 그것을 인지하면서, 취하고 지나친다 - 오히려 사람들은 원리를 원리로서 <<소유(hat)>>해야 한다. 원리들에 대한 무감수성은 다음 두 가지를 뜻한다.

1. 사람들은 도대체 원리적인 것을 위해 무엇에도 관심이 없다.

2. 사람들은 관심은 있지만 <<원리적으로(prinzipiell>>갖고 있지는 않다.

원리적인 것은 다음을 뜻한다. 원리를 진정으로 소유하는 것. 그러나 그것은 다음을 뜻한다. 원리를 불투명한 고통 속에서 원리를 명확한 시숙함(zeitigen)으로 이끌고 그리고 그것을 <<간직한다(Behalt)>>는 것을 의미 한다. 다시 말해, 우리가 이러한 근본경험을 비로소 획득하는 것을 의미한다. 연구로서의 철학은 이 길을 알지 못한다.

하나의 대상에 관한 원리적 정의는 그 대상 자체의 “무엇임”과 “어떻게-있음”에 따라, 그때마다 진정한 소유의 방식에 따라 대상이 소유의 방식에 대해 결정적이 되는 것과 그 반대가 되는 것에 따라 다르다. 서로 다른 시대에 따라 상당히 다르게 획득될 수 있는 원리들이 있을 것이고, 그래서 처음에는 단순한 지시가 주어지고, 근본경험에로 독특하게 되돌아감(Rückgang), 즉 그래서 비로소 거기에서 처음으로 원리가 진정하게 생겨난다. 자기화의 이러한 방식은 그 자체로 정신적 상황의 하나의 본질적인 성격학이다.

과대평가는 철학의 정의에서 진정한 하나의 원리적 방향잡기를 찾는다. 그러나 대상의 성격에 대한 오해와 더불어 다가오는 원리적 차원에서의 기능함에 대한 물음에서의 오해와 원리가 있는 그곳에서 원리의 지시의 기능이 하나의 원리적 정의가 결정적이라는 사실에 대한 오해와 결합된다. 대신에 정의하는 규정 자체가 증명의 주제와 대상이 된다. 그 “무엇 때문에”와 본래적인 원리의 성격은 <<부차적(nebensächlich)>>이 된다. 여기에서 지루하게 머물게 되는 것이다.

우리에게 중요한 것은 단지 오해를 규명하는 것이 아니라, 잘못을 범하게 되는 경향을 적극적으로 이해하는 것이다. 정의하는 수고는 모든 경우(사례)들이 맞아 떨어지는 보편적이고, 포괄적인 개념을 향해 계속 나아간다. 그러나 하나의 유적인 차원에서 보편적인 것을 보편적인 것으로서 그리고 파악하는 경향에서 원리로서 기능하는 데에서, 의도된 원리가 될 수 있게 하는 그곳에서 원리는 하나의 사태(Sache)가 되고 그 원리가 지시하는 그곳은 하나의 사례이다.

만일 하나의 사태가 사태로서 원리적으로 파악되어야 한다면, 그것이 파악되는 사태로서 가져오는 곳에서 그것은 파악되는 것이다. 다시 말해, 그것에 독특한 접근하는 길에 상응하면서 또한 그리스인들의 규정적 대상논리학에서, 그것은 어떤 것이 생성되어지고, 형성되어지고, 제작되어지는 것 등에 의해, 즉 그것의 유(類, Gattung) 혹은 궁극적으로는 가장 높은 類와 영역 안에서 존재로 규정되어 보여지게 된다. 그러나 대상으로서의 철학에 관해 그리고 유적인 어떤 것을 지향하는 정의적 경향에 관한 입장에서 볼 때, 철학은 사태로서 앞선 개념(Vorgriff)에 놓여 있는 것을 의미한다. 즉, 정의적 경향을 이끄는 앞선 개념은 본래적으로 의도된 대상에 관한 하나의 실수이다.

그러므로 동일한 잘못을 범하는 경향은 사태들, 사물들 그리고 그것들의 규정적인 파악의 방식에 맞춰진 정의의 이념의 완전한 규정함의 수용에서 작용하고 있다. 그리고 완전한 원리적 문제술의 무비판적 수용과 같은 동일한 오류가 여기에 분명히 나타난다. “무엇을 위한 바 그것”, 즉 원리의 성격과 기능은 질서정연하게 하고, 유형화하는 분류의 경향 안에서 <<부차적인 것nebensächlich)>>으로 되었다. 그리고 그것들에로의 접근은 부가적인 어떤 것으로의 접근이 된다. 그것들이 정말로 다시 주요 사태가 되어야 한다면, 은폐는 이미 거기에 있고, 적절한 파악에로의 길은 이미 막혀있다. 모든 이야기는 도움이 안 되고, 실천과 실행에 대한 요구는 단지 근본적인 범주연주, 하나의 출구(Ausflucht) 그리고 본래적인 철학적 실수의 포기에서만 철학적으로 보인다.(야스퍼스!)

논쟁의 이러한 방식은 오늘날 사유의 악명 높은 피상성과 엄격한 문제술에 대한 점증하는 무관심을 고려할 때 매우 유효하다. 사람들은 오늘날과 같이 이렇게 <<비철학적(unphilisiphische)>>인 시대가 없었다고 말할 수 있다. 그리고 그 이유는 형이상학적 필요성에 대한 갑작스런 요청이다. 몰락(Abfall)과 기술화(Technisierung)에 관한 담화(베르그송, 슈펭글러)는 그 문제가 형성되어 나온 데 대한, 그 몰락이 실행되는 바에 대한 실증적인(positive) 현상이 없는 한 혼란스러울 것이다. 그러나 이것은 근본적 문제술에로 향한 경향을 만들어낼 것이다.

이러한 잘못을 범하는 과대평가에서, 성급한 앞선 개념과 사태로서 철학의 성급한 수용이 연대기적 역사와 정신사에서 어떠한 자신의 동기를 가지는지, 다시 말해 이러한 동기들이 적절하게 근거 지워 지는지는 나중에 명확히 될 수 있을 것이다. (현사실성, 소실되어가는 것, 사태로 되어가는 것, 스스로를 사태로서 여김)

따라서 철학의 대상의미에 관한 진정한 접근과 소유만이 근원적으로 그리고 분명하게 단지 사태로서 철학의 이해에 놓여 있는 과오를 구해낼 수 있다. 철학에 관한 이러한 정의하려는 노력은 결정적인 범주들에서 부족하다. 그리고 이러한 범주들은 언어화될 수 없는데, 그 이유는 철학 자체가 근본적으로 언급될 수 있는, 즉 철학 자신의 존재 양식에 상응하는 경험 안에서 그리고 그러한 경험을 통하여 결코 의도되어지지 않는다. {무엇이 철학이라고 명명되어지는 것의 대상적 근본다양성인가? 해명, 현사실적 삶의 해명, 이해하는 해명, 원리적인 이해하는 해명}

【Zusammenfassung】

Was ist Philosophie

― Auf Grund Problem der Philosophiegeschichte

und Definition der Philosophie ―

CHO, Hyung-Kook

Es wird der Teil (Einführung in dem Kapitel 1/2) ausgezogen, der als die Vorlesung im Winter Semester, am Anfang von 1921/22 in Freiburg, in dem Band 61 geschrieben ist. Bei dieser Vorlesung stellt Martin Heidegger die ursprüngliche Frage "Was ist die Philosophie?", während er die Geschichte des aufnahms der Philosophie von Aristoteles in der abendlaendischen Philosophie Geschichte durchsieht. Bei Philosophierenden ist wahrscheinlich diese Frage eine Spannung des Lebens, das sich von dem Anfang bis zum Ende des Philosophie Gedankens durchzieht. Aber es wird unterschätzt, wenn diese Frage und ihre Lösung nicht ernstlich akzeptiert werden. Und die Frage und ihre Lösung werden überschätzt, wenn wir bei dieser Frage zu lange bleiben und sich deshalb die Frage selbst plötzlich ändert. Zuerst sagt Martin Heidegger 2 Fehler in der Überschätzung von der Philosophie; er betont, das es bei der Überschätzung 'Die unkritische Idee der Definition' und 'Die Verkennung des Sinnes von Prinzip' gibt. Martin Heidegger hält es in der Aufgabe der Definition von der Philosophie, jedenfall, posotiv, für nötig, dass man feststellt, in was für Aristoteles die Tendenz der Fehler missverstanden wird. Auf diese Art und Weise könnte es möglich sein, dass man aus den verschiedenen Aspekten zu der Frage zukommt, was die Philosophie ist.

【Schlagwörter】Definition, Problematik, Prinzip, Überschätzung, Zeitigung