『인문학연구』제11집

ㆍ『인문학연구』제11집

우경희/송종인ㆍ

베르그송의 <이미지론>에 대한

양자역학적 보충을 위하여

우  경  희/송  종  인*

*한국외대 철학과 대학원

“<본질 자체>인 것은 없으며, 이것은 <인식자체>라는 것이 있을 수 없는 것과 같다. 상대 관계가 비로소 본질을 구성하는 것이다.”

- 프리드리히 니체

1. 철학적 인식론에 대한 과학적 반성의 필요성에 대하여

하나의 철학이 구닥다리임을 증명하기 위한 가장 확실한 방법은, 그 철학이 견지하는 인식론적 태도가 데카르트와 칸트가 제시했던 인식론적 체계들 중 하나를 택하고 있거나 혹은 그 사이의 어딘가에서 어정쩡하게 맴돌고 있음을 보여주는 일일 것이다. 다시 말해, 자신의 형이상학적 반성을 통해 인식론적 근거들을 마련하고 난 후 어깨를 으쓱거리며 영혼의 감성은 신의 조화 덕분에 의심할 필요가 없었다고 고백하는 데카르트적인 관념론이라는 한 축과, 판단의 형식들에 대한 분석이 끝난 후 머리를 긁적이면서 인간의 물질에 대한 인식은 감성에 드러나는 표상들에 제한함으로써만 완전하게 구현될 수 있다는 칸트적인 관념론이라는 다른 축을 양극으로 가지는 인식론적 스펙트럼 중 한 곳에 하나의 철학이 지니고 있는 인식론적 태도를 자리매김 할 수 있다면, 그것만으로도 그 철학이야말로 시대에 뒤떨어졌음에 틀림없으며 따라서 그러한 철학적 사유야 말로 구태의연할 뿐이라는 점에 대한 입증으로서는 부족함이 없을 것이다.

물론 그러한 인식론적 태도 또한 하나의 훌륭한 철학적 체계를 성립할 수 있으며, 실제로 그러한 역할을 담당해 왔다고 할 수 있다. 그러나 마치 과거의 어떤 문학 작품이 훌륭하게 잘 짜인 이야기를 담고 있다고 해서 그 작품이 현시대적인 것은 아닌 것처럼, 철학 또한 체계가 잘 짜여 있다고 해서 그것이 현시대의 것이라고 받아들일 수는 없는 일이다. 이미 지나간 시대의 문학 작품이 현대 소설이 아니 듯, 지나간 시대의 철학은 현재의 철학이 아닐 뿐이다.

그럼에도 불구하고 옛 시대의 문학과 지나간 시대의 철학 사이에 놓여 있는 이러한 유비추리는, 우리가 지나간 시대의 천재성을 폄하하는 잘못을 범하기를 원하지 않는다면, 옛 문학 작품에 대해서 비평을 하고자 하거나 과거의 철학에 대해서 해석을 하고자 할 때 요구되는 태도에 대해서도 동일하게 적용되어야만 한다. 이는 다음과 같은 우리의 태도에 대한 요청이다. 우리가 고전 소설이 과거의 어느 순간에 새롭게 태어난 순간이 있었으며 그러한 탄생의 순간에 그 소설은 그 시대에 있어서 사람들의 영혼에 생기를 불어넣기 위해서 가장 충실했던 정신 활동의 산물이었음을 인정하는 것과 마찬가지로, 현재의 구닥다리 철학이 그 사이 어디쯤엔가 자리 잡고 있을 데카르트 혹은 칸트의 철학 그 시대에 대해서 가장 충실했던 위대한 철학적 정신 활동의 소산이라는 사실 또한 용인할 수 있어야 한다.

아울러 그와 같은 위대한 정신적 소산들은, 그것이 옛 문학 작품이든 아니면 지나간 시대의 철학이든 간에, 그것들에 대해서 끊임없이 현대적인 비평 혹은 해석을 통해 되살리고자 하는 현재의 우리들의 노력에 의해 새로운 의의를 부여받아야만 한다. 요약해서 말하자면, 지나간 시대의 문학과 철학은 그 시대에 가장 충실했으며, 그 충실함이야 말로 현대의 우리들에게 교육적 기념비의 역할을 하는 동시에 우리가 지나온 과거로서, 다시 말해 새로운 사유 혹은 보다 현대적인 사유를 위한 계단이라는 존경스러운 역할을 수행함으로써 그것의 한없는 위대함을 다 할 수 있고 다 해야만 한다. 과거의 사유는 현대의 해석 안에서 언제나 새롭게 태어남으로써 그 삶을 유지한다.

그러므로 우리는 우리 시대에 종종 발견되곤 하는 구닥다리 철학들에 대한 책임을 과거의 위대한 철학적 기념비들의 탓으로 돌려서는 안 된다. 왜냐하면, 적어도 사유 혹은 철학에 있어서는, 새로운 왕국을 세운 자에게 잘못이 있는 것이 아니라, 낡은 왕국의 영토에 살면서 만족해하는 자에게 잘못이 있기 때문이다. 이러한 옛 왕국의 신민들은 과거로부터 물려받은 화려한 골동품을 정성들여 닦으면서, 그 골동품이야말로 그것이 지니는 실질적인 사용 가치보다 더 높은 교환 가치가 있다는 사실에 주목을 하면서 그러한 교환 가치들을 평가해서 가격측정을 하기에만 골몰할 뿐인 골동품 감정사와 같다. 그런 탓에, 어쩌면 그들은 허구적 가치만을 끊임없이 생산해내는 주체에 불과할지도 모른다.

하지만 우리들, 현 시대를 살고 있는 우리들은 골동품의 실질적 사용가치를 충분히 활용하기를 원하며, 보어가 낡은 물리학적 이론들의 개념들로부터 새로운 개념의 창조 없이도 새로운 물리학적 이론을 만들어내었던 것처럼, 그러한 골동품의 진정한 사용가치란 그 안에서 새 술을 빚어내어, 이 맛있는 술을, 언젠가는 골동품이 되어 버릴 새 부대에 담는 것에 있음을 잘 아는 우리 실용주의자들이야말로, 과거의 기념비들이 지니는 골동품으로서의 교환 가치를 절하시킬지라도 우리들의 과거가 물려준 훌륭한 기념비를 조금은 더 쓸모 있고 그래서 더 위대한 것으로 만들 수 있다는 소박한 꿈을 꾸어야만 한다.

이러한 목적을 위해 우리는, 데카르트와 칸트가 지니는 인식론의 한계를, 현 시대의 과학과 비교함으로써, 제시하는 것을 우선적인 목표로 삼을 것이다. 물론 이러한 한계를 파악하기 위해서 우리는 양자역학이 수행했던 사유의 전환을 필요로 하기에, 어떤 이들은 이러한 우리들의 비교나 반성 혹은 평가가 비철학적이며, 따라서 그들에 대한 평가가 과학적으로는 참일지라도 철학적으로는 오류를 범하는 것임에 틀림없다고 비판할지도 모른다. 하지만 우리는 반대자들의 이러한 평가를, 우리의 태도를 정확하게 파악한 것이기에 기분 좋게 받아들일 것이다. 우리는 데카르트와 칸트의 철학을 철저하게 인식론적 관점에서 비판하고 평가할 것인데, 왜냐하면 인식론이 함축하고 있는 오류는 분명 존재에 대한 인식에 대해서도 오류를 범하게 만들기 때문이다.

또한 우리는 과학이 우리에게 보여주는 인식론에 대한 반성은, 철학이 제시하는 형이상학적 단단함보다는 확실히 유연한 것이며 그렇기에 한층 더 진일보한 것이라고 여긴다. 새로운 과학 이론들의 등장이 인간의 인식 영역을 변화시킴으로써 당시에 행해진 철학의 형이상학적 논의들을 변화시켰던 16~17세기의 철학적 변이를 파악할 줄 아는 우리들은, 20세기의 새로운 과학 이론들 또한 우리에게 과거의 형이상학으로부터 단절할 것을 요구한다는 것 또한 파악할 수 있는 것이다. 그러므로 우리는 우선적으로 과거의 형이상학이 서 있는 인식론을 현대의 과학이 우리에게 제공하는 인식론을 잣대로 측정하려고 한다.

이러한 인식론적 비교 및 평가를 통해서, 우리는 과학사 안에서 등장했던 실재주의(réalisme)적 태도는 실질상 세 가지로 나누어 질 수 있음을 살펴보게 된다. 하지만 이러한 확인의 여정 중, 우리는 철학적인 의미에서의 관념론(idéalisme), 특히 데카르트와 칸트의 관념론이 우리들의 상식적인 이해와는 반대로 어떤 특정한 실재주의와 모종의 동거 관계를 유지하고 있음을 밝혀낼 수 있을 것으로 기대된다. 그리고 관념론과 함께 혼재되어 있는 실재주의적 태도에 입각한 인식론의 한계를 지적하기 위해, 우리는 <존재> 혹은 <있음>이라는 개념이 과거의 물리학과 현재의 물리학에서 어떻게 다른 방식으로 드러나고 있는가를 살펴보아야만 한다.

우리는 이러한 <존재> 혹은 <있음>에 대한 연구를 최근의 과학적 성과들에 대한 해석으로부터 출발하여 이전의 과학이 넘지 못했던 관념론적 장애물들을 드러내고 보여줌으로써 들어내고자 한다. 물론 현재의 물리학이 우리에게 보여주는 물질들의 세계에 대한 합리적인 이해들, 다시 말해 존재의 심연에 자리한 물리학적 법칙들은 우리들의 상식에 맞지 않는 탓에 거부감을 불러일으킬지도 모른다. 그럼에도 불구하고 우리의 상식보다는 과학이 제시하는 것들이 더 합리적임에 틀림없다. 그리고 현 시대의 과학이 우리에게 보여주는 것들이 우리로 하여금 상식으로부터 벗어나기 위한 인식론적 반성을 요구한다면 우리는 그것을 기꺼이 수용해야만 한다.

왜냐하면 우리가 <실재>를 다루고 싶다면, <실재> 그 자체에 대한 형이상학적 반성이 아니라 물질들이 <실제로 어떻게 존재하는가>에 대한 인식론적 반성에서부터 배워나가야만 하기 때문이다. 이성을 발전시켰던 것은 철학일지라도, 이제 이성을 교정하는 것은 과학임에 틀림없다. 우리는 이러한 과학적 반성들에 대한 탐구의 끝에서, 베르그송이 자신의 저서인 『물질과 기억』의 서문에서 갑작스럽게 제안했던 “물질은 <이미지들>의 총체이다”라는 정의를 좀 더 구체적으로 이해할 수 있기를 희망한다.

아마도 우리가 베르그송의 이러한 견해 앞에서 머뭇거렸던 이유는, 이미지의 실재성을 확보할 수 없으리라는 두려움에 기인한 것일지도 모른다. 그러나 현 시대의 과학은 이미지야 말로 진정으로 실재적인 것으로 요청하고 있다는 점, 그리고 이러한 요청은 우리의 근대적 과학의 인식론들을 부정하고 극복함으로써만 받아들일 수 있다는 사실이 밝혀지고 나면 우리의 두려움은 해소될 수 있다. 그러므로 우리는 이러한 두려움을 분석하기 위해서, 근대의 인식론이 지니는 특징들에 대한 목록을 만든 후에, 그러한 특징들로부터 현 시대의 과학은 어떠한 방식으로 벗어났으며, 이러한 벗어남 혹은 극복의 결과 우주에 대한 과학적 밑그림이 새롭게 구성됨과 동시에 철학적 문제들에 새로운 사유를 불러일으키고 있는가를 꼼꼼히 살펴보아야만 할 것이다. 이를 위해 우리는 조금은 돌아가겠지만, 하지만 이러한 에두름은 우리에게 과거로부터 더 발전된 상태로 인도할 것임에 틀림없으리라 본다.

2. 근대 과학의 인식론적 스펙트럼 - <독단적 실재주의>와 <형이상학적 실재주의>

20세기에 들어서면서 과학에는 두 개의 커다란 변화가 있었다고 할 수 있다. 하나는 아인슈타인으로 대표되는 상대성 이론이며, 다른 하나는 약 20년 동안에 걸쳐 수많은 과학자들이 짜낸 직조물인 양자 역학이다. 당시에 주목을 받았던 아인슈타인의 상대성 이론에 비해, 양자역학은 그것을 연구하는 사람들에게만 들리는 환호성 속에서 이론적 도약을 끊임없이 수행해 왔다. 아인슈타인의 상대성 이론은 양자역학에 비해 상대적으로 더 철학적인 것으로 여겨졌으며, 이러한 사소한 오류는 그의 상대성 이론을 상식적인 것으로 만들기에 충분하였다. 반대로 양자역학의 분야에서는 그것이 새로운 이론을 내놓을 때 마다, 언제나 반대의 입장과 부딪히면서 자신의 입지를 지켜왔다. 심지어는 아인슈타인마저도 양자역학 분야에서 주장되는 논의들에 대해서 처음에는 모순이라며 받아들이기를 거부했다.

이러한 현상은 철학 분야에 종사하고 있는 사람들에게는 더욱 심각한 현상이었다. 상대성 이론은 그것이 발표되는 순간부터, 철학에 의해 반박을 받는 경우이든 찬사를 받는 경우이든 간에 하나의 철학적 담론으로서 자리 잡고 있었다. 이와는 정확하게 정반대로, 바슐라르의 철학과 같은 몇몇 선구자적 메아리를 제외한다면, 양자역학은 철학계로부터 반박이든 찬사든 어떠한 반향도 받지 못했다. 이는 마치 대부분의 철학자들의 화학에 대해서 침묵을 지키고 있는 것과 유사한 것 같다.

몇몇 선구자들을 제외한다면, 대부분의 철학자들은 여전히 과학이란 곧 뉴턴 물리학이라는 공식을 고수하는 것에 대해서 일종의 만족감을 느꼈던 것처럼 보인다. 그럼에도 불구하고 양자역학은 끊임없이 고전적인 의미의 <실재>라는 개념에 대해서 철저하게 과학적으로 반성해 왔으며, 어떤 의미에서는 근본적인 의미에서 <실재>라는 개념을 뒤바꿔버리는 결과를 초래하였다. 이러한 현상은 하이젠베르크가 적절하게 지적하고 있는 것처럼, 고전 물리학으로부터의 단호한 단절에 의해서만 가능한 것이었다.

이에 대해서는 W. K. 하이젠베르크, 『물리학과 철학』, 구승희 옮김, 온누리, 1993, 11~13쪽 참조. “현대 양자론의 기초를 이루는 현실표상의 변화를 단순히 과거의 발전의 연속이라 부를 수 없다. 문제는 자연과학의 구조를 현실적으로 단절하는 것이다”(같은 책, 13쪽).

하지만 여기서 <단절>이란 무엇을 의미하는가? 그것은 단순히 자연현상에 대한 새로운 설명방식과 같은 것을 의미하지는 않는다. 이는 마치 아인슈타인의 상대성 이론이 등장함으로 인해서, 그 전에는 절대적인 것으로 파악되던 <시간>이라는 개념을 공간과 함께 상대적인 것으로 바꿈으로써 우리들이 상식으로서 가지고 있던 물리적 대상물들에 대한 인식을 과거와 단절시키면서 새롭게 구성했던 것과 마찬가지로, 양자역학 또한 우리들이 가지고 있던 개념들을 그 근본에서부터 과거와는 전혀 다른 것으로 단절시키면서 새롭게 구성했음을 의미한다. 그럼에도 불구하고 양자역학이 수행한 과거로부터의 단절은 아인슈타인이 행했던 것보다 더 근본적이었다.

우리가 잘 알고 있는 것과 같이, 아인슈타인의 상대성 이론은 시-공간의 상대성으로 인해 질량의 비결정성에 대해서 이야기함으로써 <질량>이라는 개념을 내재적으로 복잡한 것으로 만들었다. 그리고 이러한 복잡화의 결과 가속도와 중력을 일치시킬 수 있었다. 양자역학은 이보다 더 나아가 에너지와 질량을 일치시켰다. 그 결과 이전에는 하나의 함수로 표현되던 대상이, 이제는 행렬수학으로 표현되게 되었으며, 하나의 물체에 대한 <질량>은 양과 음이라는 두 가지의 표현 방식을 얻게 된다. <음의 질량>은 <양의 질량> 못지않게 실재적이다. 그 결과 우리가 이미 알고 있다고 여겨왔던 <실재>라는 개념은 양자역학에 의해 근본적으로 수정되어야 할 대상이 되어버린다. 문제는 <실재>가 변화된 것이 아니라, 우리가 가지고 있던 <실재>라는 개념이 수정되어야만 한다는 것이 양자역학이 우리에게 보여주는 바이다.

<음의 질량>은 디락이 양자 역학의 방정식을 상대성 이론에 합치하도록 고쳐 쓰면서 발견되었다. 디락의 방정식의하면 에너지에 대한 표현으로 2차방정식이 구해지는데, 그 2차방정식의 근은 양의 값만이 아니라 음의 값 또한 얻어지게 되므로, 음의 에너지가 있음이 밝혀진다. 또한 에너지와 질량이 동일하므로 음의 에너지가 있다는 것은 음의 질량 또한 있음을 의미한다. 이에 대해서는 고야마 게이타, 『빛으로 말하는 현대물리학』, 손영수 옮김, 전파과학사, 1990, 109~116쪽 참조.

G. 바슐라르, La philosophie du non, PUF, 1940, 25~36쪽 참조.

이러한 물리학자들의 세계상에도 불구하고, 이 세계를 살아가면서 <실재>에 대해서 우리들이 가지고 있는 개념에 대한 오해는 실로 뿌리 깊은 것이다. 양자역학의 기틀을 마련해주었던 아인슈타인 ․ 플랑크 ․ 드 브로이와 같은 과학자들 또한 양자역학이 제시하는 <실재>에 대한 설명에 반대했다는 사실은 이러한 상식으로부터의 오해가 얼마나 우리들의 이성 안에 깊숙이 뿌리내리고 있는지를 역설적으로 보여준다. 그리고 이러한 오해는, 결코 과학적인 것이 아니라, 베이컨이 그의 우상론에서 잘 보여주었듯이, 심리적인 원인들에 좀 더 가까운 것이다. 그것은 전통 형이상학의 <실재>라는 개념에 대한 심리적 안정감이 주는 친근함에서 비롯된 것이기 때문이다.

양자역학이 제시하는 <실재>에 대한 확률론적 상태 확정에 대한 설명은 고전 물리학이 기반으로 삼고 있는 형이상학적 토대로서의 <실재>에 대한 거부를 의미하며, 이는 받아들이는 사람으로 하여금 심리적 불안정을 유도해내고는 한다. 양자역학에 따르면 운동과 위치, 혹은 시간과 에너지의 두 상태는 동시에 확정될 수 없는데 그 이유는 어느 쪽이든 <우리가 측정을 한다>는 행위에 의해서만 측정될 수 있으며, 그러한 측정 행위는 측정 대상에 영향을 미치게 되므로 나머지 하나를 정확하게 확정지을 수 없게 되기 때문이다. 하지만, 아인슈타인의 유명한 반론에 따르면, 동일한 존재인 하나의 전자에 대해서 운동량을 측정할 수 있으므로 전자가 <존재함>이 드러나고 또한 위치를 측정할 수 있으므로 전자가 <존재함>이 드러난다면, 다시 말해 각 요소의 양에 관계된 <존재>가 확인되는 이상 두 요소가 동시에 <존재할 수 없다>고 말하는 것은 모순이라고 할 수 있다고 한다.

아인슈타인은 이러한 반론을 위해 일련의 사고실험을 통하여, 동일한 전자에 대해서 서로 영향을 주지 않으면서도 운동량과 위치를 측정할 수 있는 방법이 있음을 주장한다. 이러한 반론에 대해서 “보어는, 아인슈타인이 두 가지 가상실험을 결부시키는데, 전혀 관계가 없는 두 가지 양을 측정한 것에 지나지 않기 때문에 불확정한 관계가 생기지 않는 것은 당연하다고 친절하게 답변까지 달아서 해답을 보냈다.” 이에 대해서는 가다야마 야수히사, 『양자역학의 세계』, 김명수 옮김, 전파과학사, 1979, 107~112쪽 참조.

이러한 반박은 얼핏 보면 과학적인 것처럼 보이지만, 사실은 전통적인 인식론에 근거한 실재주의로부터 발생한 오류라는 좀 더 철학적인 주제 아래에 놓여 있다고 말하는 편이 더 정확하다. 아인슈타인의 반론에 대해서 좀 더 살펴보도록 하자. 양자역학의 과학적 대상 중 하나인 <전자>는 우리의 감각기관에 직접적으로 제시될 수 없는 것이므로, 우리는 그 대상이 우리에게 보여주는 효과들에 의해서만 그것의 존재 유무를 확인할 수 있다. 이는 다시 말하자면, 우리는 그것의 <운동량>이 보여주는 효과, 혹은 <위치>가 보여주는 효과에 의해서만 그것이 존재하는지 안하는지를 확인할 수가 있음을 의미한다. 그러므로 아인슈타인의 반론을 정리해보자면 다음과 같다. 아인슈타인의 입장에서 보기에, 어떤 것이 <운동량>에 의해서 그 <존재>가 드러나기도 하며 <위치>에 의해서 그 <존재>가 드러나기도 한다면, 그 어떤 것에는 <운동량>과 <위치>가 모두 <존재>한다고 말해야 하지, 양자역학에서와 같이 <운동량>이 존재한다면 <위치>는 다만 확률적으로 존재하게 되며 반대로 <위치>가 존재한다면 <운동량>은 확률적으로 존재하게 된다고 말해서는 안 된다.

그러나 이러한 아인슈타인의 반론은, 그의 단호한 확언과는 반대로 그가 <독단적 실재주의>에 빠져 있음을 우리에게 보여주는 명확한 증거물이라 할 수 있다. 그에게 있어서 <전자>는, 마치 칸트에게 있어서의 <물자체>와 같이, 우리의 감각에 주어지는 것은 아니지만 그럼에도 불구하고 우리의 감각에 주어지는 어떤 것들에 대해서 이론적 근거로서 요청되는 것이다. 칸트가 인간의 인식을 표상들에 국한시켰음에도 불구하고 <물자체>라는 형이상학적 <실재>를 요청할 수밖에 없었던 것과 동일하게, 아인슈타인 또한 우리의 인식은 <전자>에 대한 실험이 우리에게 알려주는 여러 효과들밖에 없음에도 불구하고, 다시 말해 그러한 <효과들>에만 우리의 인식이 국한되어 있음에도 불구하고 그러한 효과들을 담고 있는 실체로서 <전자>라는 <실재>를 암암리에 자신의 사유체계 안에 끌어들이고 있다. 그러므로 이러한 <독단적 실재주의>에 빠져 있는 사람들은, 양자역학에서 주장하는 <불확정성>에 대한 주장은 결과적으로 자연에 대해서는 아무것도 알 수 없다는 회의주의적인 태도에 빠질 것임에 틀림없다고 그릇된 예견을 세우게 된다.

이러한 잘못된 예측들에는 아랑곳하지 않은 채, 양자역학은 고전적 물리학이 전제하고 있는, 어떤 현상들 혹은 효과들을 담고 있는 실체를 <부정>함으로써 오히려 미시물리의 세계에 대한 설명에 성공하고 있다. 양자역학의 <불확정성>에 따르자면 각각의 효과들, 다시 말해 운동량 혹은 위치라는 속성들이 총체적으로 담겨있는 실체라는 <실재>는 있든 없든 상관이 없다고 한다. 왜냐하면 실험하는 주체와 실험 받는 대상 사이에는 행렬이라는 함수들의 4중주에 의한 복합적 과정이 속해있기 때문에, 주체와 대상 사이의 구분을 넘어서서 주체와 대상이 과학적 이론 안에서 결합되고 있기 때문이다. 결국 <전자> 그 자체이든 아니면 <사물> 자체이든 간에, 인간이 결코 알 수 없고 접근할 수도 없는 어떤 객관적인 대상을 상정하는 <독단적 실재주의>야 말로 주관과 객관이라는 허구적 구분 안에서 언제든지 상대적 허무주의에 빠져들 수 있을 뿐이다.

양자역학에서 <실재>는 즉자로도 대자로도 있는 것이 아니다. 그것은 주체와 대상이라는 형이상학적이고 근대적인 구분을 넘어서서 상관자로서 있는 것이다. 이에 대해서는 W. 하이젠베르크, 『물리학과 철학』, 구승희 옮김, 온누리, 1993, 65~68쪽 참조. “자연과학은 자연을 단순히 <즉자 an sich>로 있다고 설명하지 않고, 오히려 자연과 인간의 상호작용의 한 부분으로 본다. 자연과학은 인간의 문제제기와 방법을 통해 드러나는 자연을 서술한다(같은 책, 같은 쪽).”

물론 여기서 우리는 아인슈타인이 인식론에 있어서 철저하게 칸트주의자였음을 주장하고자 하는 것은 아니다. 이와는 반대로, 우리는 아인슈타인이야말로 시간과 공간에 대한 고전 물리학적 개념들을 변화시킴으로써, 칸트의 감성론 자체를 부정할 수 있는 과학적 기틀을 마련해 주었음을 강조하고 싶다. 그럼에도 불구하고 아인슈타인은 <전자>에 대해서는 <독단적 실재주의>의 입장을 따른다는 점은, 우리에게 형이상학적 오류란 얼마나 고치기 힘든 심리학적 고착인가에 대한 훌륭한 사례라고 할 수 있다. 우리가 현 시대의 물리학에 의해서 이제 막 극복되고 있는 이러한 <독단적 실재주의>는 뉴턴이 제시했던 고전 물리학의 시대에는 어울리는 것이었다. <독단적 실재주의>는 개념과 표상들의 일치를 위한 형이상학적 토대를 제공한다. 하지만 그것은 주체와 대상의 일치에 대해서는 아는 바가 없다. 왜냐하면 <독단적 실재주의>는 전자들에 대한 행렬 수학의 일치에 대해서는 아는 바가 없기 때문이다.

칸트의 <독단적 실재주의>가 구성하는 인식론은 물질 그 자체, 혹은 사물 그 자체에 대한 인간의 직접적 인식이 불가능하다는 전제에서부터 출발한다. 칸트의 인식론은 감성에 의해 수용되는 <물질> 그 자체가 아닌 어떤 것, 다시 말해 <표상>을 인식의 대상으로 삼는다. 그것이 직관적으로 파악되는 경우라면 그것은 <현상>이며, 오성에 의해 반성되어 개념에 의해 파악되는 경우라면 <형식>이라고 할 수 있다. 그러므로 <독단적 실재주의>에서는 순수한 주체나 순수한 대상이라는 개념을 거부하면서, 개념과 현상 사이의 일치를 자신의 인식론적 구성을 위한 목표로 삼는다. 그런데 이 <표상들>을 받아들이는 인간 감성은 공간과 시간이라는 두 형식에 의해 미리 규정된다. 그러므로 과학적 개념들이 절대적인 시공 안에서 결합되는 것은 현상들에 대해서 타당하다.

I. 칸트, 『순수이성비판』, 최재희 옮김, 전영사, 1972, 73~75쪽 참조.

이처럼 <독단적 실재주의>는 과학적 개념들은 즉각적으로 연결되고 법칙으로 구성되는 것으로 파악하는데, 왜냐하면 그것은 공간과 시간이라는 절대적인 형식들 안에서 주어지는 표상들의 형식들이 보여주는 표현들이기 때문이다. 그럼에도 불구하고 과학적 인식은 순수한 대상에 대해서도, 그리고 순수한 주체에 대해서도 적용될 수가 없다. 그것은 과학적 인식의 근거인 <감성의 형식>에 나타나지 않기 때문이다. 따라서 <독단적 실재주의>가 우리에게 설명하고 있는 바는, 감성의 수동성과 오성의 능동성 사이에 자리 잡고 있는 일치가 어떻게 가능한가에 국한될 뿐이다. 그리고 이를 위해 감성의 수동성을 근거 짓는 절대적이면서 확정적일지도 모르는 <물자체>와, 오성의 능동성을 근거 지어주는 순수한 <이성>은 과학적 인식론을 떠나서 다른 방법에 의해 연구되어야만 할 철학적 주제로 만들어야만 했다.

데카르트의 경우, 이와는 정반대의, 말 그대로 거울처럼 뒤집어진 인식론적 기획을 수행한다. 그는, 그 유명한 방법론적 회의를 통해, <독단적 실재주의>가 다룰 수 없다고 여기는 순수한 물자체와 순수한 이성에 대한 분석에서부터 출발한다. 그 결과 그는 <사유하는 것>과 <연장된 것>이라는 구분에 성공하게 된다. 그의 이러한 구분은, <독단적 실재주의>가 제시하는 감성과 오성 사이의 수동과 능동의 조화를 자연과 인간 사이에 세운 것이라 할 수 있다. 이러한 구분에 의해, 그에게 있어서 인간의 인식 대상은 형이상학적인 신 혹은 영혼이거나, 물리학적인 자연이라는 세 가지가 있게 된다. 우리는 이러한 인식론적 입장을 <형이상학적 실재주의>라 명명할 수 있다. <독단적 실재주의>와는 반대로 <형이상학적 실재주의>는, 베이컨의 표현을 빌자면 마치 마법처럼, 인식 주체와 인식 대상을 형이하학에 앞서 규정할 수 있다고 주장한다. 그러므로 데카르트에게 있어서 자연의 물질은 명석 판명한 일차적 속성으로서 연장 ․ 형태 ․ 운동와, 그 외의 애매모호한 이차적 속성인 맛 ․ 색깔 ․ 온도등을 혼합적으로 지니고 있는 실체로서 파악된다.

R. Descartes, Méditation, in Œuvres et lettres, Gallimard, 1953, 279~281쪽 참조. 또한 데카르트에게 있어서 형이상학적 인식 대상으로서의 신과 영혼 및 과학적 인식 대상으로서의 연장 ․ 형태 ․ 운동에 대해서는 송종인, 『16~17세기의 합리적 물질주의에 대한 연구』, 한국외국어대학교, 2005, 70~79쪽 참조.

그러므로 데카르트의 <형이상학적 실재주의>는 사유하는 것과 연장하는 것이라는 두 가지의 실체를 상정하며 이러한 실체들은 서로 혼합될 수 없는 것이라는 전제를 통해 과학적 이론들이 영혼이나 신에 대해서 언급하지 않은 채로도 구성될 수 있게끔 해 주는 것이다. 이는 칸트의 <독단적 실재주의>가 주장하는 것과 같이 개념들의 연대성에 의해 표상들이 연결되는 것으로 파악되는 것과는 정 반대의 입장을 취하는 것이다. 이는 칸트와 데카르트가 인식론적 구성을 수립하기 위해 저술했던 책의 구조가 정 반대의 서술 구조를 가지고 있다는 사실에 의해서도 간접적으로 드러난다. 데카르트가 “나는 생각한다. 고로 존재한다.”는 형이상학적 언명을 한 후에 인간의 감성은 믿을 만한 것이며 과학적 인식의 대상은 우리의 감성을 통한 경험에 근거해야함을 역설했던 것과는 꼭 반대로, 칸트는 자신의 감성론에 대한 직관적 언급을 통해 우리의 인식의 근거를 자리 잡은 후에 그에 근거하여 인간의 오성에 대한 구조를 풀어내고 있다.

그렇다고 이 둘이 서로 간에 동일한 인식론적 구조를 지니고 있는 것은 아니다. 인식론적 구성을 위해 어떠한 것이 먼저 서술되어야만 하는가의 문제는 매우 중요하다. 그리하여 우리는 데카르트의 인식론을 <형이상학적 실재주의>라는 이름으로, 그리고 칸트의 인식론을 <독단적 실재주의>라는 이름으로 불렀던 것이다. 이와 같이 근대적 인식론의 스펙트럼의 양극은 데카르트와 칸트, 다시 말해 <형이상학적 실재주의>와 <독단적 실재주의>라 할 수 있다. 이 둘은 서로가 서로에 대해서 대립적인 인식론적 구조를 지니고 있다. 그것은 이성의 형이상학적 결론을 먼저 다루든가, 아니면 감성의 독단적 형식을 먼저 다룬다는 점에서 대칭적이라 할 수 있다.

그럼에도 불구하고 이 둘에게 공통되는 인식론적 전제가 있다. 이러한 공통점은 다음과 같은 것이다. 우리가 어느 쪽의 인식론을 만나든, 우리는 그 두 인식론이 모두 어떤 <실재>에 대해서 그것이 <실체>임에 분명하다는 전제를 찾아낼 수가 있다. 근대 과학의 기저에서 작동하는 인식론 스펙트럼의 양 극은 이와 같이 절대적으로 객관적인 <실재>, 혹은 수많은 속성들을 담고 있을지도 모르는 어떤 것으로서의 <실체>라는 개념을 거부했던 적이 없다. 그리고 근대적인 의미에 있어서 과학적 인식이 파악하고자 하는 <물질들의 형식>이란 이러한 객관적인 <실체>들에 대해서 반드시 일치하는 서술들 혹은 법칙들>이다. 이러한 공통성 아래에서 데카르트의 <형이상학적 실재주의>는 물질에 대한 도구적 객관성에만 의존했던 반면, 칸트의 <독단적 실재주의>는 그로부터 한 걸음 더 나아가 개념들에도 객관성이 부여될 수 있음을 받아들였다는 차이가 그 둘 사이의 거리를 파악할 수 있게 해 준다.

3. 양자역학적 세계상 - <실천적 실재주의>와 그것이 지니는 철학적 함축들

이제 우리는 아인슈타인의 양자역학에 대한 반론이 과학 이론 자체에 근거한 것이 아니라 과거의 실재주의로부터 극복되지 못한 심리학적 한계에 있음을 이해하기가 훨씬 수월해졌다. 아인슈타인이 <운동량>과 <위치>라는 속성을 지닌 실체인 <전자>에 대해서, 그 두 가지 속성을 동시에 측정할 수 있다고 믿고 싶어 했다는 사실을 우리는 앞에서 살펴보았다. 하지만 그는 <전자>를 실제로 관측할 수 없었으며, 다만 그 효과들만을 보아왔을 뿐이다. 즉 그는 어떤 것으로부터 갑과 을이라는 속성을 각각 측정해 낼 수 있다면, 그 두 속성은 그것을 지니고 있는 실체 안에서 관찰자의 개입 없이도 동시에 측정할 수 있는 방법이 분명히 있을 것이라고 여겼던 셈이다. 근대의 과학자들이 감각의 다발을 담고 있는 어떤 실체를 믿었던 것과 동일하게 아인슈타인은 운동량과 위치라는 다발을 동시에 가지고 있는 어떤 실체로서 <전자>를 파악하는 것이 옳은 일인 것처럼 믿었다고 할 수 있다. 그리고 이러한 입장, 양자역학에 대해서 아인슈타인이 반대하던 입장은 인간의 주관이 영향을 미칠 수 없는 객관적 대상으로서 <실체>를 전제하는 <형이상학적 실재주의>와 <독단적 실재주의>의 어느 한 부분에 놓일 수 있다.

우리는 아인슈타인의 이러한 심리적 기제를 그가 일반 상대성 이론에 도입한 <우주상수>로부터도 알 수 있다. 이에 대해서는 J. 보슬로우, 『스티븐 호킹의 우주』, 홍동선 옮김, 책세상, 1990, 63~68쪽 참조. “(아인슈타인은) 자기의 방정식이 대다수의 천문학자들이 그리던 우주를 그대로 뒷받침해주기를 바랐던 것이다. 우주는 안정되고 변함이 없으며 등방형―사방이 똑같은 모양을 하고 있다는 뜻―이고, 어디를 가나 동질적이라고 그들은 믿고 있었던 것이다(같은 책, 65쪽).”

이와 같이 데카르트와 칸트를 두 축으로 갖는 근대 자연 철학에 대한 인식론적 스펙트럼은 <실체>에 대한 전제를 기반으로 구성된 것이었다. 그리고 이러한 <실체>는, 화이트헤드의 표현을 빌자면, <단순정위>를 점거한다는 특성을 지닌다. 그러한 <실체>는 관찰 행위로부터 완벽하게 고립된 <순수한 대상>이다. 물론 이러한 <순수한 대상>은 근대의 과학이 발전할 수 있는 근거였다. 근대의 인식론적 스펙트럼은, 이제 과거 중세와는 다르게, 자연에 대한 인식을 인간이나 신과 관계 짓지 않고도 그것 자체로서 충족되게끔 만들어주었다. 이로써 과학자들은 인간이나 관찰자의 행위가 가지는 함의는 고려의 대상에서 제외시킬 수 있었으며, 그 결과 과학의 진리란 유일하게 <물질>이라는 순수하게 <객관적인 대상>에 대해서만큼은 절대적인 효과를 지닌 것으로 여길 수 있었다. 근대 자연 철학의 인식론적 스펙트럼은 과학자들을 형이상학적 대상들을 다루는 철학으로부터 해방시켰다.

이는 <Simple Location>의 번역어이다. 근대 자연 철학에서 <단순정위>라는 전제가 지니는 중요성은  A. N. 화이트헤드, 『과학과 근대세계』, 오영환 옮김, 삼성, 1990, 86~87쪽을 참조.

하지만 이러한 근대 자연철학의 전제는 현대 물리학의 등장과 함께, 오히려 하나의 인식론적 장애물로서 작동된다. 우리가 앞에서 파악했던 것처럼 양자역학이 제시하는 <물질>에 대한 이해는 <절대적으로 객관적인 실체>라는 형이상학적 대상을 부정하는 행위를 통해서만 가능하다. 그러나 이러한 <절대적으로 객관적인 실체>에 대한 부정은 우리의 상식으로부터 먼 곳에 위치해 있다. 그렇기에 우리가 현대 물리학의 사유를, 특히 양자역학의 세계를 이해한다는 것은 우리들의 상식을 부정하는 행위를 우선적으로 수행해야 함을 의미한다. 우리는 현 시대의 과학정신이 우리에게 제시하는 <물질>에 대한 설명을 이해하기 위해, 과거 자연철학의 유산이 뿌리깊이 박혀있는 우리들의 심리 상태를 의심하고 부정해야만 한다.

양자역학에 따르면 <절대적으로 객관적인 실체>로서의 물질적 상태는 양자역학적 대상들에 대해서만큼은 결코 존재하지 않는다. 가령 과학적 대상으로서의 <물질>의 기본 단위중 하나인 <전자>의 경우 양자역학에서는 그것을 구성하는 요소들에 대해서, 고전 물리학과는 다르게, 확정되지 않은 채로 확률적인 상태로 표현된다. 물론 이러한 확률적 표현이 인간의 인식이 지니는 한계를 의미하는 것은 아니다. 오히려, 고전 물리학의 입장에서 보자면, 확률론은 어떤 객관적인 것에 대해서 인간이 모든 것을 알 수 없기 때문에 선택하게 되는 것으로서 불완전한 인간이 보여주는 하나의 징표에 불과했던 것과는 반대의 사실을 우리에게 제시한다.

우리는 양자역학이 그것의 이론 내부에 <확률>이라는 불확정성을 받아들인 것에 대해서 다음과 같이 이해해야만 한다. 양자역학이 <물질>에 대해서 그 본성상 <확률론>에 근거하지 않고는 표현될 수 없는 것으로 여기는 이유는, 고전 물리학에서와 같이 인간의 무지 때문이 아니라, 이미 <물질>의 근본적인 층위에서는 관측하는 행위가 관측하는 대상에 미치는 영향력을 고려하지 않고서는 <물질>의 운동에 대한 법칙을 설명할 수도 이해할 수도 없다는 반성 때문인 것이다. 이처럼 양자역학의 확률론적 행렬의 표현들은 인간의 앎을 더 확장시키는 것이지 무지에로 축소시키는 것은 아니다. 양자역학에서 표현하고 있는 물질에 대한 확률론적 견해는, 인간의 무지를 인정하는 이유에서가 아니라, 드디어 인간이 스스로 행하는 물질에 대한 관측행위가 지니는 필연적 결과들을 수학적으로 인식할 수 있게 되었음을 의미한다.

결론적으로 말하자면, 양자역학의 행렬은 하나의 함수가 아니라 복수의 함수로 <실재>를 표현하며, 이렇게 <표현된 실재> 다시 말해 복수화된 상태로서의 <물질>에 대한 수식은 관측하는 자의 행위를 <객관성>안에 필연적으로 포함할 수밖에 없음을 우리에게 알려준다. 그러므로 양자역학적 세계를 받아들이는 우리들은, <물질>이라는 거울을 통해서 우리 자신을 수학적으로 발견하게 된다. 우리는 자의식이 사라진 물질의 근본적인 지점에서, 역설적으로 관측을 행하는 우리 자신을 객관적으로 만나는 셈이다.

이러한 의미에서 양자역학은 <형이상학적 실재주의>나 <독단적 실재주의>에서 전제로 삼는 <단순정위>로서의 <실체>라는 개념을 극복해야만 했다. 그것은 데카르트가 구분했던 <사유와 연장이라는 두 실체> 사이의 단절, 혹은 칸트가 제시했던 인간이 결코 알 수 없는 실체로서 객관적으로 주관에게 무엇인가를 끊임없이 주는 <사물 자체>가 포함되어 있는 인식론적 방법론의 근본적인 전제들에 의해서는 받아들여질 수 없는 과학적 방법론이기 때문이다.

그러므로 이제 <물질>의 본질을 다루기 위한 양자역학의 과학적 노력은 근대 철학이 제시하는 인식론의 스펙트럼으로부터 벗어나야만 했다. 우리는 그것을 <실천적 실재주의>라 명명하고자 한다. 왜냐하면 양자역학은, 자신의 물질에 대한 수학적 표현들 안에 이미 인식 주체의 관찰이라는 실천을 포함하고 있기 때문이다. 물질에 대한 실천을 통해서만 자신의 진리를 추구하는 과학이라는 학문의 영역은, 이제 자신의 <물질>에 대한 수학적 이론의 내부에 인식하는 행위 혹은 인식을 위해 수행하는 관찰이라는 실천을 포함함으로써, 과학이 지니는 인간 행위의 실천성을 수학적으로 표현하게 되었다. 이는 과학이 스스로의 실천을 과학적으로 규정한 최초의 발걸음이다.

양자역학에 의해 새롭게 제시된 <실천적 실재주의>는 <실재>에 대한 형이상학적이거나 독단적인 모든 견해에 대해서 부정한다. 이러한 부정은 단순히 회의론적 반응에 불과한 것은 아니다. 양자역학은 이전의 객관적인 <실체>를 부정함으로써, <물질>들에 대해서 복수화된 행렬에 의한 표현을 가능하게 만들었다. 이러한 복수화된 함수들의 구성, 즉 물질에 대한 표현으로서 사용된 행렬은 물질들의 현재에 잠재적 위상들을 표현가능하게 해 주었다. 물질에 대한 복수화된 표현 방식은 물질들의 존재에 대한 상태들을 더욱 풍부하게 해준다. 이러한 풍부성은 양자역학적 세계 안에서 이중적인 의미를 지닌다. 하나는 <물질>은 입자와 파동이라는 두 가지 표현방식을 함축하고 있다는 결론으로부터 도출되는 풍부성이며, 다른 하나는 <실재>는 상태들의 잠재성이 동시에 존재한다는 결론으로부터 도출되는 풍부성이다.

첫 번째의 결론은 우리로 하여금 <존재>의 본질에 대해서 알려주고 있다. <물질>이라는 객관적 대상을 이중적으로 표현할 수 있는 가능성을 제공한다. 이러한 가능성은 고전 물리학이 서로 모순된 것이라 여겼던 입자와 파동의 변증법적 종합을 통해서 양자역학의 세계에 부여되었다. 이는 하나의 실체에 하나의 속성을 부여하는 데카르트주의와 개념과 표상은 도식에 의해 대응을 한다는 칸트주의 모두를 인식론적으로 극복하는 계기가 되었다. 양자역학은 <물질>에 하나의 속성 혹은 개념을 부여하고자 했던 근대적 기획에 맞서, <양자화(quantized)>라는 형용사를 사용함으로써 <물질>에 대한 현대적 인식을 수립할 수 있었다.

즉 <물질>은 그것의 속성으로서 입자 혹은 파동의 상태를 지니는 것이 아니라, 그저 그것에 대한 표현으로서 양자화된 입자 혹은 양자화된 파동의 상태로 우리에게 드러나게 된다. 양자화된 입자 혹은 양자화된 파동은 동일한 대상에 대한 서로 다른 표현 형식이다. 양자역학은 동일한 대상에 대하여 두 가지의 형식이 결합되는 것이 합리적임을 인정한다. 우리는 에딩튼이 이와 같은 양자역학적 대상에 수여한 파자(波子, wavicle)라는 이름이야 말로, 현대의 물리학이 고전 물리학으로부터 독립했다는 증거로 삼을 수 있다. 양자역학에서는 파자만이 존재하기 때문에, 기본량과 파동이라는 서로 다른 형식이 어떻게 수학적으로 동등하게 인식되는지 수긍할 수 있게 된다. 그리고 이러한 수긍 안에서 물질과 에너지는 일치한다.

이러한 양자역학적 세계상으로부터 우리는 다음과 같은 사실을 알 수 있게 된다. 이 세상의 기저는 우리의 감각에 드러나는 것과는 다르게 불연속적 에너지들의 끊임없는 출렁거림으로 가득 차 있다. 아니 이 세상이야말로 에너지의 불연속 질점들이 파동의 움직임 안에서 끊임없이 점멸하는 것 그 자체라 할 수 있겠다. 에너지는 우리가 상식적으로 알고 있듯이 어떤 <실체>에 담겨있는 것이 아니라, 우리가 <실체라고 믿고 있는 바로 그것>을 구성하고 있는 것이다. 실체의 효과가 에너지인 것이 아니라, 에너지들이 드러내는 효과가 실체인 것이다. 여기서 우리는 헤라클레이토스의 직관과 만나게 된다. 우주는 끊임없이 피어올랐다가 사그라지는 불, 다시 말해 에너지라는 견해에 대해서 우리는 이제 양자역학에 의해 과학적으로 이해할 수 있게 되었다.

양자역학의 두 번째 결론은 <자유>와 관련된 것이라 할 수 있다. 양자역학에서 <물질>은 잠재성들의 총체로 서술된다. 양자역학에서 서술하는 <물질>의 상태는 아직은 현실화되지 않았지만, 만약에 우리가 측정이라는 실천을 실행한다면 실제로 밝혀질 수 있는 모든 잠재태들의 집합이다. 그럼에도 불구하고 그 <물질>의 잠재태가 실현될지 안 될지는 결코 알 수도 없다. 양자역학의 세계에서는 한 입자에 대한 운동량과 위치가 동시에 확정되는 일이 결코 일어나지 않는다. 왜냐하면 운동량에 대한 측정과 위치에 대한 관찰을 동시에 수행할 수 없기 때문이다. 이로써 고전적 물리학에서 가정했던 <물질>에 대한 <단순정위>는 <복합정위>로 이행하게 된다. 복합적으로 정위된 <물질>은 자신을 각각의 특이점들에 대한 확률론적 표현으로서만 인간에게 드러날 뿐이다.

앞에서도 이야기했듯이, 이러한 양자역학적 입장은 끊임없는 오해를 받아왔다. 그 오해는 양자역학이 확률론을 사용한다는 것은 인간의 무지에 근거한 논증이라는 터무니없는 것이었다. 아인슈타인이 토로했던 것처럼, 신은 주사위놀이를 하지 않는다는 믿음은 고전 물리학에서는 절대적인 것이었다. 양자역학이 <물질>의 상태에 대한 <불확정성>을 주장하는 것에 맞서서, 그 이론에 대해서 정확하게 이해하지 못한 사람들은 아마도 존재할지 모르는 라플라스의 악마라면 물질의 현재 상태가 불확정적인 것이 아니라 이미 확정되어있음을 알 수 있으리라 여겨 왔다. 아인슈타인의 <주사위놀이를 하지 않는 신> 또한 라플라스의 악마 논증의 다른 형태이다.

라플라스의 악마란, 이 세상의 모든 물리적 원인과 결과를 다 아는 완벽한 존재를 의미한다. 그는 이 모든 것을 다 알기에, 모든 현상들이 결정되는 것을 완벽하게 인식할 수 있다. 이에 대해서는 가다야마 야수히사, 『양자역학의 세계』, 김명수 옮김, 전파과학사, 1979, 128~132쪽 참조(단, 이 책에서는 이 전지전능한 ‘악마’를 ‘도깨비’로 표현하고 있다. 그러나 그 속성에는 변함이 없다). 물론 여기에는 ‘시간’에 대한 과학적 ․ 철학적 반성에 대한 주제가 포함되어 있다.

하지만 라플라스의 악마라는 절대적으로 완벽한 인식의 주체가 가능하다고 상정하는 것은, 과학적으로 입증된 것이라기보다는 완벽하게 객관적인 <실체>가 인식하는 주체에 독립해서 존재한다는 형이상학적 전제에 근거해서만 가능한 것이다. 양자역학에 따르면 신조차도 운동량이 확정된 전자가 어떤 지점에 있을지, 관측하지 않는 한 그 위치를 확정할 수 없으며, 만약에 관측한다면 그때는 양자역학의 법칙에 따를 수밖에 없다. 대상에 개입하지 않으면서도 관찰을 할 수 있는 존재 같은 것은 상상할 수 있을 뿐, 현실적으로는 있을 수 없기 때문이다.

오히려 양자역학의 주류 학파인 코펜하겐 학파는 한걸음 더 나아가, 어떤 하나의 입자는 그 입자가 갑 ․ 을 ․ 병이라는 세 곳에 확률적으로 있을 수 있다면, 그 때 그 입자는 세 지점에 <동시에> 존재하고 있다는 해석이 올바르다고 이야기한다. 그리고 그들은 만약 측정에 의해 하나의 위치가 결정된다면, 그것은 그 행위에 의해 여러 잠재적 위치들 중 하나로 <수축된 것>으로 해석하고자 한다.

쓰즈키 다쿠지, 『알기 쉬운 양자론』, 손영수 옮김, 전파과학사, 1988, 174~175쪽 참조.

물론 이러한 주장은, 슈뢰딩거의 살아있는 동시에 죽어있는 고양이와 같은 모순을 함축하고 있다. 우리는 다만, 코펜하겐 학파의 주장을 강력한 의미에서 받아들이기 보다는, <물질>은 상보적인 속성들에 있어서 확률적 상태로서만 파악이 가능하다는 그들의 입장을 수용하고자 한다. 그리하여 인간에게 뿐만 아니라, 신에게 있어서도 <물질>을 확정하기 위해서는 주사위를 굴릴 수밖에 없다는 점을 지적하는데서 만족하기로 한다. 이것만으로도 우리는 고전 물리학이 우리에게 심어주었던 결정론적 우주관이라는 형이상학적 주제를 극복할 수 있으리라 여기기 때문이다.

고전 물리학의 결정론과 현대 물리학이 제시하는 결정론 사이의 차이에 대해서는 G, 바슐라르, 『현대물리학의 합리주의적 활동』, 정계섭 옮김, 민음사, 1998, 285~290쪽 참조. “필요하다면 양자 과학에 의지하면서 특정한 국지적 작용으로부터 전 우주를 연루시킨다고 주장하는 역학적 결정론에 한계를 정할 수도 있을 것이다(같은 책, 289쪽).”

결국 양자역학이 우리에게 보여주는 비결정론적 우주관은 <실재성>은 현실태를 포함한 잠재태의 층위에 있음을, 다시 말해 <실현된 것> 뿐만 아니라 <잠재적인 것> 또한 <실재>라는 철학적 주제를 우리에게 알려주고 있는 것이다. 아니 오히려 <실현된 것>이란 <잠재적인 것들>이 <주체>의 실천에 의해서 제한되어 파악된 상태이며, 따라서 이전의 고전 물리학이 그려놓은 체계를 포함한 좀 더 풍부한 존재론적 관점을 우리는 양자역학에 의해서 가질 수 있게 된다. 이 세계의 객관성은 주관의 실천으로 인해 그 의미를 획득할 수 있는 셈이다. 이로써 우리는 헤라클레이토스의 유명한 또 하나의 문장을 과학적으로 이해할 수 있다. 다시 말해서 이 세상은 신으로, 실천하는 주체와 표현하는 대상의 잠재적 상태들로 가득 차 있는 셈이다.

4. 베르그송의 <이미지론>에 대한 양자역학적 주석을 위하여

우리는 양자역학이 보여주는 복잡한 인식론적 위계들에 대한 고찰로부터 두 가지 철학적 결론을 얻었는데, 그 중 하나는 이 세상의 근본은 <물질=에너지>라는 사실이며, 다른 하나는 실재란 현실적인 것에만 국한되는 것이 아니라 물질이 지니는 모든 <잠재성>이 실재한다는 점이었다. 우리의 세계는 잠재성들이 끓어오르고 있는 한 덩어리의 물질=에너지이다. 그리고 이러한 세계는 우리에게 <이미지>로서 드러난다. 이는 우리가 이 세계로부터 분리되어 있다는 사실로부터 도출되는 것이 아니라, 우리가 이 세계의 일부라는 사실로부터 이해될 수 있는 진리이다.

우리는 양자역학의 <실천적 실재주의>의 특성들을 살펴봄으로써 데카르트적인 <형이상학적 실재주의>와 칸트적인 <독단적 실재주의>가 제시하는 인식론에 있어서 <실체>라는 심리학적이고 형이상학적인 장애물을 정신분석할 수 있었다. 우리는 아마도 <실체>에 대해서 콤플렉스를 가지고 있는 근대의 인식론적 스펙트럼에 대한 구상들 속에서, 양 극의 인식론적 태도에 적합한 과학적 방법론들 또한 지적할 수 있다. <형이상학적 실재주의>는, 형이하학적 연구에 앞서 형이상학적으로, <실체>를 연장이라는 속성을 지닌 것으로 파악하기 때문에 그것의 과학적 방법론으로써 유클리드 기하학에 근거한 <논리-수학적 방법론>을 채택하였다. 이와는 다르게 <독단적 실재주의>는, <실체>를 전제하는 동시에 인간의 인식에 대해서는 괄호를 침으로써, 표상과 개념 사이의 일치 가능성을 고려하기 때문에 <고전적 역학의 방법론>을 채택했다.

<논리-수학적 방법론>은 시간을 포함하지 않은 채 논증적 진리만을 추구하는 기하학적 논증을 의미한다. 이러한 방법론은 자연을 순수한 연장의 형태로서만 다룰 수 있다. 이와는 반대로 <고전적 역학의 방법론>은 시간을 변수로 자신의 체계 안에 포함시켰다. 뉴턴의 물리학에서 시간은 운동하는 물질의 에너지를 표현하는 변수로서 물리학적 법칙 안에서 표현된다. 이 두 가지 과학적 방법론은, 미셸 셰르가 훌륭하게 지적하고 있는 것처럼, <시간의 방향성>에 대한 관념을 결코 지니고 있지 않았다. 전자의 경우 시간은 법칙성 안에 수용되지 않았으며, 후자의 경우 시간이라는 변수를 포함하고 있는 법칙들은 시간의 방향성과는 상관없이 언제나 참이었다. 우리는 고전적 인식론 안에서 원인과 결과의 순수한 현재성만을 볼 수 있을 뿐이다. 다시 말해 이 시기에 사람들은 모든 원인은 결과에 내재되어 있으며, 모든 결과는 원인들을 함축하고 있는 세상을 살아가고 있었다.

M. 셰르, 『헤르메스』, 이규현 옮김, 민음사, 1999, 399~401쪽 참조.

이러한 비-시간적 과학은 <실체>의 불변성 혹은 영원성이라는 전제를 근거로 성립된다. 그러므로 <실체>란 분산되고 펴져나가는 방향성을 지니고 있다는 열역학 제2법칙은 <실체>란 가변적이며 영원하지도 않은 것이라는 형이상학적 반성을 우리에게 강요한다. 이러한 반성을 통해 엔트로피 법칙은 시간에게 벡터를 부여한다. 이제 시간은 방향을 지니게 된다. 물론 어떠한 과학적 법칙들은 현 시대의 과학이론들 안에서도 시간의 방향을 고려하지 않아도 무방하다. 하지만 엔트로피 법칙의 발견 이후 열역학, 심리학, 그리고 우주론에서는 시간의 방향을 고려하지 않고서는 그것의 과학적이고 객관적인 법칙들을 구성할 수가 없게 되었다.

S. 호킹, 『시간의 역사』, 현정준 옮김, 삼성, 1990, 215~229쪽 참조.

이와 같은 시간의 방향에 있어서 열역학적 시간과 심리학적 시간은 일치한다. 하지만 우주론적 시간의 경우, 시간은 고전 물리학과 동일하게 가역적일 수도 있다. 왜냐하면 우주의 물리학적 법칙들은 팽창하는 우주에서와 동일하게 수축하는 우주에서도 적용될 수 있기 때문이다. 우리는 팽창하는 우주와 수축하는 우주를 이론적으로는 동일한 방식으로 가정할 수 있다. 그럼에도 불구하고 현 시대의 과학자들은 <약한 인간의 원리>를 들어 팽창하는 우주는 실재적인 반면 수축하는 우주는 이론적일 수밖에 없다는 결론에 도달하였다.

이와 같이 팽창하는 우주, 다시 말해 우리가 존재하고 있는 바로 이 <세계>는, 물질이며 동시에 에너지인 양자들의 상수 안에 이미 <유기체>라는 잠재태를 함축하고 있었음을 우리는 받아들여야만 한다. 우리가 이 우주를 이해할 수 있는 것은, <양자들>의 상수에 <유기체>의 발현 조건들이 잠재되어 있기 때문이다. 물질=에너지는 스스로의 존재 구조 안에 인식을 위한 조건을 함축하고 있는 것이다. 우주는 스스로를 인식하는 존재이다. 우주에 인간이 있다는 것은 신비가 아니라, 스스로를 인식하고자 하였던 우주적 의지의 결과이다.

이와 같은 우주적 의지의 결과로 각 시간들의 벡터는 질서에서 무질서로, 과거에서 미래로, 수축에서 팽창으로 향하는 삼중화음을 구성한다. 그리고 우리들은 이러한 삼중화음의 조화 안에서, <유기체>로서 존재하며 이 <유기체> 또한 <물질>이다. 하지만 이제 <유기체>가 <물질>이라는 언급은 더 이상 우리들의 신체에 대해서 기계주의적 태도만을 취하는 것을 의미하지는 않는다. 왜냐하면 기계는 열역학적 시간 안에서 엔트로피의 법칙에 의해 자신의 질서 아래에서 무질서를 생산해내는 것이기 때문이다.

물론 어떤 측면에서 우리의 신체는 <기계>이다. 우리의 신체는 일정량의 에너지를 흡수하여 화학적 반응들을 일으키는 작업을 끊임없이 수행하기 때문이다. 그러나 이러한 우리의 기계는 에너지의 분산이라는 엔트로피 법칙에 의거하여 작동하지만, 그러한 작동은 우리의 <유기체>라는 창발성 혹은 복잡성의 조직이 생산해내는 질서들을 가능케 한다. 이러한 유기체의 <특이성>은 무질서로부터 질서를 가능하게 만든다. <물질=에너지>는 분산과 정류라는 두 가지 방식으로 우리의 <신체>와 만난다. 그러므로 우리는 우리들의 신체를 <물질=기계>로서도, 또한 <물질=정류기>로서도 파악할 수 있다. <물질=기계>는 결정론적 법칙들에 따라 작동한다. 하지만 <물질=정류기>는 비결정성 안에서 자유의 가능성을 우리에게 제공한다.

우리는, 양자역학의 물질=에너지에 대한 행렬적 표현들 안에서 우리 자신을 발견했던 것과 마찬가지로 열역학적 시간과 우주론적 시간의 일치의 근거에 있어서도 객관적으로 우리 자신을 발견할 수 있었다. 이처럼 현 시대의 과학 이론은 관찰하는 주체와 관찰되는 대상을 변증법적으로 사유할 것을 우리에게 요구한다. 이러한 변증법적 종합은 우리가 우리 자신을 <우주안의 신체>로 인식하게끔 이끈다. <우주안의 신체>로서의 우리는 양자역학적으로는 관찰하는 대상인 <동시에> 관찰되는 주체이거나, 또는 열역학적으로는 에너지들을 연소하는 기계인 <동시에> 물질들을 해석하는 유기체이다. 다시 말해서 우리들의 <신체>는 이 세계 안에서 흘러가는 <동시에> 거스른다. 우리는 죽음 안에서 영원을 창발한다.

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이제 우리는 베르그송이 제시했던, 알쏭달쏭하지만 거부하기 힘든 “물질은 <이미지들>의 총체이다”라는 문장에 양자역학적 주석을 첨가할 수 있게 되었다. 양자역학이 보여주는 물질=에너지의 세계는 이제 더 이상 우리가 이 세계를 직접적으로, 마치 고전 물리학자들이 눈에 직접 보이는 대상만을 인식의 대상으로 삼았던 것과 같은 방식으로, 만나고 있지 않음을 알려준다. 우주는 에너지들의 효과들의 총체이며, 그리고 우리들은 그 에너지의 효과들 안에서 인식을 위해 내재적으로 물리학적 사건들에 개입한다. 이제 양자역학적인 입장에서 물질은 곧 에너지이며, 이러한 물질은 우리의 감성을 통해 파악되는 표상도 아니며 외부에 따로 떨어져 있는 사물도 아니다. 물질은 거대 가속기 안에서는 에너지들의 효과이며 그것은 우리 신체에 대해서도 뉴런 신경의 비트 체계에 의해 <이미지>로서 파악되는 것이다.

인간의 신경 조직으로서 뉴런이 지니는 체계와 컴퓨터의 체계의 동형관계에 대해서는 D. 호프스태터, 『괴델, 에셔, 바흐』, 박여성 옮김, 까치, 1999, 130~739참조.

그러므로 베르그송이 <물질>을 <이미지들>의 총체로 정의하면서 “관념론자가 표상이라고 부른 것 이상의, 그리고 실재론자가 사물이라 부른 것보다는 덜한 어떤 존재”로 파악한 것은 정확하게 양자역학적인 입장에서 바라보고 있는 세계상과 일치하고 있는 셈이다. 이러한 베르그송의 입장은 근대 철학에서의 <실체>라는 개념을 극복했다는 점에서도 양자역학의 과학 인식론적 입장과 같이 한다. 그가 <물질은 이미지이다>라고 언급함으로써 우리를 모든 것이 마치 실재적이지 않은 것처럼 말하고 있다는 착각을 한다는 것은, 양자역학에 대한 오해와 마찬가지로, 역으로 우리의 사유 안에 근대적인 <실체> 개념이 깊숙이 자리 잡고 있음을 입증하는 것이라 할 수 있다.

H. Bergson, Matière et mémoire, PUF, 1939, 1쪽.

또한 우리는 <이미지들>에 대한 베르그송의 연구에서 왜 <기억>과 <긴장>이라는 개념이 중요한지에 대해서도 우주론적 입장에서 말할 수 있다. 왜냐하면 <기억>과 <긴장>은 우리들 <신체=정류기>가 열역학적인 <신체=기계>의 시간으로부터 벗어나 역류하는 현상이기 때문이다. 만약에 인간의 인식이 실재적인 것이라면 그것은 하나의 의지로서 행위 해야만 한다. 의지란 하나의 실천이며, 따라서 실천에 의해 어떠한 효과들이 드러난다면 그 효과들은 실재하는 것이다. 그러므로 우리의 의식적 흐름에서 발생하는 효과들인 <기억>과 <긴장>은 과거에서 미래로 향하는 우주론적 시간을 역류하여 현재에서 과거로 흐름을 바꾸는 의지의 결과이다.

결국 우리가 베르그송이 <인식하는 존재로서의 인류>에 대한 진화를 설명하면서 <물질의 생성>에 까지 이르게 된 것은 우연이 아니다. 우주의 창발적 과정은 인간 존재를 함축하고 있을 수밖에 없었으며, 그러한 인간이 우주를 인식한다는 것은 이상한 일이 아니다. 이 세상은 에너지(불)의 끊임없는 움직임이며, 그러한 에너지는 그 구조 자체에 스스로를 인식할 수 있는 존재를 잠재적으로 지니고 있었다는 양자역학적 사실은 베르그송과 매우 가까이에서 함께 하고 있는 것이다. 그리고 우리는 그러한 우주 안에서, 우주가 우리에게 부여한 창발성에 근거하여, 최고의 <자유>를 누릴 수 있는 것이다. 인간이 우주=신의 <창발물>이며, 그러므로 그러한 인간이 이 세계를 이해한다는 것은 필연적인 것이다.

H. Bergson, L'évolution créatrice, PUF, 1986, IX~X쪽 참조.