『철학과 문화』 제12집, -쪽

ㆍ『철학과 문화』제12집

이기상ㆍ

함석헌의 생명학적 진리

― 우리말에서 읽어내는 삶의 진리 ―

이기상*

* 한국외국어대학교 인문학부 철학전공 교수

【주제분류】형이상학, 해석학

【주요어】 진리, 생명, 앎, 사람, 생명학적 차이.

【요약문】통상적으로 ‘진리’는 ‘사태와 지성의 일치’로 정의된다. 그리고 그 의미는 인간 지성이 사태에 대해서 말하고 있는 발언내용이 실제의 사태와 일치할 때 그 진술(명제)은 참 또는 진리라는 뜻이다. 이것을 우리는 인식론적 진리라고 명명할 수 있다. 그런데 한글말에서 ‘참’이라고 말해지는 진리의 근원적 의미는 이러한 명제(발언)나 인식차원의 참(진리)이 아니다. 한글말의 ‘참-거짓’은 본디 ‘속이 들어차 있음-속이 빈 껍데기’라는 근본의미에서 유래했다. 여기서의 진리 모형은 그 생활세계적 배경이 농경문화임을 지시한다. 쌀이나 보리 같은 곡식낟알이 알갱이가 들어찼는가 아니면 속이 빈 쭉쟁이인가에 따라 참과 거짓이 갈라진다. 이러한 한국의 독특한 진리개념을 우리는 서양의 인식론적 진리와 대비시켜 생명학적 진리라고 이름할 수 있다. 이 글에서 우리는 함석헌이 풀어보이는 생명의 진리, 삶의 진리를 살펴보도록 한다.

Ⅰ. 들어가는 말: 삶의 진리, 앎의 진리, 사람[삶앎]의 진리

나는 논의의 주제를 ‘함석헌의 생명학적 진리’라고 잡았다. 그리고 부제를 ‘우리말에서 읽어내는 삶의 진리’로 달았다. 본격적인 논의에 앞서 논문의 취지와 방향에 대해서 몇 마디의 설명이 필요한 듯싶다.

나는 여기서 함석헌의 독특한 사상적 면모를 ‘생명학적 진리’라고 표현하였다. 함석헌의 일생의 화두는 생명, 평화, 진리라는 세 마디로 요약될 수 있다. 이 셋은 뗄 수 없이 밀접하게 연관되어 있다. 이 글에서는 생명과 진리의 관련을 생명학적 진리라는 개념으로 잡았다. ‘생명학적 진리’라는 개념 자체가 벌써 예사의 진리가 아님을 함축하고 있다. 철학에서는 진리하면 으레 인식론적 진리를 떠올린다. 낱말, 개념, 명제가 실제의 사물이나 사태와 일치하는지의 여부에 따라 참과 거짓이 판단된다. 진리는 이러한 인식 또는 앎과 연관되어 가리새 구실을 하는 참가리인 셈이다. 생명학적 진리라는 표현에는 진리가 우선적으로 관련되어 있는 본질적 차원은 인식이나 앎이 아니라 생명이라는 주장이 강조되고 있다.

함석헌은 ‘생명’을 한마디로 ‘살라는 하늘의 뜻’으로 풀이한다. 생명체는 그러한 하늘의 뜻을 받고 이 세상에 존재하게 된 개체들이다(생명학적 차이). 따라서 우주에서의 생명체의 등장은 우주의 역사를 본래의 역사인 생명의 역사로 전환시키는 하늘의 뜻이 이루어지고 있음을 가리킨다. 개개의 생명체들은 다 살라는 하늘의 뜻을 받아 자신의 개체 생명을 불살라[에너지로 태워] 우주 곧 생명의 역사를 돌리는 데 동참한다. 생명체의 본래적인 삶의 목적은 우주 역사의 전개에 참여하여 자신의 몫을 다하는 것이다. 생명체는 자기 안에 새겨진 하늘의 뜻을 읽고 그에 따라야 한다. 그것이 이 생명체가 추구하고 이행해야 하는 진리이다. 진리를 이런 의미로 알아들을 때 그것은 더 이상 인식론적 진리가 아니고 생명학적 진리이다.

그런 진리는 인식의 진리가 아니고 삶의 진리이다. 그것은 삶이 온갖 난관에 부대끼며 온몸의 상처로 배우는 삶 속의 진리이다. 그것은 곧 개개의 생명체가 자기 안에 하늘의 뜻인 씨□을 키워내는 알음의 진리, 앓음의 진리이다. 이 아픔의 경험이 앎[지식과 지혜]이 된다. 삶의 진리가 앎의 차원에 이르러 개념적 체계로 얼개와 틀을 탄탄히 만든다. 진리는 삶을 아는 삶앎의 진리가 되고 그것은 곧 하늘의 뜻을 깨달은 사람의 진리가 된다.

서양의 진리는 그 시작부터 사태인식과 그에 대한 명확한 표현에 맞추어져 있다. 그것을 우리는 로고스적이라고 할 수 있을 것이다. 그래서 학자들은 서양의 역사가 한마디로 이성 중심적이라고 기술하기도 한다. 그것은 진리가 표현된 낱말과 개념의 뿌리와 그 역사를 살펴보아도 금세 알 수 있다. 한국에서의 진리의 역사는 그런 로고스 중심적이 아니었다. 우리에게 진리는 우선적으로 삶의 진리였다. 그것을 우리는 무엇보다도 진리를 표현하는 우리말 사용에서 확인할 수 있다. 우리말 안에는 민족의 기억이 갈무리 되어 있고 존재의 소리가 담겨 있고 하늘의 뜻이 새겨져 있음을 염두에 둘 때 우리는 우리말에 결과 무늬로 아로새겨져 오늘의 우리에게까지 전해져 내려오는 삶의 진리를 읽어낼 수 있어야 한다.

함석헌은 바로 우리말에서 우리 겨레의 삶의 진리를 읽어내려고 노력하였다. 그 말은 양반과 지식인들이 백성들을 속여서 지도자로 군림하기 위해 다른 나라에서 빌려온 어려운 외국어[한문이나 일본어나 영어]가 아니라 이 땅의 씨□들이 반만 년의 역사와 전통 속에 매일같이 사용해온 우리말이다. 함석헌은 우리 삶에서 우리의 말과 글, 우리의 글월[문화(文化)]이 돋아나온다고 하며 우리말로 할 수 없는 종교 · 철학 · 예술 · 학문이 있다면 아무리 훌륭해도 그만두라고 외친다. 함석헌의 모든 말과 글들은 씨□들의 삶에서 길어낸 삶의 진리이다. 이것을 우리는 어디에서보다도 ‘생명’과 ‘삶’ 그리고 ‘참[진리]’를 풀이하는 그의 글들에서 확인할 수 있다.

참조 함석헌, <우리 민족의 이상>, 『함석헌 전집 1. 뜻으로 본 한국역사』, 한길사, 1993, 347.

Ⅱ. 진리의 사건과 서양철학의 대응

1. ‘진리’를 둘러싼 논쟁

인간의 역사와 더불어 진리에 대한 물음은 항상 제기되어 왔다. 철학 또는 학문의 형성과 함께 진리에 대한 논의는 더욱 분명한 꼴을 갖추게 되고 이론화되고 체계화되었다. 20세기 들어 진리를 둘러싼 논쟁은 새로운 국면을 맞는다. 실증과학이 참된 명제를 위한 의미비판 기준을 내세우며 진리에 대한 발언권을 자연과학에만 제한시키는 듯한 주장들을 펼쳤기 때문이다. 여기에 비트겐슈타인은 결정적인 철학적 뒷받침을 제공한다. “참된 명제들의 총체는 전체 자연과학(또는 자연과학의 총체)이다.”(논리철학논고 4.11) 이러한 주장에 동조하는 논리실증주의자들은 형이상학의 명제들, 윤리학과 도덕분야의 발언들, 예술분야의 진술들은 참과 거짓을 가릴 만한 가치도 없는 넌센스의 헛소리들이라고 주장한다.

다른 한편 이러한 진리개념의 축소에 대응하여 많은 철학자들이 전통적인 진리개념의 복원을 위해서 논쟁터로 뛰어들었다. 그 가운데 대표적인 사람이 바로 “진리의 본질은 자유다”라고 주장한 마르틴 하이데거이다. 그의 발언이 진리와 자유의 연관성에 대한 최초의 발언은 아니다. 잘 알려져 있듯이 신약성서 요한복음 8장에 “진리가 너희를 자유케 하리라”(8장 33절)라는 유명한 말이 있다. 그렇지만 이것은 어디까지나 종교적 차원에서의 발언이며 믿음을 전제한 교의적 명제이지 근거가 제시되거나 해명된 철학의 명제는 아니다. 그런데 하이데거는 진리의 본질을 논하는 철학 논문에서 진리의 본질이 자유임을 주장하고 나선 것이다.

진리와 관련된 이런 문제들을 진지하게 생각한다면 우리는 진리에 대한 물음을 새롭게 제기할 준비가 되어 있는 셈이다. 우리는 진리를 사건으로 이해해야 한다고 주장하는 하이데거의 논의에 귀를 기울여 볼 필요가 있다. 그는 진리사건은 인간본질의 역사와 더불어 벌어지고 있는 해방의 사건이라고 말한다. “진리는 평온한 안식 속의 소유가 아니다. 즐거움 속에 어떤 입각점에 평온하게 앉아서 거기에서부터 다른 사람들을 가르치는 그런 것이 아니다. 오히려 진리[비은폐성]는 오직 끊임없는 해방의 역사[사건] 속에서만 일어난다.”

M. Heidegger, Vom Wesen der Wahrheit. Zu Platons Höhlengleichnis und Theätet, GA Band 34, V. Klostermann: Frankfurt a.M., 1988, 91.(번역본: 마르틴 하이데거, 『진리의 본질에 관하여. 플라톤의 동굴의 비유와 테아이테토스』, 이기상 옮김, 까치, 2004, 101.)

진리사건과 더불어 존재자가 우리에게 개방된 것으로 열어밝혀진다. 그러기에 진리사건은 곧 존재사건이며 그래서 그 둘을 하나로 붙여서 하이데거는 존재진리사건이라고 이름하기도 한다. 인간의 거기-있음[현존재]은 역사의 흐름 속 생생한 삶의 세계에 있음으로서, 있는 그대로의 존재자를 존재하게끔 하는 열린 마당을 열어서 밝히는 진리사건에 개입하는 참여사건이다. 인간이 없다면 진리사건도 없다. 인간의 역사는 진리를 둘러싼 투쟁의 역사이다. 이 투쟁의 역사가 이어져 내려와 지구촌 시대인 현대에서는 동서양의 문화권을 가로지르는 진리에 대한 논쟁으로 펼쳐지고 있다.

2. 서양의 진리개념

먼저 오늘날 우리는 진리를 어떻게 이해하고 있는가에서부터 출발해보자. 서양에서의 진리에 대한 논의를 좇아가기 위해 독일어에서는 진리를 어떻게 규정하고 있는지 살펴보자. 두덴(Duden) 독일어 사전은 진리를 이렇게 정의하고 있다. “진리: 1) 참임. 사태와, 그것에 대해 말하고 있는 발언[명제]과의 일치. 올바름. 2) 실제의, 참된 사태내용, 사실.” 현대 독일에서의 일상용어 사용을 살펴볼 때 진리는 ‘참임’을 뜻하는데, 그것은 우선 발언[명제]의 참임을 의미하고 있음을 알 수 있다. 발언[명제]에서 이야기되고 있는 사태가 실제의 사태와 일치할 때 그것을 참된[진리] 명제라고 하며 바로 여기에 진리의 일차적 의미가 있음을 독일어는 말해주고 있다. 그 다음 독일어는 발언[명제]에 대해서 뿐 아니라 사태에 대해서도, 사람에 대해서도 ‘참’이라고 말한다. ‘진짜[참] 금’, ‘진정한[참된] 친구’에서처럼 말이다.

“Wahrheit. 1) das Wahrsein; die Übereinstimmung einer Aussage mit der Sache, über die sie gemacht wird; Richtigkeit. 2) der wirkliche, wahre Sachverhalt, Tatbestand.” Das große Wörterbuch der deutschen Sprache, in 6 Bänden, Dudenverlag, Mannheim/Wien/Zürich, 1981, 2833.

하이데거는 ‘진리의 자리는 명제(발언)이며 그 본질은 일치 또는 올바름’이라는 생각이 알게 모르게 서양의 철학과 학문 또는 과학을 2천년 넘게 지배해 왔으며, 이러한 학문(과학)적 자명성이 일상인의 삶을 보이게 보이지 않게 각인해 왔다고 주장한다. 그에 따르면 그것은 서양의 이성중심, 로고스중심, 존재자중심의 사유경향과 무관하지 않다. 하이데거는 철학하는 사람이라면 이러한 진리의 본질에 대한 자명성을 한 번쯤 문제 삼아 보아야 하지 않느냐고 반문한다. 그래서 그 자명함의 뿌리를 찾기 위해 서양철학의 시작에 그리스인들은 진리를 어떻게 무엇으로 경험하고 그것을 어떻게 표현하려고 노력했는지를 추적해 보아야 한다고 말한다.

백종현의 진리규정에서도 비슷한 생각이 엿보인다. “맞는 말, 올바른 사고, 참다운 인식에서 진리는 드러난다. 그런데 다시 생각해보면, 말은 사고나 인식의 표현이다. 그러므로 진리는 사고나 인식 그리고 이것들의 언표에서 드러난다. 다시 말하면 진리(참)는 사고, 인식 혹은 언표의 형식을 빌려서 드러난다.” 백종현, <진리>, 『우리말 철학사전 3: 감각 ․ 근대 ․ 개인』, 지식산업사, 2003, 337.

그리스인들의 진리에 대한 근본경험을 통해 우리가 알 수 있는 독특한 몇 가지 사실은 다음과 같다. 우선 진리를 표현하는 낱말이 일치나 올바름의 의미를 함축하고 있는 오늘날의 진리개념과는 거리가 있음을 확인할 수 있다. 진리에 대한 그리스어의 표현인 ‘알레테이아 αληθεια’라는 낱말은 ‘비은폐성’을 뜻한다. 그것은 낱말의 구성에서도 결여태적인 표현으로서 무언가 부정적인 것을 가리키고 있다. 즉 은폐되어 있지 않은 상태, 은폐가 제거된 상태를 표현하고 있다. 따라서 그리스인들은 ‘은폐/비은폐’라는 근본경험의 지평에서 진리를 파악하고 있음을 알 수 있다. 비은폐성을 의미하는 진리는 그 유래를 은폐에 두고 있는 셈이다.

그 다음 이 비은폐성이 우선 그리고 무엇보다도 존재자에 서술되는 것이지 명제나 인식 또는 사유에 통용되는 것은 아니라는 점이다. 그렇지만 은폐의 장막을 찢어낼 수 있는 탈은폐 힘을 지니고 있는 존재자가 없다면 비은폐성이라는 진리의 사건은 일어날 수 없다는 점도 그안에 함축되어 있다. 자연은 자신을 숨기기를 좋아하기 때문에 자연본성에 따른 자연존재에서는 탈은폐의 사건을 찾을 수 없다. 플라톤은 이 점을 이데아와 누우스로, 아리스토텔레스는 로고스로 표현하였다. 은폐된 자연에 진리의 빛을 밝히는 존재가 곧 인간존재이며 이러한 진리의 역사와 더불어 인간의 역사도 시작된 것이다. 인간의 참여 없이는 진리사건은 일어날 수 없다.

숨기기를 좋아하는 자연과 밝히기를 좋아하는 인간이 벌이는 진리사건에서 강조의 축이 서서히 드러나 눈앞에 있는 것에로 옮아가기 시작한다. 비은폐된 존재자에로 시선이 집중되면서 관심이 사물이나 사태[존재자]에 부가[서술]된 비은폐되어 있음[비은폐성]에 쏠리고 그러한 서술에 흥미를 갖게 된다. 철학의 관심이 사물[사태]의 드러나 있음[비은폐성]에서 드러나 있는 사물[사태]로서의 존재자에로 옮겨가고 그렇게 눈앞에 있는[현존하는] 것 자체에로 옮겨가면서 서술도 현존하는 것에 국한된다. 나중에는 이것이 뒤바뀌어 서술이 현존하는 것을 규정하는 것으로, 즉 로고스가 존재자를 규정하는 것으로 된다.

하이데거는 이렇듯 이미 서양철학의 시작에 비은폐성으로서의 진리가 서술의 올바름으로 전환되는 사건이 보이게, 보이지 않게 진행되었음을 밝혀낸다. 플라톤의 동굴의 비유를 끌어들인다면, 초기 그리스인들은 동굴 밖으로 나와 태양 아래에서 사물들을 보았는데 머지않아 그 후손들은 동굴 속으로 들어가 동굴 벽면의 그림자를 보면서 그것만이 진리라고 주장하게 된다.

2천년 동안 전승의 자명함에 의존하여 일상의 자명성을 기준으로 삼아, 진리의 자리는 명제이며 그 본질은 일치(올바름)라고 주장하는 사람은 진리사건에 참여함이 없이 진리로 주어지는 그림자에 만족하며 그것만을 소비하는 동굴 속의 죄수나 다름없다. 동서양이 만나 세계를 하나로 만들고 있는 지구촌 시대에 우리 모두는 각자의 동굴에서 나와 진리의 태양빛 아래로 나가려고 노력해야 한다. 다른 역사와 문화 속에 살아온 이 땅의 철학도는, 우리의 선조들은 진리를 근원적으로 어떻게 무엇으로 경험하였으며 그것을 어떤 개념으로 잡으려고 노력했는지를 밝혀내야 한다. 우리의 선조들은 이 땅에서 벌어진 진리사건에 어떤 근본자세로 참여했으며 그것을 어떤 말의 틀에 담으려 시도했는지 구명해야 한다. 세계화가 곧 서양화인 듯 착각하여 자진해서 서양의 땅굴로 기어들어가 서양 진리의 죄수가 되지 말고 우리 진리의 밝은 태양빛 아래 인류 모두를 동참시키려 노력해야 할 것이다.

참조 이기상, <역사 속의 진리사건. 진리가 비은폐성에서 올바름으로 변함>, 『하이데거 연구』제9집(2004년 봄호) 199〜246.

Ⅲ. 우리말 진리개념의 사용 지평

이제 우리는 오늘날 우리말 ‘진리’ 또는 ‘참’이 어떤 의미로 사용되고 있으며 그것이 어떤 이해의 지평을 가리키고 있는지 살펴보도록 하자. 우리말사전은 진리를 아래와 같이 규정하고 있다.

“진리(眞理). 1) 참된 이치. 또는 참된 도리. 만고불변의 진리. 2) (논) 명제가 사실에 정확하게 들어맞음. 또는 논리의 법칙에 모순되지 아니하는 바른 판단. 형식적 의미로 사유의 법칙에 맞는다는 의미에서의 사고의 정당함을 의미한다. 3) (철) 언제 어디서나 누구든지 승인할 수 있는 보편적인 법칙이나 사실.”

참조 국립국어연구원, 『표준국어대사전』, 두산동아, 2000, <진리>.

여기서 우리가 확인할 수 있는 것은 사전에 실린 ‘진리’개념이 본래의 우리 개념이 아니라 서양으로부터 유입되어 들어온 것이라는 사실이다. 그렇다면 우리에게는 우리 나름의 진리개념이 없었다는 말인가? 아니다. 우리는 우리의 일상생활에서 ‘진리’를 다르게 불러왔을 따름이다. 그러한 일상적 사용의 ‘진리’가 서양의 진리개념과 부합하지 않으니까 그 필요에 맞추어 새로운 개념을 만들어냈고 그것이 바로 ‘진리(眞理)’라는 개념이다.

우리의 생활세계에서의 진리사건을 근원적으로 파헤치기 위해서는 무엇보다도 먼저 진리에 해당되는 우리말이 무엇인지를 파헤쳐보는 것이 필요하다. 일상에서 우리가 자주 사용하는 말은 ‘진리’가 아니라 ‘진실’이거나 ‘참’이다. 서술어로는 ‘참된’, ‘옳은’, ‘올바른’, ‘맞는’ 등이 주로 사용된다. 이 서술어들의 뜻들을 잘 새겨볼 때 독일어의 ‘진리’ 개념의 핵심을 이루고 있는 ‘올바름’ 또는 ‘일치’라는 의미 방향이 여기에도 있음을 확인할 수 있다. 그러나 자세히 그 의미 맥락을 좇아가 볼 때 큰 차이가 있음도 또한 발견할 수 있다. 독일어에서는 구체적이고 실제적인 사물이나 사태에 방향을 맞추는 일치가 전면에 부각되고 있는 반면에 우리말에서는 참됨과 올바름의 기준이 물론 사실이나 사태와도 연관되지만 우선적으로는 이치와 도리, 가치와 규범 등과 같은 당위적인 차원에로 방향 잡혀 있음을 알 수 있다. 다시 말해 지식이나 명제와 같은 인식론적 차원이 아닌 실제적인 삶의 수행과 관련된 살림살이의 차원이 드러나고 있다.

“진실(眞實): 거짓이 없이 참되고 바름.” “참: 사실이나 이치에 조금도 어긋남이 없는 것.” “참되다(형): 진실하고 올바르다.” “옳다 (형): 1) 사리에 맞고 바르다. 2) 격식에 맞아 탓하거나 흠잡을 데가 없다.” “올바르다(형): 말이나 생각, 행동 따위가 이치나 규범에서 벗어남이 없이 옳고 바르다. =똑바르다.” “바르다(형): 1) 겉으로 보기에 비뚤어지거나 굽은 데가 없다. 2) 말이나 행동 따위가 사회적인 규범이나 사리에 어긋나지 아니하고 들어맞다. 3) 사실과 어긋남이 없다. 4) 그늘이지지 아니하고 햇볕이 잘 들다.” “맞다(동): 1) 문제에 대한 답이 틀리지 아니하다. 2) 말, 육감 따위가 틀림이 없다. 3) (앞 사람의 말에 동의하는 데 쓰여) ‘그렇다’ 또는 ‘옳다’의 뜻을 나타내는 말. 4) 어떤 대상이 누구의 소유임이 틀림이 없다. 5) 어떤 대상의 내용, 정체 따위의 무엇임이 틀림이 없다. 6) 어떤 대상의 맛, 온도, 습도 따위가 적당하다. 8) 크기, 규격 따위가 다른 것에 합치하다. 9) 어떤 행동. 의견, 상황 따위가 다른 것과 서로 어긋나지 아니하고 일치하다. 10) 모습, 분위기, 취향 따위가 다른 것에 잘 어울리다.” 참조 국립국어연구원, 『표준국어대사전』, 두산동아, 2000,

이것은 우리말의 ‘참-거짓’의 말뿌리를 살펴보면 더욱 분명해진다. 우리는 진리나 참에 짝하는 대립 낱말을 통해 그 낱말이 놓여 있는 이해의 지평을 확인할 수 있다. ‘거짓’, ‘어긋남’, ‘그름’, ‘틀림’ 등이 그것이다. 여기에서도 이 낱말들이 발언[명제]이 사실이나 사태와 일치하지 않는 거짓 또는 허위 발언이라는 인식론적 의미를 띠고 있지 않음은 분명하다. 이 용어들도 우리의 말이나 행동, 상태나 조건 등이 사리나 어떤 정해진 특정한 기준과 틀에 맞지 않음을 뜻하고 있다.

“거짓(명): 1) 사실과 어긋남. 또는 사실이 아닌 것을 사실처럼 꾸밈. 2) (논) 이치(二値) 논리에서 진릿값의 하나. 명제가 진리가 아닌 것이다. 참과 거짓.” “어긋나다(동): 1) 잘 맞물려 있는 물체가 틀어져서 맞지 아니하다. 2) 기대에 맞지 아니하거나 일정한 기준에서 벗어나다. 3) 서로의 마음에 틈이 생기다. 4) 방향이 비껴서 서로 만나지 못하다.” “그르다(형): 1) 어떤 일이 사리에 맞지 아니하다. 2) (주로 과거 시제에 쓰여) 어떤 일이나 형편이 잘못되어 바로잡기 어렵거나 잘될 가망이 없다. 3) (주로 과거 시제에 쓰여) 어떤 상태나 조건이 좋지 아니하다.” “틀리다(동): 1) 셈이나 사실 따위가 그르게 되거나 어긋나다. 2) 바라거나 하려는 일이 순조롭게 되지 못하다.” 참조 국립국어연구원, 『표준국어대사전』, 두산동아, 2000,

그러면 우리말에서 ‘참/거짓’의 말뿌리는 어디에서 찾을 수 있는가? ‘참’이란 동사 ‘차다[滿]’에서 갈라져 나온 파생명사이고, ‘거짓’은 거죽 또는 겉[表面]에서 나온 말이다. 여기에서 우리는 우리의 진리개념이 “속이 꽉 들어찬 것/속은 텅 비어 있으면서 겉만 번지르르한 것”을 대립시킨 일상의 사용맥락에서 얻었음을 확인할 수 있다. 농경문화에서 곡식, 낟알, 과실을 주로 다루는 사람들의 세계관과 시각이 반영되고 있음을 알 수 있다. 생활세계가 다르면 세계관과 인생관 그리고 가치관도 다를 수밖에 없다. 그리고 그에 따라 ‘진리’를 받아들이고 이해하는 지평도 다를 수밖에 없다.

참조 장호완, 『우리말의 상상력』, 정신세계사, 1991, 60. <거짓과 참>, 162/3.

이와 같이 간단하게 진리와 연관된 우리말의 중요 낱말들의 의미와 용례, 맥락과 뿌리를 훑어본 결과 우리는 이 땅에서의 진리사건이 서양과는 다른 지평에서 일어났고 일어나고 있음을 감지할 수 있다. 서양의 인식론적 진리와는 다른 진리사건이 우리의 역사와 문화 속에서 전개되었다. 그것을 나는 인식론적 진리와 대비시켜서 ‘생명학적 진리’라고 이름하고자 한다. 생각하건대 함석헌은 이러한 생명학적 진리가 씨□들의 삶과 말 속에 새겨져 오늘날까지 전해 내려오고 있다고 믿고 있다. 그래서 그는 민족의 기억이며 존재[하느님]의 소리인 우리말에서 우리 겨레에게 말건네지고 있는 ‘진리’의 독특한 의미를 읽어낼 수 있다고 생각한다.

아래에서 우리는 함석헌이 어떻게 우리말 ‘진리[참]’를 풀어내고 있는지 살펴보면서 우리의 진리개념이 어떤 지평에서 우리에게 주어져 이해되고 있으며 그 개념의 폭은 어떠한지를 고찰하기로 한다.

Ⅳ. 생명학적 진리: 삶의 진리, 진리의 삶

1. 우주와 생명 그리고 씨□

함석헌의 ‘참’[진리]에 대한 풀이를 생명학적 관점에서 보아야 할 정당한 근거는 그의 사상의 핵심이 ‘생명’에 있기 때문이다. 그에 따르면 우주 자체가 스스로 발전하자는 하나의 뜻을 가지는 생명체이다. 그것을 과학적으로 보면 생명의 진화이고, 종교적으로 표현한다면 하늘나라 또는 정토의 완성이다. 함석헌은 우주 전개의 역사를 생명의 진화 과정으로 볼 정도이다. “역사는 영원의 층계를 올라가는 운동이다. 영원의 미완성곡이다. 하나님도 죽은 완성이라기보다는 차라리 영원의 미완성이라 하는 것이 참에 가깝다. …… 역사는 …… 그저 되풀이하는 것은 아니다. …… 산 것이기 때문에 그 운동은 …… 자람이다. 생명은 진화한다.” 역사는 자라나는 생명이다.

참조 함석헌, <뜻으로 본 한국의 오늘>, 『함석헌 전집 11. 두려워 말고 외치라』, 한길사, 1993, 387.

함석헌, 『함석헌 전집 1. 뜻으로 본 한국역사』, 한길사, 1993, 57.

이렇게 볼 때 우주는 생명을 위해 존재한다. 그리하여 그것은 또한 생명으로 인해 더욱 본래적으로 존재하게 되는 것이다. 우주와 생명은 서로 다른 것이 아니다. 생명은 우주의 꽃이며, 이것은 또한 저것의 뿌리다. 그런즉 생명과 우주는 하나를 이루는 삶 그것이다. “우주는 삶 그것이다. 자라는 것이다.”

함석헌, <성서적 입장에서 본 세계역사>, 『함석헌 전집 9. 역사와 민족』, 한길사, 1993, 33.

다른 곳에서 함석헌은 이렇게 말한다.

“이 우주는 자치하는 우주란 말이요, 이 생명은 자유하는 생명이란 말이다. …… 자유야말로 생명의 근본 바탈이다. 진화(to evolve)하는 것이 생명이다. 생명이 진화하는 것이기 때문에 역사는 혁명적(to revolve)이 아닐 수 없다. 역사가 혁명의 과정이라면 인생이 어찌 저항적이 아닐 수 있겠는가?” 생명의 길은 끊임없는 반항의 길이다.

함석헌, <저항의 철학>, 『함석헌 전집 2. 인간혁명의 철학』, 한길사, 1993, 178.

우주의 역사는 생명의 스스로 함이 온갖 시련을 견디어내며 자기주장을 펼쳐나가는 생명 펴참과 진화의 마당이다. 고난과 시련이 없는 생명의 전개란 없다. 고난이 곧 생명의 원리이다. 온갖 부대낌과 충돌 속에서 물질은 자기 안에 생명의 틈새를 틔우고, 고난과 시련 속에서 생명체는 자기 안에 정신의 씨□을 영근다. 정신은 알이 드는 알음[앓음]을 통해 자기의 몸과 마음 속에 우주생명[하늘]의 뜻을 결과 무늬로 수놓는다. 따라서 생명의 역사는 생명이 맞춤[적음]과 대듦[거부] 그리고 지어냄[창조]을 통해 자기주장을 펼치면서 생명체 속에 하늘의 뜻을 씨□로 새겨넣는 앓음의 역사이다. 세계역사는 씨□로서의 민초들이 자기 안에서 역사하는 하늘의 뜻을 깨달아 읽고 그것을 실행에 옮기려고 노력하는 화답의 장이다.

함석헌의 생명사상을 다룬 글로 다음과 같은 것들을 참조했다. 박재순, <함석헌의 생명사상>, 『유영모 선생과 함석헌 선생의 생명사상 재조명』(오산창립 100주년 기념 학술세미나), 2005년 11월 28일 발표원고, 27〜50. 박재순, <함석헌 사상의 내용과 성격>, 『씨□의 소리』통권 제181호(2004.11/12.), 44. 박재순, <씨□ 사상의 핵심: ‘스스로 함’, ‘맞섬’, 서로 울림‘>, 『함석헌 사상을 찾아서』, 함석헌 기념사업회 엮음, 삼인, 2001, 101〜122. 박재순 외, <함석헌의 생명 사상>, 『한국 생명 사상의 뿌리』, 이화여자대학교 출판부, 2001, 107〜159. 장회익, <온 생명과 함석헌 생명사상>, 『씨□의 소리』통권 제175호(2003.11/12), 68〜91. 김하풍 <생명과 믿음: 함석헌 선생의 사상>, 『함석헌 사상을 찾아서』, 함석헌 기념사업회 엮음, 삼인, 2001, 79〜99. 이외에도 참조 김상봉, <함석헌의 ‘뜻으로 본 한국 세계역사’>, 『씨□의 소리』통권 제183호(2005.3/4월호), 15〜53.

이런 생명학적 배경을 두고 함석헌의 진리풀이를 뒤좇아가 보자. 함석헌은 <진리에의 향수>라는 글에서 ‘삶의 진리, 진리의 삶’에 대해 이야기를 펼친다. 우리는 그의 글을 바탕으로 삼아 ‘삶의 진리’와 ‘참의 진리’에 대한 그의 사상의 큰 얼개를 재구성해보도록 하자. 이 글에서 함석헌은 스승 유영모의 시 <참>을 풀이하면서 자신의 삶과 참에 대한 생각을 정리해나간다. 그가 즐겨 읊은 유영모의 시 <참>을 읽어보자. 여기에는 참[진리]에 대한 사랑이 구구절절이 배어 있다.

참 찾아 예는 길에

한 참 두 참 쉬잘 참가

참 참이 참아 깨 새

하늘 끝 참 밝힐 거니

참 든 맘 빈 한 아 참

사뭇 찬 참 찾으리.

함석헌, <진리에의 향수>, 『함석헌 전집 2. 인간혁명의 철학』, 한길사, 1993, 161. 김흥호는 유영모의 시 <참>에 대한 풀이를 그가 펴낸 유영모 강의록에서 소개하고 있다. 참조 김흥호 편, 『다석 류영모 강의록. 제소리』, 솔, 2001, 36.

함석헌은 이 시를 앞세워 ‘참’에 대한 우리말 풀이를 시작한다.

2. 삶이 참이다

함석헌의 진리에 대한 독특한 생각, 다시 말해 삶과 진리의 뗄 수 없는 밀접한 연관을 드러내는 ‘생명학적 진리관’은 “삶이 참”이라는 그의 말에서 잘 나타난다. 우주가 곧 자라나는 생명이라면 우주의 진리는 당연히 생명의 진리일 수밖에 없다. 우주의 전개와 더불어 우주생명의 날줄에 맞추어 개체생명들이 자신들의 씨줄을 엮어 우주의 역사를 짜나가는 것이 낱생명들의 구체적인 삶이다. 그렇다면 참[진리]을 어디서 찾을 것인가? 삶 바깥에 참이 있을 수 있는가? 자기의 삶을 삶보다 참되고 진실한 것이 어디에 있는가? 이렇게 볼 때 온갖 형태와 방식의 삶이 다 참이다.

그렇다면 이제 우리는 “삶이 무엇인가?”라고 물음을 던져야 하지 않는가? 그러나 함석헌은 삶의 현상에 이성을 앞세워 인식론적으로 접근할 수 없다고 말한다. 우리는 삶이 무엇인지 알 수 없다. 안다는 것은 이성의 등잔불 밑에서 하는 일이다. 그런데 이성의 등잔은 생명의 태양에 내 등을 돌리고 앉았을 때 내 그림자 속에서만 켜지는 반딧불이기 때문이다. 그러나 우리는 그 등불로, 어느 구석을 비쳐 봐도 그것이 태양 아님을 밝힐 수는 있다.

참조 함석헌, <새 삶의 길>, 『함석헌 전집 2. 인간혁명의 철학』, 208.

“삶보다 더도 없고, 삶보다 덜도 없다. 그에서 더 큰 밖이 있을까? 그에서 더 작은 속이 있을까? 삶에 좋다가 있을까? 삶에 언짢다가 있을까? 삶은 저밖에를 모르는 것이요, 삶은 저도 모르는 것이다. 삶은 이래도 참이요, 거짓이래도 참이요, 사실이래도 사실이요, 꿈이래도 사실이다.”

함석헌, <진리에의 향수>, 162/3.

그렇다면 함석헌은 무슨 근거로 삶을 참이라고 주장하는가? 함석헌은 삶 뒤에는 언제나 절대의 명령이 서 있다고 말한다. 우리 일상어 ‘생명(生命)’에는 ‘생(生)은 명(命)이다’라는 뜻이 들어 있다. 삶은 하나의 현상이 아니라 하나의 명령이다. 내가 이 세상에 태어나 살아가고 있을 때 그것은 단순히 ‘살아 있다’가 아니라 ‘너는 살아라’하는 명령을 수행하고 있는 것이다. “생(生)은 선택을 불허한다.” 살 수 있으면 살고 살 수 없으면 말자는 그런 삶이 아니다. 생명은 ‘살라’는 하늘의 절대 명령이다. 삶은 그 명령에 따라 자신의 삶을 사르는 것이다. 삶은 필연이고 절대다. 따라서 하늘의 명령에 따라 사는 온갖 형태의 삶이 다 참인 것이다.

참조 함석헌, <평화운동을 일으키자>, 『함석헌 전집 14. 생각하는 백성이라야 산다』, 29.

그렇다면 이 지구상에서 볼 수 있는 무수한 생명체들의 삶의 현상들과 행태들이 곧 참인가? 그것이 참의 한 면모를 드러내고 있긴 하지만 그것이 곧 참은 아니라고 함석헌은 대답한다. 삶이 참이라고 했을 때 참을 어디에서 찾아야 할지 방향을 가리킨 것이지 삶 그 자체가 모두 참이라는 이야기는 아니다. 그래서 이제 ‘참이 무엇인가?’라는 물음을 던진다. 여기에서 함석헌은 삶과 참의 관계를 좀더 설명한다. 삶이 참인 것은 삶이 참을 찾기 때문이라고 말한다.

3. 찾음이 참이다

“참 찾아 예는 길에 / …… / 하늘 끝 참 밝힐 거니”

함석헌은 인간의 삶은 참을 찾아 참을 이루려는 노력이라고 말한다. 인간이 살아가면서 해대는 모든 짓거리가 그 최종 지향점을 고려에 넣고 볼 때 그것은 결국 참을 찾기 위한 버둥거림이다. “물을 때도 참을 찾는 것이요, 대답할 때도 참을 찾은 것이다. 알겠다 해도 참을 이름이요, 모르겠다 해도 참을 하자 해서 한 것이다. 든 것은 참을 쳐든 것이요, 버린 것도 참을 붙들기 위해 한 것이다. 인생은 옛날도, 이제도, 이 다음에도, 참을 찾는 거다.”

함석헌, <진리에의 향수>, 162.

그런데 지금 우리는 삶에서 찾는 그 참이 무엇이냐고 물음을 던진 것 아닌가? 이에 대해 함석헌은 이러한 찾음이 곧 참이라고 말한다. 찾는 과정이 참이라는 말이다. 참이 어디 글처럼 숨어 있어서, 보물처럼 감추어 있어서 찾는 것이 아니라는 말이다. 참과 찾음은 서로 다른 것이 아니다. 찾는 그것이 곧 참이다. 오히려 찾아서 얻을 수 있는 것은 참이 아니고, 지켜서 두어 둘 수 있는 것은 참이 아니다. “언제부터란 것도 없고, 언제까지란 것도 없다. 찾음이 찾음을 찾고 찾이움이 찾이움한테 찾이워진다. 기[可]도 아니[否]가 되는 세상이 될 수 있고, 아니도 기가 되는 시대가 올 수 있다 해도 찾음만은 찾음대로 변할 줄이 없다. 찾음은 참이다. …… 찾기만 하면 참이다. 얻어도 참, 못 얻어도 참, 찾음이 얻음, 얻음이 찾음이다.”

참조 함석헌, 앞의 글, 163.

함석헌, 앞의 글 같은 곳.

인간의 삶은 찾음이다. 삶은 이렇게 참을 찾아가는 가운데 자라면서 되어간다. 삶이란 영원의 미완성이다. 인생은 채 되지 못한 것, 채 되지 못해 채 되기를 찾는 것, 채 됨을 채우려 할수록 차지 않는 그런 것이다. 인생의 본향은 하늘에 가 있다. 올라가도 올라가도 끝이 없는 것이 하늘이다. 어디서도, 언제도, 거기가 끝인 곳이 하늘이다. 인생은 채 되지 못한 채로 된 것이다. 채 됐다면 채 못 된 것이다.

인생은 찾아가는 것이다. 보고, 듣고, 맡고, 먹고, 부딪치고, 생각하고, 하는 모든 것이 다 오직 찾는 일이요, 가는 일이다. 그렇다고 어디서 어디로 간다는 것이 아니다. 어디가 있으면 끝이 있을 것 아닌가? 끝이 있다면 삶이 삶 아닌 것 아닌가? “삶은 살아감에 있고 참은 찾아감에 있다. 영원히 볼 수 없고, 들을 수 없고, 배부를 수 없고, 느낄 수 없고, 생각해 낼 수 없고, 만들어 내고 붙잡을 수 없다. 영원히 할 수 없기 때문에 찾는 대로 참이다.”

함석헌, 앞의 글, 165.

4. 길이 참이다

함석헌은 이와 같이 생명을 ‘살라’는 하늘의 뜻[명령]이라고 풀이하고, 개개 생명체의 삶은 그런 명령에 따라 살아감이라고 해석한다. 삶이 참이라고 말할 때 삶이 그런 하늘의 절대 명령에 따라 이 세상에 생겨나 살아가기 때문이다. 그런 의미로 볼 때 하늘의 뜻에 따라 움직이는 모든 것이 다 참인 셈이다. 그러나 인간은 단순히 하늘의 명령에 따라 존재하게 되었을 뿐 아니라 그 하늘의 뜻을 찾아서 그 뜻에 맞추어 살아가야 할 의무와 책임을 짊어진 특출한 존재다. 인간은 ‘스스로 해나가는’ 우주의 정신을 이어받아 스스로 참을 찾아 그 참에 따라 살려고 노력해야 한다. 그런데 하늘의 뜻인 참은 완성된 물건으로 손에 넣을 수 있는 것이 아니다. 유한한 존재인 인간은 가이 없는 하늘의 뜻을 말로도 글로도 생각으로도 잡을 수가 없다. 그저 인간은 참을 찾아 긴 인생의 길을 걸어갈 뿐이다. 인간의 삶[살음]은 살아감이고, 살아감은 자라남이며 되어감이고, 되어감은 될 바를 찾아감이고, 찾아감은 길을 감이다. 이렇게 참을 찾는 찾음이 삶이고, 주어질 수 없는 참임에도 계속 찾는 한에서 삶이 참인 것이다. 삶은 참을 찾아 길을 나섬이며 길을 감이다.

그래서 함석헌은 이제 길이 참이라고 말한다. 그렇지만 우리가 하루에도 수십 번씩 여기저기 나다니는 이미 놓여진 그런 길들이 참이라는 말이 아니다. 오히려 인생의 길에는 정도(正道)가 없다. 갈 길이 있는 것이 아니다. “감이 길이다. 도(道)함이 도다. 길이 하늘에 있는 것 아니요, 땅에 있는 것 아니요, 내게 있는 것 아니다. 길이 길에 있다. 있는 것이 길이다. 그러나 또 길은 아무 데도 없다. 도할 수도 없다. ‘도가도 비상도 명가명 비상명(道可道 非常道 名可名 非常名)’(노자). 길을 내는 것이 삶이요, 참이다, 살고 난 뒤에 길이 있으나, 길을 더듬어가도 삶은 없고 참은 없다.”

“길이란 바로 가자는 것이지만, 길이야말로 헤매는 물건이다. 어떤 의미론 바른 길, 곧 도(진리)란 애초에 있지 않다고 말할 수도 있다.” 함석헌, <새 삶의 길>, 203.

함석헌, <진리에의 향수>, 165.

함석헌은 사람이 길을 낸 것도 아니며 길을 걷는 것도 아니고, 길에 떨어진 한 알이 사람이라고 말한다. 차라리 실에 비유해서, 실이라는 무한히 긴 실오리에 맺힌 한 코가 사람이다. 그 맺힌 코에 하늘 바람이 드나들어 그것을 ‘숨’이라 하고 ‘혼’이라 한다. 다른 비유를 들어, 부는 이 없이 나오는 끝없는 음악의 한 울림이 사람이라고 말한다. 사람은 길에서 나서 길 위에서 갈리우며 걸어가다가 길 위에서 죽는 길넬애비다. 그러나 또 강이 모든 물방울의 흐르고 남은 것인 것같이 길이란 모든 인생, 모든 숨의 쉬고 남은 것이다.

길 위에 던져진 존재인 사람에게 고향도 집도 없다. 영원의 길넬애비에게 무슨 집, 무슨 고향이 있겠는가? 어떤 왕궁에 태어났대도 결국 길바닥에 난 것이요, 어떤 길가에서 죽었대도 결국 제 집에서 죽은 것이다. 함석헌은 들고 나고 하여 대중할 수도 걷잡을 수도 없는 것이 맘이요, 생명이라고 말한다.

참조 함석헌, <진리에의 향수>, 166.

그리고 길은 긴 것이다. 길이기 때문에 길다. 가도 가도 ‘다 됐다’가 없는 것이 길이다. 그렇기 때문에 길은 영원한 길이요, 옛 길이다. 길은 또한 기르는 것이다. 길을 가면서 사람은 자란다. 간다는 것은 자라는 것이다. 그래서 『중용』에 이르기를 “길은 잠깐도 떠날 수 없는 것이니, 떠날 수 있다면 길 아니다.”라고 했다.

이상이 함석헌이 우리말에서 끄집어내고 있는, 삶이 갖는 참[진리]과의 밀접한 연관의 면모들이다. 살라는 하늘의 뜻[명령]을 따르는 한에서, 참을 찾아 나선 진지한 찾음인 한에서 삶은 참이다. 그 참이 유한한 삶 속에서 획득될 수 없는 것이기에 삶은 끝없는 찾음이다. 그런 한에서 삶은 길이며 길을 감이며 길을 냄이다. 인간의 삶은 길 위에서 태어나 길 위에서 죽는 길 위의 존재이다. 이 길이 사는 동안 끝이 없이 길게 이어지기 때문에 우리말은 그것을 ‘길’이라 이름하고 있다. 그리고 참을 찾아 나선 길을 가면서 사람이 많은 것을 경험하며 자라기 때문에 길은 또한 기르는 것이기도 하다.

Ⅴ. 참의 진리

1. 참은 참[滿]이다. 참은 빔이다.

“하늘 끝 참 밝힐 거니 / 참 든 맘 빈 한 아 참”

함석헌은 이제 우리말 참[진리]에서 펼쳐지는 진리사건에 눈을 돌린다. 우리말 참에 각인되어 있는 삶의 진리를 읽어내기 위해 참과 연관된 우리말 말놀이에 주목한다. 함석헌은 그 가운데서 ‘그득 들어차다’의 명사형인 ‘참’과, ‘잠시 쉬어가는’ ‘참’과, ‘참다’의 ‘참음’을 삶의 참을 나타내는 중요한 의미로 끄집어내어 설명한다.

‘참’은 무엇보다 ‘충만함, 그득 들어참’을 뜻한다. 어느 한 구석 이지러진 데가 없는, 조금 이라도 빈 곳과 틈, 흠집이라곤 없는 온전함을 의미한다. 삶이 참을 찾음이라 했을 때 이 경우 참은 바로 이러한 온전함이다. 그런데 그러한 온전함은 무한이고 절대이며 영원이다. 유한한 상대 세계의 시간을 사는 인간으로서는 결코 이를 수 없는 것이다. 그렇지만 그럼에도 인간은 그러한 참을 찾아야 한다. 그것이 성서에서는 이렇게 표현되고 있다. “하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심 같이 너희도 온전하라”(마태 5장 48절).

참조 함석헌, <진리에의 향수>, 168.

참을 찾는 인생은 무한을 지향하는 것이며 절대 세계를 그리는 것이며 영원을 꿈꾸는 것이다. 그래서 “우주를 다 주어도 아니 바꾸려는 것이 생명이요, 천년을 살고도 하루같이 여기는 것이 마음이다. …… 우리는 백이나 천을 살기 위해 나온 것이 아니요, 영원을 살기 위해 있는 것이며, 수만금 수억금을 가지기 위해 사는 것이 아니요, 무한을 가지기 위해 사는 것이다. 그렇기 때문에 있다 하면 없음이요, 곱다 하면 미움이요, 잘됐다 하면 잘못함이다. 모든 수식은 한정할 뿐이다. 부분이 전부가 아니라면 유한은 참이 아니다.”

앞의 같은 곳.

그럼 그 참은 무엇으로 채워야 온전함이 될 수 있는가? 무한을 물건으로 채울 수는 없다. 유(有)로 채울 수는 없다. 더하면 더할수록 오히려 그것은 온전함을 깰 뿐이다. 그렇기 때문에 충만은 차라리 무(無)라 하고 허(虛)라 한다. 참은 빔이다. 허즉실(虛則實)이라 했듯이 비면 찬 것이다. 이른 바 있다는 것, 많다는 것, 찼다는 것은 참 참의 한 구석을 떼어 갈라놓은 것일 뿐이다.

삶을 충실히 한다는 말은 알속 있게 한다는 말인데, 삶은 물질이 아니므로 알속 있게 함은 무슨 물건을 가져다 채워서 될 일이 아니다. 참[진(眞)]은 참[만(滿)]이지만, 빈틈없이 가득한 것이 참이지만, 그것은 채워서 될 것이 아니고 도리어 참 참은 빔[허(虛)]으로야 될 수 있다. 그러므로 삶을 다부지게 한단 말은 보이는 살림에 달라붙으란 말이 아니다. 방안을 비워야 환해지듯이 참 삶은 내 속에서 될수록 모든 것을 내쫓아버려서만 될 일이다.

참조 함석헌, <새 삶의 길>, 『함석헌 전집 2. 인간혁명의 철학』, 207.

“참 사랑은 누구도 사랑하지 않음이요, 참 앎은 아무것도 알지 않음이요, 참 온전히 함은 아무것도 하지 않음이다. 누구도 사랑하지 않기 때문에 모든 것을 사랑하고, 아무것도 아끼지 않기 때문에 모든 것을 사랑하고, 아무것도 알지 않기 때문에 모르는 것이 없고 아무것도 하지 않기 때문에 하지 않는 것이 없다. 영(靈)이 가난한 자가 하늘나라를 차지한다는 것은 이 뜻이다. 빈 마음은 무한한 마음이니 못 들어갈 것이 없다. 비었으니 차지 않았나? 영은 빈 것이다. 정신은 빈 것이다. 하나님은 아니 계신 이다. 어디도 언제도 어떤 모양으로도 아니 계시기 때문에 어느 시간에도 못 갈 곳이 없고, 못 할 일이 없다.”

함석헌, <진리에의 향수>, 169.

함석헌은 이것을 비유로 말해서 빛이라 한다고 말한다. 빛은 물질이 아닌데 모든 것이 그 안에 있다. 빛은 밝은 것이다. 빈 맘에야 밝음이 있고 밝은 것이 참이다. 빛은 빛 자체로 있는 충만하고 완전한 것이지, 빛에는 제한도 차별도 없다. 반짝하는 불꽃 하나가 온 세상을 불사르고 사방세계를 비칠 수 있듯이 참은 참 그대로 목적이며 수단이요, 원인이며 결과요, 있으며 없다. 모든 종교가 생명의 근본 자리를 빛이라 설명하는 것은 우연이 아니다.

2. 참은 하나다.

“참 든 맘 빈 한 아 참 / 사뭇 찬 참 찾으리”

그득한 참, 온전한 참은 하나일 수밖에 없다. 비어 있어서 모든 것을 담고 있는 빈 참은 하나일 수밖에 없다. 참은 하나다. 함석헌은 스승 유영모의 우리말 풀이를 따라 ‘하나는 한 ․ 요, 한아요, 한아[我]요, 큰 나요, 나’라고 말한다.

“그것은 이름도 없고 형용할 수도 없다. 그래 하는 말이 나다. 하나 둘 하는 것은 하나가 아니다. 수로 헬 수 없는 것이 하나다. 도(度) · 양(量) · 형(衡)으로 표할 수 없는 것, 마음으로 생각할 수 없는 것이 하나다. 내가 알 수 있으면 하나가 아니다. 하나가 나를 냈고 내 생각을 일으킨 것이다.”

함석헌, <진리에의 향수>, 169.

함석헌은 ‘하나’는 누가 만든 것이 아니라 그 자체로 있는 것이라고 말한다. 그래서 ‘나다’[生, 我]라고 말한다. “나는 나다.”하는 이가 하나다. 생명의 원리는 자(自)다. 자유 · 자재 · 자생 · 자멸 · 자진 · 자연. 그저 자연이다. 제대로 저절로 그런 것이다. 참은 참이지, ‘왜 참’이란 것이 없다. 그렇기 때문에 하나님은 이름을 묻는 모세를 향하여 “나는 있어서 있는 자”라고 하였다.

참조 앞의 같은 곳.

그러나 여기에서도 ‘있다’는 말은 할 수 없이 하는 말이다. 있다면 없음에 걸리고, 없다면 있음에 걸린다. 그런데 참은 있음과 없음 모두를 넘어서 있는 것이다. “참은 있음도 만들고 없음도 만드는 이다. 모든 생각이 나에서 나오고 나로 돌아가기 때문에 생각을 할 때는 ‘나’ 할 수밖에 없고, 모든 첫소리가 ‘아’요, 깊어질 수 있는 데까지 깊어진 소리가 ‘하’기 때문에 생각이 지극해 감탄할 때는 ‘아’ 하거나 ‘하’ 하는 것 같이, 뜻의 지극한 곳을 말할 때 그 이상 더 할 수가 없어서 ‘하나 혹은 한아’ 한 것이다. 하나는 형의 지극한 것과 뜻의 지극한 것이다. 합해 표시된 말이다. 참은 하나요, 하나님은 참이다.”

앞의 글, 170.

이렇듯 함석헌은 참에서 있음이 나오지만 ‘있는’ 것이 참도 아니요 ‘있던’ 것이 참도 아니라고 말한다. ‘있을 것, 있어야 할 것’이 정말 참이다. 시(始)가 종(終)을 낳는 것이 아니라 종(終)이 시(始)를 낳는다. 신화는 있던 일이 아니요, 있어야 할 일이다. 그런데 20세기 문명은 신화를 잃어버렸기에 참혹한 병신이다. 신화는 이상이다. 이상이므로 처음부터 있었을 것이다. 알파 안에 오메가가 있고, 오메가 안에 알파가 있다. 그러나 이 문명이란 것은 알파도 오메가도 잃은 중간이다. 중간은 죽은 거요, 거짓이다. 이 사실에 붙는 문명은 죽은 문명이요, 거짓 문명이다.

참조 함석헌, <들사람 얼(野人精神)>, 『함석헌 전집 2. 인간혁명의 철학』, 한길사, 1993, 135.

함석헌은 이와 같이 참을 존재나 사실의 차원에서 보지 않고 ‘있을 것, 있어야 할 것’에서, 미래와 이상의 차원에서 본다. 그득한 참, 비어 있는 참, 모든 것을 담는 참, 온전한 참, 그래서 하나인 참은 공간적으로 하나일 뿐 아니라 시간적으로도 하나이다. 과거와 현재 그리고 미래를 아우르는 하나이다. 그 참은 시간 속에서 시간과 더불어 끝나지 않고 계속 자라나며 되어가는 것이다. 참은 무한이며 영원이며 절대이다.

3. 참 마음, 찬 마음

“사뭇 찬 참 찾으리”

그렇다면 우리는 이 참을 어떻게 하면 만날 수 있는가? 함석헌은 참 든 마음으로야 가능하다고 말한다. 그리고 우리 마음에는 이미 참이 와 있다고 말한다. 그렇기 때문에 참된 마음, 참되지 못한 마음이 따로 있는 것이 아니다. 엄밀히 말해 마음은 참이다. 참이 벌써 우리 마음에 와 있기 때문에 우리 마음은 참이며 또한 그래서 참을 찾는다. 그리하여 참을 찾아나섬이 곧 참이 된다.

참이 들지 않는 것은 마음이 아니다. 다시 말해 참을 찾지 않는 마음은 마음이 아니다. 마음은 참을 찾는 것이다. 함석헌은 선뿐 아니라 악도 그 밑은 참에 있다고 말한다. 돈을 모으자고 생각을 하는 것도 참을 찾는 데서 나온 것이며, 살인과 강도를 하는 것도 참을 찾는 데서 나온 것이다. 참을 찾노라 한 것이 그리 된 것이다. 길은 길인데 바로 가지 못하고 꼬부라진 것이다. 참 마음은 그것을 펴 꼿꼿이 하고 올바로 해야 하며 섞인 것을 없애고 순수하게 해야 한다. 그것이 참 찾음이며 수양이고 믿음이요, 새로남이다.

참조 함석헌, <진리에의 향수>, 170.

함석헌은 내 마음 안에 들어와 있는 참에 맞추어 참답게 살기 위해서는 찬 마음을 가져야 한다고 말한다. 참으로 그득 찬 마음을 찾기 위해, 다시 말해 텅 빈 마음을 이루기 위해 찬 냉철한 마음을 가져야 한다. “차지 않고 빌 수 없고, 비지 않고 밝을 수 없고, 밝지 못하고 충만할 수 없고, 충만하지 않고 온전할 수 없다. 차야 한다. 감정은 뜨거운 것이요, 오성[지성]은 찬 것, 감정은 내게 붙은 것, 오성[지성]은 이(理)에, 전체에 붙은 것, 그러기 때문에 차면 뚫린다. 뚫린 것이 참이다. 뚫는다 함은 유(有)를, 물(物)을 뚫는 것이다. 그것을 뚫어야 무한의 저쪽이 내다보인다. 그것을 통찰이라, 달관이라 한다.”

앞의 글, 170/1.

찬 마음은 선뜩한 마음이다. 선뜩한 마음은 시퍼런 칼날이 목 주위를 스쳐지나갈 때 느끼는 서늘함이다. 생사(生死), 유무(有無), 선악(善惡)의 두 끝머리를 다 잘라 버리고 참을 정면으로 직시할 때 그 모양이 마치 시퍼런 서슬의 칼날을 쭉 뽑아 까만 하늘에 견주어 들고 바라봄 같다는 말이다. 사물에, 사건에 붙들리지 않고 그 모든 것을 꿰뚫고 전체를, 참을 보기 위해서는 여기에도 저기에도 쏠리지 않는 냉철한 마음을 가져야 한다. 그것을 ‘사뭇 찬’ 마음이라고 한다. 그것은 사뭇 찬 직(直, 고디)이다. 그리고 사뭇 찬 것이면 냉(冷)한 것이요, 철(徹)한 것이요, 만(滿)한 것이요, 극(極)한 것이다. 이 모든 것에 대해 우리는 ‘참’이라는 말 밖에 또 무슨 말을 할 수 있겠는가. 그래서 “사뭇 찬 참 찾으리”다.

‘참’의 부사와 감탄사의 용법을 생각하면 이 말이 이해된다. “(부) 참으로 [사실이나 이치에 조금도 어긋남이 없이 과연 = 실(實)로]. (감) 1) 잊고 있었거나 별생각 없이 지내던 것이 문득 생각날 때 내는 소리. 2) 매우 딱하거나 어이가 없을 때 내는 소리. 3) 감회가 새롭거나 조금 감탄스러울 때 나오는 소리. 4) 매우 귀찮을 때 내는 소리.” 참조 국립국어연구원, 『표준국어대사전』, 두산동아, 2000.

참 마음은 찬 마음이다. 찬 마음은 그득 찬 마음이며, 빈 마음이며, 아무데도 쏠리지 않는 찬 마음이며, 전체를 꿰뚫어보는 찬 마음이다. 참 마음이 찬 마음으로서 참이 들어 참으로 깨끗해지기 위해 사뭇 찬 참을 찾는다.

4. 참은 참이다.

“한 참 두 참 쉬잘 참가 / 참 참이 참아 깨 새”

우리말의 ‘참’에는 지금까지 말한 ‘참되다’, ‘참답다’와는 아무 연관이 없는 듯한 ‘참’이라는 말이 있다. 이 ‘참’은 ‘쉬어간다’는 의미를 갖고 있다. 위에서 말한 참과 구별짓기 위해 우리는 한자 ‘참(站: 우두커니 설 참)’을 덧붙여 사용하기도 한다. 그런데 함석헌은 이런 의미의 ‘참’도 삶의 진리와 연관되어 있는 것으로 풀이한다. 그리고 이 ‘참’은 또 ‘막 그럴 참이었다’라는 말에서처럼 ‘무엇을 할 생각이나 의향’을 나타내기도 한다. 함석헌은 이 두 가지 의미를 염두에 두고 삶에서의 ‘참’을 풀어 보인다.

“참: (명) 1) 일을 하다가 일정하게 잠시 쉬는 동안. 2) 일을 시작하여서 일정하게 쉬는 때까지의 사이. 3) 일을 하다가 잠시 쉬는 동안이나 끼니때가 되었을 때에 먹는 음식. 4) 길을 가다가 잠시 쉬어 묵거나 밥을 먹는 곳. (의존명사) 1) 무엇을 하는 경우나 때. 2) 무엇을 할 생각이나 의향.” 참조 국립국어연구원, 『표준국어대사전』, 두산동아, 2000.

삶은 참 찾아가는 길이기 때문에 또한 참은 쉬어가는 참이기도 하다. 길을 가다가 잠깐 쉬는 곳이 참(站)이다. 참은 참 쉴 곳은 아니지만 그 참을 표시하는 것이다. 인생은 가는 것이지만 또 쉬는 때가 있어야 한다. 쉬어서 가고 가서 쉰다. 쉼 없이 활동하는 것만을 아는 것은 인생의 반면만을 아는 것이다. 다른 반면을 말하면 인생은 쉬기를 요구한다. 그렇기 때문에 우리말에서 생명을 ‘숨’이라 한다. 숨을 쉬어야 살고 숨을 멈추면 죽는다. 그런데 숨을 쉬는 것[식(息)]은 활동인 동시에 휴식하는 것이다.

우리는 살면서 길을 가다가 한 참 두 참 쉬어야 한다. 그러나 이때의 참은 참을 찾아가기 위한 힘을 얻기 위해서이다. 사뭇 찬 참을 이룰 수 없는 이 세상에 정착해서 쉬려고 집을 짓고 고향을 만들어서는 안 된다. 우리가 참으로 쉴 곳은 한 참 두 참일 뿐인 이곳이 아니기 때문이다. 절대의 안식을 누릴 수 있는 참 쉴 곳, 즉 참 참은 그득 찬 참, 텅 빈 참뿐이다. 그래서 어느 종교나 다 생명의 마지막 지경을 절대의 안식으로 표현한다. 참이 내 집은 아니지만 참이 있어야 내 집엘 갈 수 있듯이 참이란 나로 하여금 영원히 활동하게 하지만 또 나를 쉬고 안정하게 한다. 안정이 있고서야 활동을 할 수 있다.

참조 함석헌, <진리에의 향수>, 166.

그러나 참은 아무래도 참이다. 쉴 곳이면서도 쉴 곳이 아니다. 그래서 한 참 두 참만 찾으며 다리 뻗고 쉬려고 해서는 안 된다. 참은 영원한 참에서 참이 되지, 한 참 두 참에 다 되는 것이 아니다. 하나, 둘 할 수 있는 것은 참이 아니다. 땅 위의 길은 가다가 쉬고 잘 참이 있으나 인생의 길에는 감으로 쉬고 깸으로 자야 한다. 영혼[얼]은 쉬어 버리면 잠들고 잠들어 버리면 죽는다.

참조 앞의 글, 167.

그득 찬 참, 온전한 참, 텅 빈 참, 하나인 참은 무한과 절대와 영원 속에서나 이루어질 수 있는 ‘있을 것, 있어야 할 것’으로서 모든 되어가는 생명체들이 거기를 향해 지향해가는 이상이다. 유한한 시간과 공간 속에서 물질의 바탕 위에 자기만의 깔과 꼴을 만들어가며 생명 진리의 역사에 동참하는 낱생명들은 우주생명의 숨을 받아 나날을 한 참 두 참 절대 안식을 향한 길로 삼으며 숨을 쉬면서 살아나간다.

5. 참은 참음이다.

“참 찾아 예는 길에 / …… / 참 참이 참아 깨 새”

참은 그렇기 때문에 깨는 일이다. 어느 순간도 눈을 감지 않는 것이 참이요, 삶이다. 혼의 눈은 깜짝임이 없다. 이 세상이란 한밤이다. 썩어질 육신에게 밤은 자기 위해 있는 것처럼 보이지만, 얼의 사람인 산 사람에게 밤은 깨서 새기 위한 것이다. 사람은 낮에 물질을 보지만 밤에는 영(靈)을 본다. 낮이 유한을 가르쳐 준다면 밤은 무한을 전해 준다. 그것을 듣기 위하여, 참과 속에 찾아오는 영원의 사자를 만나기 위하여 뜬눈으로 새워야 하는 것이 이 인생의 밤이다.

참조 함석헌, <진리에의 향수>, 167.

참은 ‘참음’이다. 내 안에 참을 들게 하는 것이다. 내 안에 들어와 있는 참을 깨닫는 것이다. 참을 깨닫기 위해서는 깨끗해야 한다. 육신을 끝까지 깨뜨려버려야 한다. 잘라버려야 하고 살라버려야 한다. 깨어 있어야 하기 때문에 참아야 한다. 졸음을 참아야 하고 피곤을 참아야 하고 아픔을 참아야 하고 낙심하는 것을 참아야 한다. 참음 속에 참이 든다. 마치 알음[앓음] 속에서 알이 들어 씨□이 되는 것처럼 말이다. 이 세상은 참을 곳이다. 더럽기 때문에 참아야 한다. 생명의 알갱이[참]가 없기 때문에 거짓[거죽, 껍데기]이고 그렇기에 또한 더러운 것이다.

참음 속에 참이 들게 하는 참음에는 끝이 없다. 십년 공부를 했더라도 하룻밤을 못 참으면 나무아미타불이다. 모든 것에 끝을 내고, 자기는 무엇에도 끝을 보여 주지 않는 것이 참음이요, 참이다. “넓고 넓어서 용납 못할 것이 없는 바다 같은 것이요, 높고 높아서 그 그늘 아래 쉬지 못할 자가 없는 큰 나무 같은 것, 낮고 낮아서 받아들이지 못할 구정물이 없는 골짜기 같은 것, 부드럽고 부드러워 못 가 있을 곳이 없는 물 같은 것, 작고 작어 못 들어갈 틈이 없는 원자 같은 것, 그것이 참음이다.”

앞의 글, 168.

우리말 참과 참음이 관련되어 있는 것으로 보는 함석헌은 또한 앎과 앓음도 연관되어 있는 것으로 본다. 함석헌은 한마디로 “앎은 앓음이다”라고 말한다. 그리하여 “철학도 종교도 앓는 소리”라고 말한다. 씨□은 앓는 존재다. 알이 들자고 앓는다. 알이 드는 날 앎이 올 것이다. 마찬가지로 씨□은 참이 들 때까지 참아야 한다.

함석헌, <새 나라 꿈틀거림>, 『함석헌 전집 2. 인간혁명의 철학』, 246

6. 참은 맞섬이다.

그러면 어떻게 이 세상을 참아내어 내 안에 그 참이 들도록 할 수 있는가? 참을 어떻게 맞닥뜨려야 하는가? 참을 어떻게 경험해서 그에 맞추어 내 삶을 꾸려나가야 하는가? 함석헌은 이에 대해 “참은 맞섬”이라고 대답한다. 어떤 무엇에 딱 맞서는 것, 직면하는 것이 진리라고 말한다. 맞서지 않고는 하나도 모른다. 직면하는 것이 정말 무엇[실재(實在)]인지 직면하기 전에는 알 수 없다. 맞서[직면(直面)]면 들여다본다[응시(凝視)한다]. 들여다보지 못하는 것은 눈이 아니요, 들여다보는 눈엔 하나밖에 없다. 그것이 참이라고 함석헌은 말한다. 내 마음이 헤매기 때문에 밖에 여러 가지가 생기는 것이다. 마음은 스스로 하나일 수 있고 스스로 여럿일 수 있다. 창조도 하고 인식도 한다. 그러므로 맞섬은 하나만 아는 일이다. 아는 것이 아니라 하나를 하는 일이다. 하나는 하나해서만 볼 수 있고 알 수 있다. 그렇기 때문에 맞섬은 마주섬[대립(對立)]이 아니라고 함석헌은 말한다.

참조 함석헌, <새 삶의 길>, 204/5.

그에 의하면 진리를 체험해야 한다는 말은 바로 이 뜻이다. 체험은 몸으로 부대껴 앎이다. 몸으로 하기 전엔 참이 아니다. “마음이 옹근[순일(純一)] 것이 함[행동(行動)]이요, 함이 맺힌 것이 몸이다.” 눈이 있어서 보는 것이 아니라 보아서 눈이며, 귀가 있어서 듣는 것이 아니라 들어서 귀다(생명의 지향성). 체험이란 몸소 경험한다는 말인데, 이때 ‘경(經)’자의 뜻은 ‘지난다’는 말이다. 내가 불을 경험했다는 것은 불 속을 지나왔다는 말이다. 내가 불 속을 뚫고 지나왔으면 불은 내 속을 뚫고 지나간 것이다. 내가 불을 알았고 불이 나를 알았다. 이제야 나와 불은 남남 사이가 아니다. 불이 내 마음이요, 내가 불의 몸이다.

참조 함석헌, 앞의 글, 205.

여기서 함석헌은 ‘경(經)’자를 조금 더 깊이 풀이한다. 우리는 그 자를 ‘날 경’하기도 하고 또 ‘글 경’하기도 한다. ‘날’이란 베를 짤 때에 처음에서 끝까지 길이로 늘어놓은 실이다. 그것이 끊어져서는 베를 짤 수 없다. 이때의 날이란 말은 날 일(日)이란 데서 나왔는지 모른다고 함석헌은 말한다. 날 일(日)이 끝이 없는 것과 같이 날 경(經)도 끝이 없다.

참조 앞의 글, 205/6.

함석헌은 이와 같이 ‘끝 없다’는 뜻, ‘늘 있다’, ‘변함 없다’, ‘떳떳하다’는 뜻에서 종교의 가르침을 경(經)이라 한다고 지적한다. 베짜기에서 그 ‘날’에 대해 가로로 왔다갔다 한 것을 ‘씨’라 한다. ‘씨’를 쓰지 않고는 베를 짤 수 없다. 처음부터 끝까지 끊임없이 날아 놓은 날[경(經), 일(日)] 사이를 씨실이 될 수록 쪽쪽이 왔다갔다[지내] 해서만 좋은 베는 있을 수 있다. ‘날’이 영원히 변하지 않는 선험적 진리라면 ‘씨’는 말씨 · 솜씨 · 마음씨 같은 말이 표시하듯이 우리의 행동이다. 씨가 날 사이를 왔다갔다 하듯이 우리 몸, 마음이 날 일(日)마다 날 경(經) 사이를 틈 없이 지내 나가야 우리 삶이 있다.

참조 앞의 글, 206.

길게 삶과 참에 대해 이야기했지만 문제를 간단히 해 놓으면 그저 삶이 있을 뿐이다. 길도 그렇다. 살았으니 뜻이 있고, 뜻이 있으니 움직임에 겨눔이 있고, 겨눔이 있으니 길과 한데가 있지, 삶 하나만 없다면, 죽었다면, 길이고 다른 데고, 바로건 그름이건 있을 여지가 없다(삶의 지향성). 옳으니 그르니는 움직임 자체 속에 이미 있는 것이고, 감[행(行)]은 삶 속에 벌써 있는 것이다. 세계란 것이 먼저 있고 나서 그 다음 그 한 모퉁이에 내가 버섯 돋듯 나온 것이 아니라, 세계 속에 벌써 내가 있었고 내가 있음으로 세계가 있다.

참조 앞의 글, 207.

7. 생명학적 차이

위와 같은 함석헌의 삶과 참에 대한 해석에 많은 사람들이 이의를 달 수 있다. 그리고 그러한 이의들에 대한 답변들을 통해 생명과 진리에 대한 논의는 폭과 깊이를 더해 갈 것이다. 그리고 그것들은 바로 우리가 우리의 삶의 현장에서 우리의 눈으로 우리 스스로가 잡아낸 우리의 생생한 삶과 참에 대한 논의가 될 것이다. 우리에게 필요한 것은 바로 그러한 살아있는 논쟁을 통한 이론의 구성과 학문의 정립이다.

앞으로의 논쟁에 문을 열어놓은 채 나는 여기에서는 이상의 삶과 참에 대한 함석헌의 풀이에서 우리가 얻을 수 있는 귀결, 읽어낼 수 있는 메시지가 무엇인지를 두 가지만 끄집어내도록 하겠다.

무엇보다 눈에 띄는 것은 생명과 생명체의 구별이다. 이것을 나는 생명학적 차이라고 이름하고자 한다. 함석헌은 살라는 명령을 내리고 있는 하늘의 뜻으로서의 생명과 그에 따라 구체적인 시간과 공간 속에 존재하며 자신의 에너지를 사르고 있는 개별체의 생명[= 삶]을 구별하고 있다. 그 다음은 우주 안에 존재하는 모든 것이 생명을 향해 존재해나가고 있다고 보는 점이다. 이것을 나는 생명의 지향성이라고 명하고자 한다. 함석헌은 유생 · 무생 · 물질 · 정신 할 것 없이 다 한 생명 혹은 한 뜻의 차원적인 나타남으로 보고 있다.

우주 속에 존재해온 모든 것, 앞으로 존재하게 될 모든 것까지 다 아우르는 하나[한아]가, 다른 말로, 하늘의 뜻이거나 우주의 마음이 우주를 생명을 향해 발전해 나가도록 하며 더 나아가 생명으로서 진화하며 전개하도록 이끌고 있다. 이 하나는 태초부터 생명의 싹을 틔우려는 마음을 우주 속에 품고 있었다. 이 보이지 않는 숨겨진 마음이 물질이 생명을 향해, 생명이 마음[의식]을 향해, 마음이 정신[영혼]을 향해 전개되어 나가도록 작용하고 있다. 그리하여 우주와 생명은 둘이 아니라 하나다. 그 비롯의 시간과 공간을 염두에 두면 우주고, 그 이룸의 시간과 공간을 고려에 넣으면 생명이다.

우주의 시작과 더불어 존재하게 된 모든 개체들은 이러한 우주적 생명의 사건에 참여한다. 우주 안의 모든 개체들은 자신의 몸집을 태워 우주의 생명을 살리며 돌리는 방식으로 생명의 사건에 자신의 몫을 다한다. 낱생명들은 우주 생명의 날줄에 자신의 씨줄을 엮으면서 생명진화의 베짜기를 함께 짜나간다. 그러한 개체들의 삶의 참[진리]은 하나이며 텅 비고 그럼에도 그득 찬 생명의 참에 자신을 맞추어 나가야 한다. 이렇게 낱생명들이 자신들의 삶에서 자신들의 삶을 불사르며 따라야 하는 생명의 참[진리]은 더 이상 인식론적 진리가 아니라 생명학적 진리이다.

함석헌은 생명과 평화를 사랑하는 우리 민족이 살면서 추구한 참은 다른 것이 아닌 바로 이러한 생명의 참이라고 말한다. 그리고 이러한 삶의 진리가 바로 우리말 ‘참’ 속에 표현되어 있다고 본 것이다. 우리말 ‘참’은 그 근본적인 의미를 볼 때 그것이 다른 말로 ‘진실(眞實)’을, 다시 말해 진짜 속알갱이를 뜻하는 데서도 드러나듯이 삶 속에서 몸으로 부대끼며 얻은 알음[앓음, 앎]을 통해 자신의 속에 맺은 참열매를 가리킨다. 거기에서 우리는 말해진 사태가 실제의 사태와 일치하는지를 판별하는 가리새로서의 인식론적 진리의 꼬투리도 발견할 수 없다. 우리는 여기서 사람의 삶의 과정을 씨□이 땅에 떨어져 싹을 틔우고 그것이 자라서 나무가 되어 열매를 맺고 그 열매가 다시 땅에 떨어져 썩어서 새로 싹을 틔우는 과정으로 보았음을 알 수 있다. 이러한 삶의 지평에서 생겨나온 ‘참’은 다양한 참의 용법을 만들어냈다. 그것이 우리가 앞에서 본 참[만(滿)]으로서의 참, 빔으로서의 참, 쉬어감으로서의 참, 참음으로서의 참 등 여러 가지 의미로 갈라져 나간 것이다. 이러한 의미의 갈래들이 삶으로서의 참에 어떻게 연결되며 어떤 생명학적 의미를 갖는지는 앞으로 다루어야 할 주제다. 그리고 생명학적 차이를 고려에 넣어 생명의 진리와 삶의 진리를 구별해서 체계적으로 생명학적 진리를 이론화해야 하는 일도 앞으로 남은 과제일 것이다.

Ⅵ. 생명의 진리와 생명학

지금까지 우리는 함석헌의 독특한 참[진리]에 대한 풀이를 비교적 자세하게 고찰하였다. 혹자는 그것이 우리가 이제까지 흔히 알고 있었던 진리개념과는 너무나도 동떨어져 아무 근거도 없이 우리말을 갖고 멋대로 해석한 주관적인 생각일 뿐이라고 한마디로 무시해버리려 들 것이다. 그렇지만 어떤 생각의 옳고 그름을 판단하는 기준을 통상적인 견해라고 본다면 그것은 너무나 안이한 태도이다. 백 년 전 우리가 하늘같이 믿었던 우리의 전통적 세계관, 인간관, 가치관이 이제 한낱 역사적 사실로 기록되고 있음을 우리는 알고 있다. 그렇기 때문에 우리는 다시금 지금 우리가 자명하다고 생각하며 아무런 물음을 던지지 않고 있는 진리개념에 대해 한 번쯤은 의혹의 눈길을 보내야 한다. 거기에 알게 모르게 이데올로기적 요소가 숨어 있지는 않은가 하고.

앞에서 우리는 지금 우리가 사용하고 있는 진리개념이 서양문명의 유입과 더불어 우리의 생활세계 속에 뿌리를 내리게 된, 서양 학문의 영향을 짙게 받은 서양 개념임을 지적했다. 그리고 서양의 진리개념이 서양의 전통적인 사고방식에 따라 로고스적으로, 인식론적으로 언어에, 발언[명제]에 방향잡혀 있다고 이야기했다. 그런데 동아시아의 전통은 로고스적, 이성적, 인식론적이기보다는 오히려 전일적, 통전적, 관계적이라고 말해진다. 그렇다면 동아시아에서의 진리개념을 서양의 진리 잣대로 해설하고 평가하는 것은 분명 문제가 있을 것이다. 우리는 이 문제의 일면을 한국에서의 독특한 진리개념을 풀어헤쳐 보임으로써 드러내려고 시도해 보았다.

서양의 진리가 말[로고스]과 명제에 방향이 맞혀진 인식론적 진리라고 한다면, 함석헌이 풀이하고 있는 한국인의 진리는 삶에 초점이 맞추어진 생명의 진리라고 할 수 있다. 인간의 주관적인 사유, 인식, 판단, 발언, 행위가 강조되는 진리가 아니라 하늘로부터 부여받은 명령을 자기의 바탈에서 알아보고 거기에 따라 살아가는 생명(生命)을 따르는 삶의 진리 말이다.

인식에서 가장 중요한 것은 사물 또는 사태를 개념으로 파악하는 일이다. 인식이라는 것이 사물[사태]을 잘 관찰하여 그에 맞갖은 방식으로 머리 속에서 표상하여 개념으로 잡으면 인간은 그 개념을 갖고 사물[사태]의 본질에 맞는 판단을 내려 그에 따라 올바르게 행위하려고 노력한다. 이러한 인식론적 이성이 주관하는 진리는 인식주체와 인식객체, 인간과 사물, 사유와 대상, 정신과 물질을 구분하는 이분법적 도식 속에서 펼쳐질 수밖에 없다. 이러한 이성적인 사고에서는 사물의 근거 또는 원리[원칙]를 찾거나 사태의 원인을 찾는 방식으로 최종근거나 제일원인을 찾아나가는 방식으로 논리가 전개돼 나간다. 그 방법은 주로 분석을 통한 종합이다. 세부적인 요소들로 분해하여 가장 핵심이 되는 요소[원자]를 찾아서 그것을 갖고 전체의 그림을 종합적으로 그려내는 환원론적 방법을 주로 쓴다. 그 밑바탕에는 인과론적 시각이 깔려 있다. 모든 것은 어떤 원인에 의해 형성된 결과물이라는 시각 말이다. 따라서 모든 사물과 사태에는 그것을 지금의 그것이 되게끔 한 근거와 원인이 있다. 이성이 해야 할 일은 바로 이러한 근거와 원인의 바탕 위에서 일어나고 생긴 사물과 사태를 제대로 알아보는 일이다. 이성적인 판단이란 다른 것이 아닌 바로 사실에 입각한 판단이다. 우리는 여기에서부터 서양의 이성이 인식의 차원에서는 근거와 원인을 찾고, 행위의 차원에서는 이유를 찾는 원인규명과 정당화에 치중함을 이해할 수 있다.

그러나 생명을 따라 사는 삶[을] 앎에서 중요한 것은 인식이 아니다. 말이나 개념의 차원이 아니다. 여기서는 삶 자체가 문제가 되고 있다. 목숨을 유지하며 살아 있다는 사실, 살아가야 한다는 사실이 중요하다. 그렇게 살면서 나라는 생명체를 비롯해 살아 있는 모든 것은 하늘로부터 부여받은 존재의 뜻 또는 삶의 의미를 알아들어 그것에 따라 살아야 한다. 하늘로부터 ‘살라는 명령[생명(生命)]’을 부여받은 생명체는 존재하는 다른 모든 것과 보이지 않는 생명[존재]의 연을 맺고 있다. 어떤 것도 혼자서는 살 수 없다. 존재하는 모든 것은 보이지 않는 생명[존재]의 그물망 속에 서로서로 연결되어 있다. 천상세계, 지상세계, 지하세계의 존재들도 서로 연결되어 있다. 보이는 것이 전부가 아니다. 보이지는 않지만 그 사물 또는 생명체의 이치나 본성을 깨쳐서 알아들을 수 있어야 한다. 이 사물들은 서로의 사이가 관계의 끈으로 연결되어 있어서 서로서로 결과를 만들어내는 인연으로 얽혀있다. 하나하나를 따로 떼어놓아서는 사물이나 생명체를 있는 그대로 잡아낼 수 없다.

이러한 생명의 진리를 추구하는 학문을 우리는 ‘생명학’이라고 이름하고자 한다. 생명체가 아닌 생명 자체에 대해 학문적 논의를 펼쳐보자는 제안이다. 서양에서는 생명과 생명체의 차이에 주목하지 않고 생명체에 대한 연구를 생명에 대한 연구로 착각하였다. 그렇지만 생명과 생물[생명체]은 구별되어야 한다. 생명은 생물[생명체]이 아니다. 그런데 흔히 일상에서나 학문적 논의에서나 이 차이가 간과되고 생명과 생명체를 구별 없이 마구 뒤섞어 쓴다. 생명과 생명체 사이에서 발견되는 차이를 우리는 생명학적 차이라고 이름하여 보자. 서양의 사상사에서는 이 차이가 간과되어 왔다.

생명이라는 의미를 담고 있는 서양말의 뿌리로는 그리스어인 zoe, bios, psyche가 있다. zoe는 운동으로서의 생명력의 의미를, bios는 개별 생명체를, psyche는 생명력으로서의 혼의 의미를 강하게 간직하고 있다. 그런데 생명에 대한 학문[생명학]이라는 전문용어를 만들기 위해 거기 각각의 단어에다 종래의 방식으로 ‘-logie’를 붙이면 이상하게도 ‘생명학’이 나오지 않고 ‘동물학 Zoologie, 생물학 Biologie, 심리학 Psychologie’이 된다. 특정 생명체에 대한 개별학문이 된다. 이것은 역으로 서양에서 생명 자체에 대한 논의가 부재했음을 입증하는 셈이다. 이렇게 서양에서는 생명이라는 낱말을 엉뚱한 데 다 써버려 정작 생명 자체가 문제가 될 때 그것을 지칭할 기반이 없어져 버린다.

그래서 서양학자들은 현대에 들어서서 생명문제를 생태문제로 보면서 그것에 대한 학문을 지칭하기 위해 ‘생태학(Ecologie)’이라는 새로운 용어를 만들어내기에 이른다. 여기에서 eco-는 그리스어 oikos에서 왔고 이 단어의 뜻은 ‘집, 거주, 주거’라는 의미이기에 엄밀하게 볼 때 생명과는 직접적인 관계가 없다. 이런 문제의식에로 넘어오게 된 것도 인간이 만들어나가는 주변 환경의 문제를 다루다가 그렇게 된 것이다. 환경은 본래 인위적인 환경을 뜻하다가 그것이 역으로 자연에 적용되면서 자연환경이라는 낱말이 나오게 되었고 이제는 그것이 역으로 인위적인 환경보다는 자연환경을 뜻하는 의미로 사용된다. 어쨌거나 환경은 인위적인 작용이 가미된 상태를 지칭했던 낱말이다. 환경학에서 인위적인 환경의 의미를 빼려고 요즘의 환경론자들은 “생태학(Ecologie)‘이라는 용어를 선호하는데 거기에는 알게 모르게 서양의 철학사적 배경이 깔려 있다. 어쨌든 생태학에서도 그 주된 논의가 생명이라는 주제를 중심으로 전개되지는 않는다.

그래서 ‘생명학’이라는 새로운 용어를 만들어서 우리의 전통적인 생명관과 학문관이 배어 있는 생명학[생명+학문]을 정립해보자는 것이 우리의 생각이다. 생명이라는 주제를 갖고 우리 식으로 학문을 시도해보자는 것이다. 즉 생명에 대해 배워서 묻고, 물어서 배워 삶을 풍요롭게 만들자는 학문이 생명학이다. 우리가 ‘생명학’을 얘기하며 생명에 대한 논의를 할 때, 생명운동을 물리화학적인 운동으로만 본다면 거기에는 정작 생물학의 고유한 생물학적인 운동이 빠져버리게 된다. 그러기에 생명의 고유한 차원인 생물학적인 운동을 감안할 때 이 물리화학적 운동 모델은 적합하지 않음이 드러난다. 그렇다고 헤겔에서처럼 정신의 자기소외, 자기생산, 자기귀의 식으로 절대정신이 자기 자신으로 되어가는 과정을 운동으로 보는 퓌쉬케의 차원은 너무 관념적이다. 생명에 대한 논의는 2500년의 역사를 통해 서양에서는 매우 다양하게 전개되어 왔다. 그 논의는 어떤 측면을 강조하고 다른 측면은 간과하는 관심의 사안에 따라서 변화하면서 지금까지 전개되어왔다. 물리학적, 화학적, 생물학적, 유전자적, 심리학적, 의학적, 사회학적, 환경학적, 생태학적 등등 지금 생명과 관련되어 논의되고 있는 시각은 무척 다양하다.

제1차 세계생명문화포럼_경기2003은 2003년 12월 수원에서 <21세기의 문명의 전환과 생명문화>라는 주제 아래 문화학술마당을 펼쳤다. 이 대회에서 발표한 <수원 세계생명문화 선언문>에서는 “현대 과학과 기술의 문제점을 토론하고, 현대 환경사상을 포괄하면서 아시아에 고유한 창조적인 생명문화를 구축하기 위한 토론이 이루어졌고, ‘생명학’이란 학문분야를 제안했다”고 밝혔다. (『아름다운 모심, 힘찬 살림. 21세기 문명의 전환과 생명문화』, 세계생명문화포럼_경기2003 자료집, 경기문화재단, 2004, 566.) ‘생명학의 정립’은 이런 배경 아래에서 우선 한국적인 전통 생명사상을 연구하여 한국인의 삶 속에 녹아들어 있는 생명의 문화를 이론적 ․체계적으로 정리하여 새로운 삶의 지표로 삼아보자는 취지를 담고 있다. ‘생명학’이라는 이름은 그것이 또 하나의 생명에 대한 이론이 아니라 삶 속에서 삶을 위해 형성된 삶의 지혜를 생명운동의 차원에서 커다란 얼개와 틀에서 정리하여 체계를 만들어서 다시 삶을 위한 지침과 가치로 삼아보겠다는 생명실천적 의도를 담고 있다. 삶과 앎이 분리되지 않고, 이론과 실천이 따로 놀지 않는, 삶 속에서 보다 나은 삶을 위해 사람이 묻고 배운 그런 삶의 지혜를 지침으로 만들어 다시 삶 속에 되먹임시키는 것이기에 기존의 ‘생명론’이나 ‘생명관’ 또는 ‘생태학’과 차별화시키기 위해 ‘생명학’이라는 이름을 택했다.

회슬레(V. Hösle)는 ‘생태학이 우리 시대의 제일철학이다’라고 말한다. 제일철학은 고대 아리스토텔레스 시대에는 신학이었다. 그리고 근대에는 인식론이었다. 그리고 20세기 초에는 언어학이었다. 그런데 20세기말 이제 제일철학은 생태학이어야 한다고 회슬레는 주장한다. 그것은 지구촌 시대에 생명 또는 생태와 얽힌 문제가 가장 시급히 해결해야 할 중요사안인데, 그 문제현상이 매우 복잡해서 도저히 어떤 한 분야가 맡아서 해결할 수가 없기 때문에 그렇게 불리어야 한다고 보는 것이다. 21세기 인류가 풀어야 할 모든 문제들은 다 다층적으로 서로 연결이 되어 있으며 그것을 어떤 식으로 지혜롭게 해결해나가는가가 현대 지식인들이 일차적으로 짊어져야 할 과업이다. 그러므로 무엇보다도 학제 간의 논의가 필요하고 중요한 시점이다. 생태학의 문제는 결국 경제의 문제이기도 하다. 경제성장과 인류복지와 연계되어 있고 그것을 조화롭게 해결해야 하는 국제정치와도 연관되어있다. 생명에 대한 문제는 지구 위에 존재하는 모든 것과 연결되어 있다.

참조 비토리오 회슬레, 『환경위기의 철학(Philosophie der ökologischen Krise)』, 신승환 옮김, 서강대 수도자대학원, 1997. 1990년 모스크바에서 행한 강연을 출간한 책임.

최근에 와서 이렇게 생명의 이해 지평에서 현대의 중요 문제를 새롭게 보려는 분위기가 무르익고 있다. 많은 학자들이 생명과 생명체를 구별하는 생명학적 차이를 고려에 넣어 이리저리 복잡하게 얽히고설킨 생명의 실타래를 풀어보려고 시도한다. 우주의 시작에 이미 생명의 싹을 틔우려는 마음이, 생명의 지향성이 들어 있었기에 그 한 생명 피우기 위해 우주는 백억 년 이상을 그렇게 울며[천둥치며] 몸서리 쳤던 것이다. 이제 우리는 함석헌의 생명학적 진리관에서 읽어낼 수 있는 이러한 생명학적 차이와 생명의 지향성을 실마리로 삼아서 세계 학술계가 기다리고 있는 새로운 차원의 생명에 대한 논의의 물꼬를 터야 한다. 우리 민족이 예로부터 생명과 평화를 사랑해온 민족이라면 그 민족의 기억이 갈무리되어 있는 한글말에서 우리는 생명 중심의 세계관, 인간관, 가치관을 끄집어낼 수 있을 것이다. 함석헌은 스승 유영모의 뒤를 좇아 바로 이 길을 간 것이다. 아직도 망설이며 외국의 잘 나가는 이론과 학문을 기웃거리는 오늘날의 어리석은 지식인들에게 함석헌은 이렇게 외치고 있다.

“우리말로 할 수 없는 종교 ․ 철학 ․ 예술 ․ 학문이 있다면 아무리 훌륭해도 그만 두시오. 그까짓 것 아니고도 살 수 있습니다. 우리 삶에서 글월[문화(文化)]이 돋아나오지, 공작의 깃 같은 남의 글월 가져다 아무리 붙였다기로 그것이 우리 것이 될 까닭이 없습니다.”

함석헌, <우리 민족의 이상>, 『함석헌 전집 1. 뜻으로 본 한국역사』, 347.

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【Zusammenfassung】

Die biozentrische Warheit nach Ham Seokhyeon.

Eine Untersuchung über die koreanische Wahrheit des Lebens

Lee, Ki-Sang

Gewöhnlich wird die Wahrheit als adaequatio rei et intellectus, nämlich Überinstimmung zwischen Sache und Verstand. Dies bedeudet, daß eine Aussage mit der Sache übereinstimmt, über die sie gemacht wird. Solche Wahrheit kann eine erkenntnistheoretische Wahrheit genannt werden. Aber wenn ein Koreaner von etwas ‘wahr’ sagt, damit meint er nicht in erkenntnistheoretischem Sinne, seine Aussage mit jenem etwas übereinstimme, sondern dies ihm viel angehe, d.h. es für ihn sehr vielbedeutend sei. Im Koreanischen bedeutet das Wortpaar ‘Tcham-Geozit[참-거짓]’ (‘wahr-falsch’) ursprünglich ‘inhaltsvoll[fruchtsvoll]-inhaltsleer’, ‘Korn-Schote’. Das koreanische Wahrheitsparadigma nimmt seinen Ursprung in einer Ackerbau-Kultur. Wir können diese Wahrheit eine biozentrische Wahrheit im Unterschied zu erkenntnistheoretischer nennen. In diesem Aufsatz untersuchen wir die Interpretation von Ham Seokhyeon über die Wahrheit des Lebens, die in koreanischer Lebenswelt waltet.

【Schlagwörter】 Wahrheit, Leben, Wissen, Mensch, Differenz zwischen Leben und Lebendigem