『철학과 문화』제12집

ㆍ『철학과 문화』제12집

박치완ㆍ

플라톤의 실재관

―실재(to on), 이데아의 부산물인가 시뮬라크르의 원인인가?―

박  치  완*

* 한국외국어대학교 인문대학 철학전공 교수

【주제분류】

【주요어】 실재, 이미지, 시뮬라크르, 동굴의 비유, 플라톤

【요약문】본 논문은 플라톤에 관한 기존의 연구가 크게 관심을 가지지 않았던 플라톤의 실재관에 대한 분석이다. 플라톤에게 있어 실재(to on)는 이데아의 모사물이며 판타스마, 현대적 용어로 표현해, 시뮬라크르(환영)의 모태라 할 수 있다. 이런 관점에서 보면 플라톤에게 있어 실재(실재하는 것들)는 분명 이데아와 시뮬라크르 ‘사이에’ 존재하고 있다고 볼 수 있다. 다시 말해, 지성에 의해 알 수 있는 것과 감각(감성)에 의해 알려지는 것의 중간 지점에 위치하는 것이 플라톤의 실재인 셈이다. 그리고 플라톤에게 있어 ‘철학함(philosopher)’이란 바로 이 실재의 발견으로부터 첫 디딤돌을 내딛기 시작한다.

그러나 주지하듯 플라톤의 철학에서 실재의 인식이 철학함의 최종 목표는 아니다. 이데아에 의한 반조(返照) 없이는 실재도 결국 자신의 존재 의미를 부여받을 수 없기 때문이다. 『국가』제7권에 묘사된 <동굴의 비유>에서 플라톤이 감각의 세계(즉 동굴 안의 세계에서 모사물이나 모사물의 모사물을 보는 것으로 만족하는)로부터 실재를 인식하는 단계를 거쳐 이데아에 이르기까지는 “혼의 전환 및 등정”이 필요로 하다고 이야기하고 있는 것도 이런 맥락에서 이해하면 될 것이다. 요인즉, 이데아의 인식, 참된 앎(epistēmē)은 반드시 지성의 도움이 요청된다는 뜻이다. 플라톤에게 있어 진(眞), 선(善), 미(美)는 모두 같은 뿌리로부터 탄생하는데, 그 공통 뿌리가 다름 아닌 이데아인 것이다. 이데아는 자연계에서 비유 가능한 것이 있다면 그것은 유일하게 태양이고, 바로 이 태양이 “플라톤의 ‘이데아’”를 대변하고 있다.

이런 이유 때문에 플라톤에게 있어 소위 실재는 역설적이게도 있는바 그대로 자신의 이름과 이미지를 가질 수 없지 않느냐는 역설에 봉착하게 된다. 그리고 바로 이점이 감각의 영역과 지성의 영역에 공통으로 걸쳐 있는 실재가 플라톤의 체계 내에서 제 고유한 얼굴과 의미를 가질 수 없다는 자체 모순이기도 하다. 플라톤에게 있어 실재는 결국 이데아 없이는 불구에 다름 아닌 것이다.

이렇듯 플라톤의 철학 내에서 실재는 한편으로는 이데아로부터 그리고 다른 한편으로는 이미지 또는 이미지의 이미지, 즉 보드리야르 식으로 말해 시뮬라크르로부터의 공격으로부터 자신을 지켜내야 하는 이중의 과제를 안고 있는 셈이다. 이런 이유 때문에 우리는 플라톤의 사유체계 내에서 실재의 진정한 지위를 발견하기 어렵고, 설사 발견한다고 해도 그것은 어디까지나 부차적인 수준의 언급일 뿐인 것이다.

“관념론은 플라톤 철학과 함께 탄생한 병이며,

플라톤적인 상승 및 하강과 더불어 철학 자체의 편집-우울증적인 형식이 태어났다. 편집증이 플라톤을 촉발하고 이끌었다.”

- 들뢰즈, 『의미의 논리』 -

I. 플라톤과 <동굴의 비유> 그리고 이미지

대개의 관념론은 일자(l'Un)의 철학이다. 플라톤에게 있어 일자는 이데아이다. 따라서  이데아는 그의 철학에서 인식론적이고 존재론적 거울, 즉 원형으로 역할하게 된다. 다시 말해, 플라톤에게 이데아는 모든 가시계(可視界, le monde sensible)와 가지계(可知界, le monde intelligible)를 설명하고 밝혀주는 원인이자 원리이다.

이러한 우리의 플라톤 철학에 대한 간단한 정리는 플라톤 전공자들이 볼 때는 별 새삼스럽지 않은 것일 수 있다. 그러나 우리의 이와 같은 정리는 플라톤이 '진정으로' 실재(to on, le réel)의 세계를 고려했는가를 탐문하기 위한 하나의 전략이라는 것을 미리 말해둔다. 플라톤의 모든 생각이, 들뢰즈의 말을 빌어 이야기하건대, 이데아에 ‘병적’으로 집중되어 있었던 관계로 실재에 대한 그의 구체적 논의를 우리가 그의 철학적 행보에서 찾아볼 수 없다고나 할까. 돌려 말해, 플라톤에게 실재는 그의 전체 철학 체계 내에서 평가하건대 어디까지나 부차적인 탐구 대상에 머물 뿐이며, 특히 그는 이를 감각의 동굴에 철저히 유폐시켜 놓고 있다.

이런 까닭에 우리는 위험을 무릅쓰고 플라톤의 철학을 ‘비실재론적 이데아론’이라고 새롭게 정의해볼까 한다. 그리고 우리는 우리가 이렇게 재정의한 비실재론적 이데아론이란 나름의 정의에 기초해 플라톤의 추상적 관념론이 실재와 감각의 세계에 대해 언급한 내용들에 어떤 문제점들이 있는지 밝혀보려고 한다.

마치 현실계의 태양처럼 또는 중세의 기독교에서 말하는 절대신(Dieu)처럼, 플라톤에게 있어 이데아는 그의 전체 철학적 행보에 있어 진리 시원이자 사유의 최종 목표로 기능하고 있다는 것은 주지의 사실이다. 때문에 『국가』편의 <동굴의 비유>에서 플라톤은 가시적인 현상의 세계, 감각적 대상의 세계를 하나의 거대한 ‘동굴’에 비유하면서, 우리에게 이로부터의 탈출을 권고하고 있는 것이다. 또 그것이 지성적인(참된) 삶을 영위하기 위해서 우리(범인들)에게 얼마나 절박하고 시급한 일인지를 플라톤은 힘주어 설파하고 있기까지 한다.

동굴(감각의 미궁, 감성의 굴레)로부터의 전적인 탈출, 이를 『국가』 편 제7권의 <동굴의 비유>에서 플라톤은 마치 이데아(계)를 향한 타고난 인간의 ‘의무’라도 되는 냥 도덕적 무게까지 실어 강조하고 있다. 플라톤이 이데아를 감각적인 삶, 무지의 수렁에서 허덕이는 자들을 진정한 앎(épistémè)의 세계로 인도하기 위해 ‘태양(지성, 지혜)’에 비유한 것이 어쩌면 그의 형이상학적 이념을 보다 쉽게 설명하기 위해 선택한 의도된 기획이자, 그런 점에서 <동굴의 비유>는 아마 철저히 계산된 비유와 문체가 아니었을까 생각되기도 한다(517b). <이데아 = 태양, 이데아계 = 이상 국가(kallipolis)>!

본고에서 우리는 박종현이 번역한 『플라톤의 국가 정치』(서광사, 1997)를 인용 텍스트로 삼았다.

플라톤이 이데아에 대해 이와 같은 불퇴의 견해를 가지고 있었기에 그가 꿈꾸는 세계, 즉 이상적인 유토피아 세계와 동떨어진 곳에서 허덕이고 있는 뭇 인간들이란 거대한 지하 동굴 속에서 목과 발목이 쇠고랑이 채워진 채 오로지 그들 앞에서 전개되고 있는 이미지, 즉 실재의 상만을 바라보아야 하는 수인으로 비쳤던 것이고, 그의 비유대로라면, 우리 인간 존재란 대개 그러한 감각의 수인 상태로 살아갈 뿐이다. 사실 필자는 전적으로는 아니어도 부분적으로는 플라톤의 이와 같은 의견에 에 동의한다. 때문에 그의 주장, 즉 평범한 인간(플라톤의 정의대로라면, 자신의 지성을 아직 충분히 계발하지 못한)은 감각의 노예로 살아가며, 때문에 실재물(objets réels)을 있는 그대로 보지 못한다는 언급이 지나친 억지는 아닌 듯싶다. 만일 플라톤의 생각이 옳다면, 감각의 노예인 우리 인간은 실재 자체가 아니라 오직 실재하는 것들의 이미지 또는 이 이미지의 그림자들(시뮬라크르)을 보는데 그치고 있는 것.

P. 고르동의 연구에 따르면 고대인(그리스․로마인)에게 있어 ‘동굴’은 라틴어 <inferi = le monde situé au-dessous>가 의미하듯 지하 세계나 지옥(enfers)에 해당하는 것으로 일반적으로 받아들여졌다고 한다. 따라서 이들에게 이로부터의 탈출은 하나의 필연적 요청일 수밖에 없었을 것이다 - P. Gordon, L'image du monde dans l'antiquité, P.U.F., 1949, p. 16.

플라톤에게 있어 <실재하는 것들〔ta onta, 각각의 사물(個物)〕>은 <실재(to on, 존재 일반)>와 분명 구분된다. 전자가 어디까지나 가시적인 것이요 감각에 의해 지각할 수 있는 것(aisthēon)이라고 한다면, 후자는 이와 달리 비가시적인 것으로써 오직 지성에 의해서만 알 수 있는 것(noēton)이다. 넓게 보아, 이데아(idea), 형상(eidos)이 바로 이 후자에 속한다고 할 수 있다. 그러나 모든 인간이 지성과 감각을 동시에 지니고 있듯, 개물 또한 이 두 가지 방식으로 접근(인식) 가능하다. 한 그루의 은행나무가 우리의 눈앞에 있다고 가정해보자. 이 경우 우리에게는 이 개물을 보고 지성에 의한 접근을 통해 ‘나무(은행나무)’라는 일반(보통) 명사를 추상화할 수 있는 능력이 있는가 하면, 감각에 의한 접근을 통해 ‘이’ 은행나무는 다른 은행나무들에 비해 유독 그 색깔이 더 ‘노랗다’라는 판단을 할 수도 있다. 전자가 <to on>으로서 은행나무라면, 후자는 <ta onta>로서 은행나무인 셈이다. 따라서 우리는 이글에서 특별히 이 둘을 구분해 사용해야 할 경우가 아니라면, <ta onta>와 <to on>을 대개는 <실재(le réel)>로 표기할 것이다. <ta onta>와 <to on>의 발생론적 의미 변화에 대해서는 J.-P. Vernant, Mythe & pensée chez le Grecs, La Découverte, 1985, p. 399 참조.

소크라테스와 글라우콘의 다음 대화(515c-d)를 통해 플라톤이 <동굴의 비유>를 통해 우리에게 전달하려는 주요 메시지가 구체적으로 무엇인지, 그리고 플라톤의 사유체계 내에서 실재의 인식이, 만일 가능하다면, 과연 어떤 과정을 거쳐 완성되는지를 살펴보도록 하자.

소크라테스: “그러니까 이런 사람들〔어릴 적부터 사지와 목을 결박당한 채로 동굴 속에 갇혀 앞만 보도록 포박되어 있는〕이 인공적인 제작물들의 그림자(ombres des objets fabriqués) 이외의 다른 것을 진짜라 생각하는 일은 전혀 없을 걸세.”

글라우콘: “다분히 (…) 〔그럴 것〕입니다.”

소크라테스: “그러면 생각해 보게. 만약에 이들에게 다음과 같은 식으로 사태가 자연스레 진행된다면, 〔다시 말해〕이들이 결박에서 풀려나고 어리석음에서 치유되는 것이 어떤 것이겠는지 말일세. 가령 이들 중에서 누군가가 풀려나서는, 갑자기 일어서서 목을 〔뒤쪽〕돌리고 걸어가 그 불빛〔인공물들의 상(像)을 만드는〕쪽으로 쳐다보도록 강요당할 경우에, 그는 이 모든 걸 〔새롭게 경험〕하면서 고통스러워할 것이고, 또한 전에는 (…) 그림자만을 보았을 뿐인〔데〕 〔이렇게〕실물들을 〔접하자〕눈부심 때문에 〔사실은 그것들을〕볼 수도 없을 걸세. 만약에 누군가가 이 사람에게 말하기를, 전에는 그가 엉터리를 보았지만, 이제는 진짜(실재: to on)에 좀은 더 가까이 와 있고 또한 한결 더한 실상을 향하(…)〔게 되어〕, 더욱 옳게 보게 되었다고 한다면, 더군다나 지나가는 것들 각각을 그에게 가리켜 보이며 그것이 무엇인지를 묻고서는 대답하도록 강요한다면, 그가 무슨 말을 할 것으로 자네는 생각하는가? 그는 당혹해 하며, 앞서 보게 된 것들을 방금 지적받은 것들보다 더 진실 된 것으로 믿으리라 생각하지 않는가?”

글라우콘: “훨씬 더 진실 된 것들로 믿을 겁니다.”

여기서 우리는 플라톤에게 있어서 ‘이미지’ 개념은 우리가 이 글 전체를 통해 재구성해보려고 하는 i) <실재와 이의 재현의 관계>가 아니라 ii) <실재의 부산물(복사물)과 이의 재현의 관계>, 즉 이미지의 이미지(像의 그림자인 시뮬라크르)에서 파생된 다분히 2차적인 것임을 확인할 수 있다. 다시 말해, 플라톤에게 있어 이미지의 위상은 실재 자체와의 직접적 연관은 없고 전적으로 실재의 상(eidõlon)과 연관해서 논의되고 있으며, 그에게 이미지는 결국 이러한 상에서 파생된 일종의 “비실재적 비-존재(l'irréel non-être)”, 다시 말해 ‘판타스마’에 불과한 것이라는 것을 알 수 있다.

들뢰즈는 이를 “복사물의 복사물”, 즉 “시뮬라크르”라고 정의하고 있다(들뢰즈, 『의미의 논리』, 이정우 옮김, 한길사, 1999, p. 411).

H. Védrine, Les grands conceptions de l'imaginaire. De Platon à Sartre et Lacan, Librairie Générale Française, 1990, p. 5.

모사물(eikõn)의 모방물인 <phantasma>는 <phantasia>와 같은 뜻으로 이해되기도 한다(cf. H. G. Liddelle & R. Scott, Greek-English Lexicon, Oxford, Clarendon Press, 1966). 그 이유는 판타스마가 실재를 ‘닮은 것’이 아니라, 이를테면 인공 장미를 보고 그린 장미 그림처럼, 실재 장미를 이중으로 모사한 ‘닮은 것을 닮은 것’이기 때문이다.

이런 이유 때문에 플라톤에게 있어 이미지는 실재와 마찬가지로 철저히 무지와 미망의 유혹자로서 박해받고 있는 것이다. 플라톤에게 있어 이미지는 한마디로, 마치 시인이나 화가, 조각가 등이 공화국에서 추방되어야 하듯, 우리가 지성을 매개로한 교육을 통해 극복해야 할, 멀리해야만 할 악폐(vice)의 일종이지 현대에서처럼 이를 눈앞에 두고서 향유할 대상은 전혀 아닌 것이다. 돌려 말해, 플라톤에 의하면 우리가 이미지와 가까이 있을수록 진리와 멀리 떨어져 있는 것이고, 만일 진리에 다가서기를 원한다면 반드시 이미지를 멀리해야만 한다. 이것이 플라톤의 이미지에 대한 기본적인 생각이며, 이렇듯 그에게 이미지는 실재와 함께 단지 그의 철학의 주변부를 맴돌고 있을 뿐이다.

Ⅱ. 실재의 인식을 위해 요구되는 이중의 전환

실재의 상인 이미지들 속에서 연명하는 동굴의 수인들, 감각의 노예들, 이들은 플라톤의 주장대로라면 자신들이 현재 처해 있는 세계의 것들, 즉 “인공적인 제작물들의 그림자”가 보여주는 세계(le monde déformé)를 세계 자체(le monde même)로 착각하고 살아간다. 그렇게 상(像)들의 그림자, 즉 시뮬라크르를 바라보면서 그것으로 만족할 수밖에 없는 것이 이들 동굴의 수인들이 처한 운명이다.

이들이 이와 같은 무지와 미망의 단계에서 한 발 나아간다고 해 봐야 그것은 고작 실재의 상, 즉 이미지를 보는 단계일 뿐이며, 결과적으로 우리가 이 글에서 재고해보려고 하는 문제의 실재 자체를 인식하는 단계로까지 나아가자면 아직 길은 멀고도 험하다. 왜냐하면 실재 자체를 보는 단계로까지 나아가자면 결국 두 번에 걸친 도약, 하이데거 식으로 말해, ‘전환’이 필요하기 때문이다.

i) 한 번은 상의 그림자(시뮬라크르)를 보는 단계에서 상 자체(이미지)를 보는 단계로 진입하기 위한 전환이고, ii) 그리고 또 한 번은 실재의 상을 보는 단계에서 실재 자체를 인식하는 단계로 도약해야 한다는 뜻이다. 이를 『국가』 편 X권에 나오는 ‘침대의 비유’와 함께 도식화시켜보면 다음과 같이 될 것이다.

<실재>

(모델로서 침대)

<이미지>

(목수가 만든 침대: 제1차 모방)

<시뮬라크르>

(화가가 그린 침대: 제2차 모방)

결국 플라톤의 이와 같은 위계적 사유 구조에 따를 때, 인간이 감각의 “결박에서 풀려나고 어리석음에서 치유”되자면, 다시 말해 실재 자체에로 다가서려면 반드시 두 단계의 비약, 다시 말해 인식의 상승을 거쳐야 한다는 것을 알 수 있다. 이는 인간 영혼의 기능들(fonctions de l'âme)과 존재의 형식들(formes de l'être), 나아가서는 사회적 계급(classes de la cité)에까지 공히 적용되는 플라톤 철학의 기본 도식이다.

부언컨대, 위로 상승할수록 사물 자체의 원본적 생산(production originelle)에 다가가고 아래로 내려올수록 복사물을 재생산(reproductions des copies)하는 차원으로 전락한다. 우리는 플라톤에게 있어 존재자들 전체의 규정이 예외 없이 이 삼분적 위계(hiérarchie triadique)에 따른다고 보면 될 것이다.

J. F. Mattéi, "Le mythe et l'image chez Platon", L'imaginaire des Philosophes, Texte rassemblés par B. Curatolo et J. Poirier, L'Harmattan, 1998, p. 32.

플라톤에게 있어서 실재의 인식이란 이런 이유 때문에 우선적으로 먼저 우리가 ‘감각(감성)의 상태로부터 벗어나지 않고는 불가능한 일이다. 부언컨대 <더 진실한 것, 더 참된 것>을 보는 단계일 뿐인 ii)에서 i)로의 전환이 플라톤이 말한 ‘수인(여전히 감각의 포로 상태에 머물고 있는)의 인식’이라면, <진실한 것>, <참된 것>을 인식하는 것이야말로 ‘실재의 인식’이라고 할 수 있다. 바꿔 말해 <더 진실한 것, 더 참된 것>은 어디까지나 실재의 상(像)들에 관한 인식의 단계에 속할 뿐이며, <진실한 것>, <참된 것>의 인식이 가능할 때 비로소 이를 실재에 관한 인식이 시작된 것이라고 말할 수 있다.

여기서 중요한 것은 플라톤에게 있어 ‘실재’는 어쨌건 인공물(인위적 제작물)이 아니라 비록 ‘추상화된’ 형태로나마 자연물을 전제로 하고 있다는데 있으며, 이 자연물로서의 실재의 인식은 반드시 태양이 매개되어야 한다고 강조했다는 점이다. 이는 매우 상식적이면서도 우리가 간과해서는 안 될 매우 중요한 언급이다. 왜냐하면 이렇게 실재의 인식을 태양의 빛에 의지하고, 실재의 상, 즉 이미지의 인식을 인공적 불빛에 위탁함으로써 이 둘의 존재(-가치) 및 위상을 플라톤이 전략적으로나마 구분하지 않았을까 추측할 수 있기 때문이다. 부언컨대, 후자가 전적으로 감각 세계(le monde sensible)의 차원에 그치는 것이라면 전자는 철저히 지성 세계(le monde intelligible)로의 입문이 시작되는 디딤돌 역할을 하고 있다. 돌려 말해, 태양이 존재하는 곳에 실재하는 것들이 있고, 실재하는 것들이 펼쳐진 곳에서 비로소 철학이 시작된다는 말이다. 때문에 지성의 산물인 철학은 실재를 떠나서는 탐구될 수 없으며, 모름지기 철학자라면 바로 이 두 경계를 오가며 '사색(spéculation)'을 해야 하는 것이다.

만일 우리가 이와 같은 플라톤의 구분-전략에 대해 별 이의 없이 동의할 수 있다면, 우리는 어쩌면 대개의 경우 플라톤이 우리에게 요구하고 있는 것과는 반대의 길로, 다시 말해 보드리야르가 『시뮬라시옹』에서 강조한 바대로, 실재보다는 실재의 온갖 상들, 그림자들에 휩싸여 살고 있는 것은 아닌지 진지하게 한 번 반성해볼 필요가 있을 것이다. 그 상들, 그 그림자들을 실재의 세계로 착각하거나 실재보다 더 실재적인 것으로 여기고 있는 것은 아닌지 말이다. <동굴의 비유>는 이런 측면에서 우리가 얼마나 우리에게 가까운 실재로부터 멀리 떨어져 살고 있는지를 반성케 한다는 점에서 플라톤의 직관력이 돋보이는 비유라 생각되며, 현대인이 이미지 범람 시대를 살아가면서 실재보다 환영들에 놀아나고 있는 것을 일찍이 예견했던 것이 아닌가 생각되기도 한다.

<그림 > : 플라톤의 <동굴의 비유>를 재현한 Raymond-Robert Tremblay의 作

(www.cvm.qc.ca/encephi/.../graphall.htm)

가지계(le monde intelligible)

가시계(le monde sensible)

선(善)의 이데아

동굴 속의 수인

두 세계를 오가는 철학자

진(眞)

미(美)

선(善)

장 보드리야르, 『시뮬라시옹』(Simulacres et simulation, Galilée, 1981), 하태환 옮김, 민음사, 2003 참조.

이상의 논의를 정리해보면 결국 플라톤에게 있어 실재는 감각(특히 시각)과 지성의 경계, 즉 동굴 안과 동굴 밖이 구분되는 바로 그 지점에 존재한다는 해석이 일차적으로 가능할 것 같다. 실재가 이렇게 두 세계의 경계‘에’ 존재한다는 것은 플라톤에게 있어서 실재는 절반은 감각의 영역에 속해 있고 그리고 나머지 절반은 지성의 통제를 받아야 하는 대상이란 뜻일 것이다. 이것이 우리의 두 번째 해석이다.

실재가 감각의 영역에 절반, 지성의 영역에 절반 속해 있다는 것을 돌려 말하면 실재 자체가 반감각적(mi-sensible)이고 반지성적(mi-intelligible)이란 뜻이 포함되어 있다. 즉 실재는 우리의 감각에 의해 단지 그 외양(apparence, 단순한 의미에서의 image)이 파악되는 수준에 그칠 수도 있지만, 지성에 의해 그 심층(essence)이 파악될 수도 있다는 뜻이다.

어쩌면 이런 이유 때문에 플라톤에게 있어 실재 유관적 이미지(‘자연적인’ 이미지)의 경우는 전적으로 실재 무관적인 이미지와 달리 “‘저열한’ 모방으로 간주되어 추방된 것이 아니라, 그 지시적인 성격으로 인해 인식의 도구로 인정”하는 것이 옳을 것이다 - 마르틴 졸리, 『이미지와 기호』, 이선형 옮김, 동문선, 2004, p. 75~76 참조.

하지만 실재가 이와 같이 양 영역의 공통분모(le monde commun)로 작용하고 있고, 또 그렇게 이중적으로 우리에게 그 모습을 드러낸다고 해서 플라톤이 감각의 역할을 중시했을 것이라고 생각한다면, 이는 착각이다. 왜냐하면 플라톤 철학 체계에 의하면 실재는 오직 “지성에 의해서라야(517b)” 비로소 그 존재의미를 부여받기 때문이다. 결과적으로 플라톤은 실재가 가지계와 가시계 사이에 존재한다는 것은 인정하고 있지만, 만일 J. F. 마테이의 지적이 옳다면, 양자 사이에 원칙적으로 건널 수 없는 하나의 심연(une séparation irréductible)을 또한 장치해 놓고 있다.

"Le mythe et l'image chez Platon", p. 29. 같은 페이지에서 마테이는 이러한 플라톤의 분리 전통, 즉 이원론이 서양의 모든 철학과 과학의 골조를 이루고 있다고 지적하고 있다.

플라톤이 인간의 타고난 지성 개발을 위한 교육(paideia)의 필요성을 <동굴의 비유>의 말머리로 삼았던 것(514a)도 아마 이런 이유 때문이었을 것이다. 즉 플라톤이 교육의 문제를 끌어들인 것은 결국 ‘참된’ 인식은 결코 감각의 소산일 수 없다는 것을 강조하기 위해서 였던 것이다. 단적으로 말해, 플라톤에게 있어서는 “감각에 의해 지각할 수 있는 것들 중 (…) 〔그〕어떤 것에 대해서도 인식(epistēmē)은 없다(529b).”

뒤집어 말해, 플라톤에게 있어 참된 인식, 참된 배움(교육)은 철저히 감각의 단계로부터 혼(psychē)의 보살핌과 지성의 고양이 수반될 때에 한해서만 가능하다. 그리고 이렇게 고양된 지성을 겸비한 자라야(다시 말해, ‘철학자’) 비로소 실재를 향한(실재에 대한) 인식을 할 수 있다는 것이 플라톤의 실재관이다. 부언컨대, 플라톤에게 있어 지성만이 우리가 실재의 상(像)이 부리는 요술에 휘둘리는 감각과 달리 실재 자체를 볼 수 있도록 안내하는, 현실 세계에서 태양에 유일하게 비유 가능한, 혼(즉, 빛)이다.

이렇듯 플라톤이 실재의 인식을 전적으로 지성에 일임하고 있지만 그럼에도 불구하고 플라톤에게 있어 실재는, 비록 인식의 최종 목표는 당연 아니지만, 최소한 인식과 교육의 ‘일차적’ 대상이라는 점이 우리의 논의를 위해 매우 중요하고, 플라톤이 521c에서 “밤과도 같은 낮〔동굴 안〕에서 진짜 낮〔동굴 밖〕으로 향하는 혼의 전환(psychēs periagȏgē)”을 강조하며, “이것이야 말로 진정한 철학이(…) 〔추구해야 할 바며〕실재(to on)로 향한 등정”이라고 강조한 것에 비추어 볼 때, 플라톤이 전적으로 실재를 방치한 것은 아니라는 사실만은 최소한 우리가 가감 없이 받아들여야 할 것이다.

플라톤에게 있어 실재는 앎(epistēmē) 궁극 대상이 아니기에 ‘일차적’이란 수식어를 붙여보았다. 그리고 주지의 이데아가 그에게 앎의 궁극 대상이란 것을 모르는 사람은 없을 줄 안다.

물론 실재를 방치하지 않은 것과 실재를 인식의 목표로 삼는 것과는 큰 차이가 있다. 플라톤은 단지 전자의 경우에 속할 뿐이다. 따라서 우리는 플라톤에게 왜 실재를 인식의 목표로 삼지 않았느냐고 물을 수 없는 상황이다. 게다가 이미지의 이미지 또는 실재의 이미지만을 보는 단계에서 실재를 보는 단계로 진입했다고 해서, 다시 말해 감각의 수인이 동굴 안에서 동굴 밖의 세계에로 나왔다고 해서 아직 실재 세계(le monde même du réel)를 두루 경험한 상태라고 말할 수도 없다. 돌려 말해, 감각의 노예 상태에서 벗어났다고 해서 완전 지성의 단계에 다다른 상태는 아직 아니다. 사실 이런 이유 때문에 플라톤은 동굴 밖의 전체 세계를 위해서는 “혼의 등정”(517b)이 반드시 수반되어야 한다고 『국가』편을 비롯하여 그의 여러 저술들에서 누차 강조하고 있는 것 아니겠는가. 이를 훗설의 현상학을 빌어 보충해 설명해본다면, 인간이 자연 세계, 생활 세계, 일상 세계의 집행자인 감각의 감옥에서 가까스로 벗어났다고 모든 것을 자연(있는) 그대로 볼 수 있는 단계는 아직 아니라는 것이며, 스스로 순수의식의 단계에 이르지 않고서는 소위 ‘사물 자체(la chose même)’에 육박할 수 없다는 말과 유사하다.

요인즉, 실재를 향한 이중의 전환 이후에도 실재 자체를 인식하기 위해서는 반드시 지성의 도움이 필요하기 때문에 플라톤의 실재론은 반(半)실재론 이상의 의미는 없다고 할 수 있다. 더 정확히 말하면, 플라톤에게서 우리는 엄밀한 의미의 실재론은 기대할 수가 없다.

Ⅲ. 참된 인식과 선의 이데아

‘실재를 향한 혼의 전환과 등정’? 그런데 문제는 앞서도 이미 지적했듯 플라톤 철학 내에서의 실재에 대한 이상과 같은 논의와 실재를 위한 참된 인식이 그가 추구하는 인식의 최종 목표라는 것과는 완전히 다른 얘기다. 517b-c에 나오는 아래 언급을 보면 우리는 이를 재삼 확인할 수 있다. 여기서 플라톤은 실재 인식의 보증자, 즉 (‘나’의 어떤) 실재(사물, 대상)에 대한 인식이 과연 참된 것인지 아닌지를 인식하는 자 본인이 스스로 결정하지 못하고 최종적으로 이를 판별해주는 역할을 하는 (善의) 이데아를, 어찌 보면 플라톤의 철학적 구조 내에서 보자면 당연한 귀결이지만, 인식의 최종 심급으로 요청하고 있기 때문이다.

소크라테스: “그게〔실재에 대한 인식〕 진실인지 어쩐지는 아마도 신이나 알 걸세. 아무튼 내가 보기에는 이런 것 같으이. 즉 인식할 수 있는 영역에 있어서 최종적으로 그리고 각고 끝에 보게 되는 것이 좋음(善)의 이데아이네.

부언컨대, “혼을 진리로 이끌고”, “철학적 사고를 위쪽으로 향하게”(527b) 하여 “아름다운 나라(kallipolis)”(527c)를 건설해보려는 철학적 야망을 갖고 있었던 플라톤에게 있어 가장 중요하고 우선시되는 것은 어디까지나 이데아이지 결코 실재 ‘따위’에 발목이 잡혀 있지 않다. 다시 말해, 플라톤에게 있어 가시계의 최종 인식 대상인 실재의 인식은 이데아로 나아가기 위한 첫 번째 디딤돌 정도의 역할을 하는 것으로 그 소임을 다할 뿐이다. 결국 플라톤에게 있어 인식의 최종 목표는 노래에 비유하자면 서곡(序曲, prooimion)에 해당하는 실재가 아닌 본 악곡(本樂曲, nomos)에 해당하는 선의 이데아에 그 초점이 있는 것이다. 이데아의 지위에서 보면 가시계의 최종 인식 대상인 실재는, 뒤집어 보면, 실재 자체라기보다는 일종의 의사-실재(le pseudo-réel), 하이데거의 해석에 따르면 '존재(l'Etre)'가 아닌 '존재자(l'étant)'에 불과할 뿐이다.

보다 상세한 설명은 하이데거의 「플라톤의 진리론」, 『진리란 무엇인가』, 최현백 역, 신조문화사, 1963, p. 58-96 참조.

플라톤의 철학 체계 내에서 볼 때, 이데아가 가시계의 빛이자 주인의 역할을 한다는 것은 의심의 여지가 없다. 그러나 그에게 중요한 것은, 앞서도 언급했듯, 이데아가 단지 가시계의 주인에 그치지 않고 종국적으로는 가지계의 주인으로서 진리와 지성의 제공자라는 점에 있다. 그가 517b-c에서 소크라테스의 입을 통해 선(善)의 이데아를 옳음(眞)과 아름다움(美)의 원인(aitia)이라고 강조하고 있는 것도 결국은 이데아(빛/태양)의 인식이 플라톤에게 있어 사유의 최종 목표라는 것을 우리에게 재삼 확인시켜 준다.

이렇듯 플라톤에게 있어 眞․善․美는 모두 같은 근원으로부터 출발하고 있는데, 그 뿌리가 다름 아닌 이데아이다. 이데아는 자연계에서 비유 가능한 것이 있다면 그것은 유일하게 태양이고, 바로 이 태양이 “플라톤의 ‘이데아’”를 대변(métaphoriser)하고 있다.

그의 제자 아리스토텔레스가 플라톤의 이데아를 『형이상학』에서 <실체, 부동의 원동자, 신> 등으로 재명(再名)한 것도 이렇게 보면 우연이라 하기 어렵다.

이런 이유 때문에 플라톤에게 있어서는 소위 실재(le réel)는 역설적이게도 ‘있는바 그대로’, 우리가 현실세계에서 ‘보고 향유하는 바 그대로’ 자신의 이름과 이미지를 가질 수 없지 않느냐는 비판에 봉착할 수밖에 없다. 사실이 그렇다. 바로 이점이 감각의 영역과 지성의 영역에 공통으로 걸쳐 있는 실재가, 그럼에도 불구하고 플라톤의 체계 내에서 제 고유한 얼굴과 색깔을 가질 수 없다는 자기모순으로 귀착되고 마는 부분이다.

플라톤의 철학 체계에서 평가하건대, 실재는 이데아 없이는 한마디로 불구에 다름 아닌 것이다. 가시계의 최종 인식 대상인 실재는 그러니까 반드시 다시 이데아에 ‘빗대어 보아야 함’, 이데아라는 거울로 그 모습을 ‘평가받아야 함’이란 최종 심급단계를 플라톤이 자신의 이데아론에 전략적으로 장치시켜 놓고 있고, 이러한 심급과정을 필하지 않은 실재는 당연 자신의 존재 의미(가치)를 담보 받을 수 없게 된다. 이러한 논리를 더 밀고 나가면 결국 플라톤에게 있어 실재는 이데아의 부산물이거나 서자일 뿐이라는 결론을 가능하게 한다.

이렇듯 플라톤의 철학 내에서 실재는 한편으로는 이데아로부터 그리고 다른 한편으로는 이미지 또는 이미지의 이미지, 보드리야르 식으로 말해, 시뮬라크르로부터의 공격으로부터 자신을 지켜내야 하는 이중의 과제를 한 몸에 떠안고 있는 셈이다. 바꿔 말해, 플라톤의 사유체계 내에서는 실재의 진정한 지위와 가치가 부여되어 있지 않고, 설사 부여되어 있다고 해도 그것은 본질적인 것이라기보다는 어디까지나 부차적인 수준의 언급일 뿐이라는 것이다. 플라톤에게 있어 실재는 이와 같이 이데아 아니면 실재의 상의 그림자에 불과한 시뮬라크르에 의해 우회적(간접적)으로 정의될 수밖에 없다는 매우 옹색한 지위에 처해 있다. 이상의 논의를 종합하고 플라톤의 전체 철학을 고려해 앞서 우리가 제시한 도식을 실재를 중심에 놓고 보충해보자면, 다음과 같이 정리될 수 있을 것이다.

초 실 재(이데아)→ (l'idéal, le sur-réel) <초실재>는 플라톤이 527b에서 언급하고 있는 “영원한 실재(to aei on)”와 같은 것이라 생각하면 될 것이다. 이 <영원한 실재>는 필자가 본고에서 재구성하려는 의미의 <실재>와 당연 구분된다. 플라톤은 후자를 전자, 즉 “영원히 있는 것”과 비교해 “어느 땐가 생성되었다가 소멸하는 것”, “앎을 위한 것은 아닌 것”이라 정의하고 있지만 “지속의 상하에” 서 있는 우리의 입장은 아래에서 상론하겠지만 플라톤의 입장과는 사뭇 다르다. 플라톤은 “영원의 상하에서” 진리를 논하고 있지만, 기실 “영원의 상하에서” 볼 때 영원한 진리는 존재하지 않는다고 해야 옳다. 그것을 말하기 위해 영원의 상이 필요하다면 필요한 것 아니겠는가.	실 재 (le réel)		←시뮬라크르(비실재) (l‘irréel)
추론적 사고(지성), 관조의 대상		상상과 믿음, 짐작과 확신의 대상
지성의 세계 ∥ Ousia-Noēsis (le monde intelligible)		감각의 세계 ∥ Genesis-Doxa (le monde sensible)

이 도식에서 중요한 것은 다음 두 가지다: i) 실재에 대한 규정 방식: <초실재 → 실재 ← 시뮬라크르>(초실재와 시뮬라크르에 의해 간접적 정의)! ii) 실재에 대한 존재론적 위계도: <초실재 → 실재 → 시뮬라크르>(초실재와 시뮬라크르의 중간에 위치).

특히 ii)에서 우리는 화살표의 방향이 단지 존재론적, 인식론적 방향이나 위계만을 규정하는데 그치지 않고 양자 간의 도덕적(가치론적) 위계를 동시에 포함하고 있다는 점에 유념해야 한다. 플라톤에게 있어 존재론의 위계는 동시에 그가 암묵적으로 전제하고 있는 도덕적 가치의 위계이기도 하기 때문이다. 굳이 부언하자면, 시뮬라크르의 존재론적․도덕적 모델은 실재이고, 실재의 존재론적․도덕적 거울은 초실재, 즉 이데아인 것이다.

다시 이야기해, 플라톤의 사유체계 내에서는 바로 이데아가 존재와 도덕의 최종 심급이라는 것. 그런즉, 다시 강조하지만, 플라톤에게 있어 실재는 초실재인 이데아 없이는 존재해도 이미 존재하는 것이 아닌 것이나 다름없다. 실재 위에 ‘군림한다고 해야 할’ 이데아, 그것은 한마디로 플라톤에게 있어서는 진리의 사자요, 사회 운용을 위한 최고 가치이며, 최종적으로는 국가 경영을 위한 법이기도 했던 것이다.

바로 이것이 플라톤의 이데아론이 갖는 문제점이다. 초실재가 실재의 외부에 존재함에도 불구하고 어떻게 이 실재의 존재 원리라는 것인가? 또 양자 간의 갈등․대립 구도에서 실재가 초실재를 닮아가야 하는 것 외에는 해법에 대해서 플라톤은 전혀 고민하지 않았던 것일까?

Ⅳ. 불가피한 선택: 실재에 대한 몽상(관념)인가, 실재인가?

문제는 이상과 같은 실재를 부정하는 사유의 논리가 단지 플라톤의 철학에 그치지 않고 소위 ‘그리스적’ 의미의 이성 개념 전체, 더 구체적으로 말하면 ‘필로소포스’가 실재(현실) 세계를 추상화시키는 기화(奇禍)를 변함없이 제공했다는데 있으며, 들뢰즈의 지적대로 오늘날까지도 서구의 관념론 전통에서 그 폐습이 편집증적으로 유속(類屬)되고 있다는데 있다. 다시 말해, “(…) 플라톤 이후 오늘날까지도 직접적 실재(le réel immédiat)는 〔이와 같은 형이상학적 전통 속에서〕마치 다른 실재(un autre réel)에 대한 〔이차적〕표현처럼 간주되어 인정되고 이해된 것이다. 즉, 〔우리가 현실에서 늘 접하는〕직접적 실재는 그 의미와 그 실재성(son sens et sa réalité)을 자신이 아닌 다른 실재를 통해 부여받은 것이다. 〔이런 이유 때문에 우리가 사는〕 이-세계(ce monde-ci)는 그 자체에 의해서는 아무런 의미를 갖지 못하며, 그것을 그대로 본떠 만든(즉, 대역과 같이 이중화한, doubler) 다른 세계로부터 자신의 존재와 존재 의의(sa signification et son être)를 받아들이게 된다. 결국 이-세계는 단지 〔저-세계, 즉 다른 세계〕를 기만하고 속이는 대역에 그친 격이다.”

베르낭이 잘 지적하고 있듯, “그리스적 이성”은 이런 점에서 “그것의 혁신성과 마찬가지로 그것의 한계에서도 분명히 도시국가의 딸”이라는 위상은 벗어나지 못하고 있는 것이다(『그리스인들의 신화와 사유』, p. 460).

질 들뢰즈, 『의미의 논리』(Logique du sens, Minuit, 1969), 이정우 옮김, 한길사, 1999, p. 231 참조.

<doubler>는 우리말로 ‘두 배로 하다’, ‘이중으로 하다’와 같은 뜻이 있다. 그런데 어린 시절 우리가 종이 위에 물감을 짜고 이를 반으로 접어 손으로 문지른 다음 펴면 서로 대칭을 이루는 그림에서와 같이 사실 ‘직접적 실재’와 이것과는 ‘다른 실재’ 그리고 현상계와 이데아계는 서로가 존재론적으로 차원이 확연히 구분된 둘이 아니라는 것을 알아야 한다. 아니 이 둘은 정확히 ‘하나의 그림’이다.

Cl. Rosset, Le réel et son double, Gallimard, 1976, p. 55. 원문에는 ‘다른 실재’가 주어로 되어 있으나, 우리는 번역문에서 그 뉘앙스를 강조하기 위해 ‘실재’를 주어로 삼아 보았다.

끌레망 로쎄의 정확한 지적처럼 우리가 재구성해보려고 하는 문제의 실재, 실재들로 이루어진 이-세계는 이런 이유 때문에 서양철학의 전통에서는 자신의 고유한 본래 면모를 드러내고 표현할 기회조차 갖지 못한 것이다. 직접적 실재보다는 이상적․이념적 실재(즉, 이데아)가 항상 우선시되었고, 바로 그 이념적 실재가 철학자들의 머리를 지배하고 있었기 때문이다. 그런데 우리는 불행히도(아니 요행히도, 왜냐하면 이와 같은 서구철학과 형이상학의 논리가 잘못된 것이라는 것을 역비판할 수 있으므로)  이렇게 서양철학에서 철저히 방치하고 있는, 그래서 거의 무인지대에 가깝다고 할 수 있는 이 실재를 말머리로 삼아 일종의 모험(모의)를 시도하고 있는 것이다. 그 이유는 우리는 이념적이고 추상적인 실재가 아닌 직접적 실재, ‘다른 세계’가 아닌 바로 ‘이-세계’에서 살아가야 할 운명적 존재이기 때문이다.

필자는 지금 이 순간 의자의 이데아가 아닌 ‘이’ ‘의자’에 앉아 책을 읽고 컴퓨터 좌판을 두들기며, 이 글을 쓰고 있다. 머리를 쥐어짜며 플라톤주의의 문제점이 어디에 있는지를 찾고 있다. 순간, “그렇다면 플라톤이 말한 ‘의자의 이데아’, ‘보편적 이데아’는 어디에 존재하는가?”, 강한 의문이 생긴다. 그것은 이-세계에도 저-세계에도 존재하지 않고 오직 철학자들의 관념의 세계에 꽈리를 틀고 앉아 있는 ‘잘못된 믿음(mauvaise foi)’에 연원한 것은 아닐까? 구체적인 외적 대상으로 존재하는 것이 아니라 그것이 존재할 것이라고 믿는 우리의 정신 속에 비물질적인 형태로 존재하는 것이 플라톤이 말한 ‘의자의 이데아’ 아닐까?

‘이데아’가 만일 비물질적인 것이라면, 근본적으로 형(形)과 상(像)을 가질 수 없는 것 아닌가? 만일 이데아가 지성의 의해 추상적으로 (재)생산된 것이라면, 그에 합당한 감각적인 증거물이 근본적으로 존재할 수 없지 않는가? 반면 현실계에서 의자는 ‘여기’, ‘나무 의자’로 또는 ‘방석이 꺼진 의자’ 등과 같이 구체적으로 현재하며, 그것이 필자인 내가 지금 사용하고 있는 ‘실재로서 의자’이다. 내가 사용하고 있는 의자의 본래 기능에 대한 물음은 굳이 이데아의 심급을 받지 않고도 이것으로 충분하다.

<그림 > : 마그리뜨의 <두 개의 신비 Les Deux mystères>

그렇다면 결국 ‘의자의 이데아’는 내가 지금 사용하고 있는 실제 의자와 아무런 가교가 없다. 서로 공유하는 영역이 존재하지 않는다. 공유하는 것이 없기에 둘 사이에는 소위 필연적인 미메시스적 관계가 형성될 수 없다. 만일 이러한 필자의 단언이 가능하다면, ‘의자의 이데아’가 먼저 있고, 이에 따라 의자가 만들어져야만 내가 현재 사용하고 있는 ‘방석이 꺼진 의자’가 그 존재 가치를 부여받는 것이라고 말할 수 없다. 그리고 만일 ‘의자의 이데아’란 형(形)과 상(像)이 존재하지 않는다면, 플라톤 식의 존재론적(또는 도덕적) 위계가 성립될 수 없다는 반론이 가능하다.

결국, 이데아라는 다분히 작위적인 이념 하나를 지탱하기 위해 플라톤처럼 자연 세계, 실재의 세계를 이상적․이념적 세계의 그림자나 단순 모사물로 치부한다거나 전혀 가치 없는 세계로 부정한다면, 마그리뜨(R. Magritte)의 <두 가지 신비에서>를 해석하면서 푸코가 심문하고 있듯, 우리는 십중팔구 다음과 같은 푸코식의 질문으로부터 자유롭지 못할 것이다: 우리 앞에, 우리 곁에 존재하는 실재는 단말마의 비명을 지르며 고통스러워 하고 있는데, 어찌 철학자들은 실재에 대한 하나의 몽상(관념유희)을 실재보다 더 중히 여길 수 있단 말인가?

미셸 푸코, 『이것은 파이프가 아니다』, 김현 옮김, 민음사, 1996, 특히 p. 26~28 참조. 푸코는 마그리뜨의 <두 개의 신비>라는 작품을 분석한 이 책의 제1장(“두 개의 파이프”)에서 아래쪽에 있는 분명한 표지들을 가진 단정한 파이프에 비해 위에 있는 파이프는 ‘공중에 떠 있는’, ‘좌표가 없는’, ‘터무니 없는’ 파이프라고 해석하면서 ‘위치 불명의 부유성’이라는 특징을 부여한다. 결국 푸코의 관심은 이 위치 없이 부유하는 파이프를 어떻게 해석해야 할 것인가에 집중되어 있다. 우리의 이글과 연관해 볼 때, i) 푸코는 이 후자의 파이프에 대해 하나의 ‘관념적인 파이프’, ‘하나의 파이프에 대한 단순한 몽상이거나 관념’이라고 정의하고 있다는 점이며, ii) “(…) 지상에선 이렇게 몽땅〔아래쪽의 단정한 파이프를 구성하는 모든 것, 즉 받침대, 액자, 화폭이나 게시판, 그림, 문장 등〕 망가지는데 비해, 〔어떻게〕 저 위에 선, 크기도 잴 수 없고 위치도 알 수 없는 저 큰 파이프가 접근 불가능한 거리에서 움직이지 않고 떠 있는 氣球처럼 그렇게 영원히 떠 있을 것이라는 것인가?”(ibid., p. 28)라고 묻고(마그리뜨에게 혹은 자기 자신에게) 있다는데 있다.

그러나 ‘이데아(즉 “신이 만든 의자”)’라는 이념을 우리가 버릴 수만 있다면 문제는 아주 간단히 풀린다. 다시 말해, 이데아라는 개념 자체가 존재하지 않는다고 하면, 나는 내가 현재 사용 중인 의자에 대해 그것의 이상적 원형이 어떤 형태이며, 본질은 무엇이며, 원제작자가 누군지에 대해 고민해야 할 이유가 말끔히 사라진다. 또 실제 그렇게들 우리는 누구나 자신의 의자를 사용하고 있을 것이다. 요인즉, 그러므로 직접적 실재, 이-세계와는 ‘다른’ 이념적 허구의 세계를 플라톤주의자들처럼 하나의 성상(聖像)과도 같이 추앙하거나 숭배할 이유가 없다는 뜻이다.

앞서도 언급한 바 있지만 플라톤은 『국가』 편 제10권( 595a-560d)에서 세 종류의 침대를 구분한 바 있다. 이에 착안하여 우리는 ‘의자’라는 개념을 가지고 이글에서 응용해보았다.

플라톤의 요구대로 우리는 우리의 지성을 더욱 개발하고 혼의 등정을 통해 감각의 동굴세계로부터도 탈출할 필요가 있다. 하지만 마찬가지로 그의 요구를 아무런 의심 없이 진리처럼 믿어버리는, 다시 말해 그의 ‘이념화된 동굴’의 노예가 되는 것으로부터도 역시 벗어나야 한다. 우리에게 유형․무형의 동굴은 도처에 산재해 있다. 물리적 동굴만이 동굴이 아니다. 이념의 동굴, 편견의 동굴이 우리 곁엔 얼마나 많은가. 이렇게 보면 동굴은 단지 플라톤의 ‘비유’로 그치고 말 문제는 아닌 듯하다. 제 형태로 우리를 진실로부터 가리는 동굴, 우리는 바로 그것으로부터 탈출해야 한다. 그 동굴이 만일 우리 인간이 자신의 ‘현실’에 바로 서는 것을 가로막는 요인이라면 더더욱. 그리고 우리에게 가장 위험하고 무서운 것이 이념의 동굴이라는 것을 잊어서는 안 될 것이다.

동굴로부터 진정으로 해방된 자(l'homme libéré des cavernes)란 이 동굴 또는 저 동굴로부터 자유로운 자가 아니라 모든 것으로부터 해방된 자이다. <~로부터의> 해방은 단지 ‘그것’의 속박으로부터 벗어남 이상의 의미는 없다.

Ⅴ. 실재로부터 참구되어야 할 진리

이런 이유 때문에 이-세계에 아직 기입되지 않은 이데아를 내세워 그것이 ‘직접적 실재’의 원본이라고 주장하는 플라톤의 주장에는 다소 억지스런 면이 없지 않아 보이며, 그래서 니체, 들뢰즈는 물론이고 많은 서구의 철학자들과 플라톤의 논쟁은 불가피했을지 모른다. ‘이념의 노예’ 플라톤에 대한 논쟁의 제기는 플라톤에게 있어 피할 수 없는 운명이나 같은 것이라고 할 수 있다. 그럴 정도로 플라톤의 철학은 철저히 이념 지향적이고, 위계와 나눔을 아무 고통 없이 감행하고 있다.

그러나 우리 인간이 정착해야 할 곳이 어쩔 수 없이 이-세계이고, 그곳에서의 지성적이기보다는 감각적 삶이 십중팔이라면, 차제에 우리가 ‘이데아’라는 이념을 과감히 한 번 버려보는 게 어떨까 제안해보고 싶다. 가시계(可視界)와 가지계(可知界), 감각의 세계와 지성의 세계 사이에 건널 수 없는 간극(séparation irréductible)이 가로놓여 있다는 편견을 놓아버리면, 이러한 구분 자체가 플라톤 전통의 철학적 관습에 불과한 것이라고 생각을 하기만 하면, 이러한 잘못된 관습은 우리가 하루 속히 버리는 것이 좋지 않겠느냐는 뜻이다.

“어린 아이는 사유하기 전에 지각한다”는 평범한 진리를 왜 대철학자란 사람들까지도 간과해버리는 것인지? 이들에 의해 교육된 우리 역시 너무 지성에 의한 (언어․논리적) 사유에만 매달려 자신의 감각마저 속이고 있는 것은 아닌지? 이성과 지성이 마치 삶의 영원한 교의라도 되는 냥 믿고서 ‘무리지어’ 감각을 멀리해야 한다며 주장하는 것인지?

어떤 연유로 메를로-뽕띠가 『가시적인 것과 비가시적인 것』에서 “감각의 세계(le monde sensible)가 사유의 세계(l'univers de la pensée)보다 더 오래된 것(plus vieux)”이라고 말하는 것인지, 차제에 그 의미를 우리가 진지하게 되새겨볼 필요가 있지 않나 싶다. 만일 우리가 ‘이데아’를 버리지 못한다면, 이-세계도, 우리의 감각도, 그 감각에 따른 실재의 향유도 필경 불가능할 것이기 때문이다. 그러나 이데아라는 이념을 버리고 나면, 바로 그 때 모든 것들이 우리에게 생생하게 다가설 것이다. 하여, 우리를 속이는 것은 우리에게 생생한 것이 아니라 뒤틀린 이념이라는 것을 반드시 짚고 넘어갈 필요가 있다. 참 진리, 즉 삶의 진리는 이데아라는 이념이 규정해주는 것이 아니다. 삶의 진리는 어디까지나 실재로부터 참구되는 것이다. 그렇다. 우리에게 살아 있는 진리는 이념의 하늘을 숭배하는데 있는 것이 아니라 자신이 현재 서 있는 지상의 것들과 더불어 대지를 더 아름답고 평화롭게 경영하는데서 참구되어야 한다.

M. Merleau-Ponty, Le Visible et l'Invisible, texte établi par Claude Lefort, Gallimard, 1964, p. 27, 28.

이념은 우리에게 아무 것도 설명해주지 못한다. 그 자체가 설명되어야 하는 것이 오히려 이념인 것이다. 플라톤에게 만일 이러한 우리의 이의를 받아들여야 할 상황이 주어진다면, 그는 십중팔구 스스로가 멀리한 ‘감각의 동굴’에 들어가야 하는 역지사지의 상황에 봉착할 것이기 때문에, 멋쩍은 표정을 지으며 우리를 피해 달아났을 것이다. 왜냐하면 만일 그가 자신의 ‘이데아’라는 이념을 버리고나면, 바로 그 때 그의 사유체계 전체가 붕괴되고 말 것이기 때문이다. 그가 이렇게 우리를 피할 수밖에 없는 이유는 아주 간단하다. 그것은 그가 그의 이념을 고수하지 않으면 그의 철학이 무너지기 때문이다.

<그림 > : ‘플라톤의 동굴’을 현대적으로 재현 한 작품(). 마치 오늘날의 현대식 영화관을 방불케하는 것 같다. 이미지의 힘이 플라톤 시대와 비교도 안 될 정도로 강해진 오늘, 플라톤의 이미지(시뮬라크르)에 대한 ‘격한 공격’은 그의 시대보다는 현대의 이미지 범람-폭력 시대에 더 적절한 비판이 아닐까 생각되기도 한다.

www.astrosurf.org

그러나 플라톤을 따르지 않는 많은 사람들은 사실 플라톤이 제시한 철학적 지도에 대개 반해 살아간다. 플라톤이 탈출해야 한다고 말한 바로 그곳을 자신들의 삶의 거처로 삼아 ‘생-활’하고 있다. 따라서 필자를 포함해 이들이 “‘이념적’ 사유의 세계”에 거는 기대는 한마디로 미미한 수준이거나 아니면 거의 없다고 해도 과언은 아닐 것이다. 이들은 그러니까 플라톤과 달리 ‘감각의 세계’를 자신들의 유일한 삶의 터로 생각하고 있는 것이다. 이들에게 “저 유령 같은 〔개념적〕도식들과 〔이념적〕추상들의 나라”는 결국 ‘종이호랑이’와 결토 다르지 않은 것이다.

니체, 『비극적 사유의 탄생』, 이진우 옮김, 문예출판사, 1997, p. 210. 니체의 다음 문장을 이 자리에서 우리가 굳이 소개하는 이유는, 다음 장에서 구체적으로 언급하겠지만, 들뢰즈가 「플라톤과 시뮬라크르」에서 시도한 플라톤의 전복이 어쩌면 니체의 비판 대상이 될 수도 있다고 생각했기 때문이다. 특히 ‘들어보지 못한 개념어군들’이란 표현의 경우가 들뢰즈의 수사학에 직격탄을 가하는 것이 아닐까 싶다. “인간은 (…) 도식과 추상들을 보면 침묵하거나, 또는 적어도 낡은 개념의 한계를 부수고 경멸함으로써 강력한 현재의 직관의 인상들에 창조적으로 대응하기 위하여 순전히 금지된 비유들과 들어보지 못한 개념어군들로 말한다(ibid.).”

이렇게 보면 플라톤은 현실 세계, 그 속에서 살아가는 인간들부터 너무 멀리 떨어진 세계에 홀로 고고히 존재하는 도덕군자이거나 아니면 지나치게 주어진 현실에 불만을 갖고 그 현실에 대해 전적인 개혁을 시도한 혁명적 이론가가 아니었을까? 현실, 실재의 이름으로 플라톤과의 논쟁은 이런 이유 때문에 불가피하고, 이미 그의 체계 속에는 이와 같은 논쟁의 불씨가 예비된 것이나 다름없을 정도로 이념 지향적이다. 그리고 그 논쟁이 적어도 플라톤의 비실재론적 이데아론에 대한 창조적 대응이고, 이데아라는 ‘개념의 재영토화’를 위한 시도라면, 그것은 얼마든지 자유롭게 허용될 수 있어야 할 것이다. 아울러 21세기가 우리에게 요구하는 철학은 플라톤처럼 일자(l'Un)를 세워 세계를 도덕적 인간들의 집합으로 만드는데 있지 않고, 어떻게 하면 다자(le Multiple)를 포용하고 인정할 것인지에 있다는 것을 각성해야 할 때이다.

들뢰즈(G.) & 가타리(F.), 『철학이란 무엇인가』(이정임․윤정임 옮김, 현대미학사, 1995), §4: <지리철학> 참조. 저자들의 생각은 다음 문장에 잘 드러나 있다: “재영토화 없는 탈영토화는 있을 수 없다. 철학은 개념을 재영토화한다. 개념이란 대상이 아니라 영토이다. 그것은 대상을 소유하는 것이 아니라 하나의 영토를 소유하는 것이다. 정확하게 이러한 이유로 그것은 과거, 현재 어쩌면 미래까지의 형태를 지닌다. 현대철학은 자신의 고유한 과거의 형태로서 그리스를 재영토화한다. (…) 오늘날의 우리는 개념들을 갖고 있지만 그리스인들은 아직 개념들을 갖고 있지 않았다. 그들은 구도를 갖고 있었지만 우리에게는 더 이상 구도가 없다. 그렇기 때문에 플라톤의 그리스인들은 마치 그것이 아직은 아득하기만한 무엇, 저 위에 있는 어떤 것처럼 개념을 관조한다. 반면에 우리들은 개념을 갖고 있으며 본연의 방식으로 개념을 정신 속에 지니고 있어서, 그것을 반성하기만 하면 된다(ibid., p. 148~149).”

우리에게 이제 다자(타자)는 더 이상 선택의 문제가 아니다. 이데아에 의해 때론 시뮬라크르로, 때론 이미지로 불리웠던 다자가 기실 모두 실재들이었다면, 철학은 이제 그 어느 곳에 고정되어 있는지도 알 수 없는 이념의 줄을 붙들고 하늘로 오르려고 안달할 것이 아니라 주어진 현실 속의 굴곡있는 존재자들과 어울릴 수 있는 길을 모색해야 할 것이다. 실재는 뒤로 밀쳐놓고 기재(旣在)한다고 믿는 것을 상기하는 일에 시간을 낭비할 때가 아니라 지금 자신 앞에서 전개되고 있는 것들 모두를 소중하고 귀하게 여겨야 한다. 그 때가 아니고는 철학이 지상에 바로 설 수 없을 것이다. 철학의 이름으로 추방된 것들을 위해 철학은 변신해야만 한다.

【참고문헌】

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【Abstract】

Plato's Realism, the Reality is whether the by-product of Idea,

or the source of Simulacrum?

Park, Tchi-Wan

The purpose of this study is to analyze Plato's realism that has not concerned widely by the former studies. On Plato, the Reality(to on) is the mimetic of the Idea and phantasma, in contemporary word, the matrix of the Simulacrum. In this view-point, the reality on Plato maybe existing between the Idea and the Simulacrum. In other words, the Plato's reality occupies between the "knowable things" by intelligence and the "be known things" by sensibility. And Plato's "philosopher" moves to next step by discover of the reality.

However, known to everybody, the understanding of the reality is not a goal in Plato's philosophy. If the idea's light do not shines on the reality, it has no meaning of the Being itself. The Allegory of Plato's Cave, in volume 7, of The Republic, we can understand Plato's saying that the human being are needed the turning around and uplifting of the "psychē" that is the process from the world of sensibility(who is satisfied to see the mimetic or mimetic of mimetic in the world of cave) to the reality, and finally arrives the Idea. In other words, the understanding of the Idea, the "true knowledge(epistēmē)" must needs guidance of the intelligence. On Plato, the truth(眞), goodness(善), and beauty(美) are born from the same root, as so called the Idea. The sun is the only thing that implies the Plato's Idea in the our natural world.

So, the Plato's reality has the paradox that has not its name and image. And that is the reality's irony in itself that has not the essential existence and the meaning in the Plato's philosophical system, because it has the range from the territory of sensibility to the territory of intelligence. On Plato, the reality, that is not implied Idea, is just a disabled.

On the Plato's philosophy, the reality has dual charges on one hand the attack from the Idea, on the other hand the attack from the image or image of image. Then, we can hardly find the real status of the reality, though, we find it, it has simply the secondary meaning.

【Key Words】Reality(to on), Image(eikõn), Simulacrum(phantasma), Allegory of Plato's Cave, Plato