『철학과 문화』 제12집, -쪽

ㆍ『철학과 문화』제12집

신지영ㆍ

들뢰즈에게 있어서의 이미지와 현대

신지영*

* 한국외국어 대학교 강사

【주제분류】

【주요어】이미지, 현대, 시뮬라크르, 이데아, 영화 이미지, 사유의 이미지, 실재, 의미

【요약문】이 논문에서 우리는 들뢰즈에게 있어서 이미지가 어떤 지위를 가지고 있는지, 그리고 이 개념이 현대를 진단하는 도구가 되고 있는지를 알아보고자 한다. 이러한 질문을 던지는 이유는, 이미지와 시뮬라크르라는 개념이 현대를 가짜의 세계로 진단하는 도구가 되고 있고, 이런 사유의 기본을 제공한 철학자로 보드리야르와 들뢰즈가 지목되고 있기 때문이다. 보드리야르에게 있어 현대 소비 사회는 가짜들의 범람으로, 매우 비관적이고 허무주의적으로 진단되고 있는데 반하여, 우리는 들뢰즈가 관심을 가지고 있는 것은 이들이 가짜라는데 있지 않고, 그러한 이미지들이 소비되고 있다는 것이 포함하고 있는 의미라는 것을 보일 것이다. 들뢰즈에게 있어서 이데아와 시뮬라크르, 실재와 이미지의 구분은 무의미하고, 현재적 사건이 포함하거나 그 사건이 내뿜는 힘으로서의 이미지가 가지는 의미만이 중요하다는 것을 보여줌으로써, 현대에 대한 들뢰즈의 비전은 비관적이지도 허무주의적이지도 않다는 것과, 그의 현대에 대한 관심은 언제나 비현재적인 것, 고전적인 존재 의미에 관한 것으로 중성적이라는 것을 보이고자 한다.

I. 문제 제기

현대 사회와 문화를 진단할 때 흔히 사용하는 개념이 있다. 시뮬라크르나 가상 또는 이미지와 같은 것들이 그것이다. 이러한 개념을 사용할 때에는 보통 현대가 그 이전 시대와 단절적으로 다르다는 생각이 지배적이며, 중성적인 다름이 아니라 부정적인 의미를 포함한 다름으로 여겨진다. 그리고 이러한 개념을 제공한 철학자로는 종종 들뢰즈가, 그리고 언제나 보드리야르가 지목된다. 그런데 들뢰즈가 이 개념에 책임을 가진 철학자로 지목되는 것은 매우 부당한 일이라고 여겨지기 때문에 이에 대한 좀 더 진지한 논의가 있어야한다는 생각이다. 우선 이미 통용되고 있는 시뮬라크르와 이미지가 항상 플라톤의 이데아와 관련하여 그것보다 열등한 것, 그에 비해 가짜인 것으로 이해되고 있는데, 이것은 전적으로 보드리야르에게서 비롯된 것이다. 그래서 이 논문에서는 보드리야르의 이론에 대한 개략적인 이해와, 이와는 전혀 다른 입장을 가진 들뢰즈의 이미지 이론을 살펴봄으로써, 보드리야르의 현대 소비사회에 대한 비극적 시각과는 다른 들뢰즈만의 시각이 존재하는지, 그것은 어떤 것인지를 살펴보도록 하겠다.

보드리야르의 이미지 이론은 다음의 짤막한 글에서 명시적으로 나타난다.

이미지는 심오한 실재의 반영이다

이미지는 심오한 실재를 감추고 변질시킨다

이미지는 심오한 실재의 부재를 감춘다

이미지는 그것이 무엇이든 간에 어떤 실재와도 관계를 갖지 않는다

이미지는 자신의 순수한 시뮬라크르이다.

Jean Baudrillard, Simulacres et simulation, Galilée,1981, p.17.

처음 세 과정은 고전적인 이미지 개념과 크게 다르지 않다. 이미지라는 것은 실재를 보고 난 후 머리에 남는 실재의 상(像)이며, 플라톤 철학에 관련해서는 이데아에 대한 모상(模像)의 의미를 갖는다. 모상밖에 보지 못하고 그것을 실재로 오해한다면, 이미지는 실재를 감추고 변질시킬 것이 분명하며, 모상을 실재로 굳게 믿으면 그것은 실재가 없다는 것을 감추게 될 것이다. 그러나 이미지가 실재와 어떠한 관계도 가지지 않으며, 나아가서는 실재와 분리된 이미지가 새로운 의미들(실재들)을 낳는다는 다음 두 과정은, 고전적인 이미지 개념으로부터 매우 철저하게 단절되는 지점이다. 보드리야르는 콜라를 자주 그 예로 삼는다. 우리는 콜라를 마시는 것이 아니라 콜라의 이미지, 즉 젊음을 마신다는 것이다. 콜라라는 실재와 젊음이라는 이미지는 사실 아무 관계가 없다. 이미지는 실재를 왜곡하고 감추며, 이미지만의 이미지로서 실재와는 분리되어 둥둥 떠 있다는 것이다. 보드리야르는 이러한 통찰을 통해 현대의 소비 사회를 매우 비관적으로 진단했다. 즉 현대 사회란 실재는 없고 이미지가 스스로의 실재가 되어 새로운 이미지들을 무한히 생산해내며, 이미지들의 과다함 때문에 이제는 더 이상 이미지들간의 의미있는 구분이 이루어질 수 없어 이미지 그 자체가 소멸하는  허무한 소비사회라는 것이다. 이미지는 이때 의미와 동치관계로 설정된다. 실재의 이미지, 실재를 지칭하는 의미. 여기에서 실재는 빠지고, 이미지와 의미만이 존재한다. 과잉 의미에 의한 의미의 소멸. 이것이 보드리야르의 진단이다. 이 지점에서 우리의 관심은 들뢰즈에게로 옮겨간다. 시뮬라크르와 이미지라는 현대적인 개념에 대한 책임을 보드리야르와 나눠지고 있는 것이 바로 들뢰즈이기 때문이고, 시뮬라크르라는 공통 개념을 사용하고 있다는 이유 때문에 그 개념하에 보드리야르와 들뢰즈가 묶이고, 두 사람이 같은 비전을 공유하고 있다고 생각되기 때문이다. 과연 들뢰즈에게서 발견할 수 있는 시뮬라크르와 이미지 이론이 보드리야르의 그것과 비교할 수 있는 것인가? 들뢰즈는 이미지로 무엇을 이야기하려고 하고 있는가?

우선 이 둘 사이에는 눈에 보이는 차이점이 있다. 보드리야르가 시뮬라크르와 시뮬라시옹을 그의 중요한 테마로 삼고 일관되게 그 개념들을 정립해나갔다면, 들뢰즈는 시뮬라크르라는 개념을 초기에 쓰고 후에는 이 개념에 거의 되돌아오지 않는다는 점이다. 또한 들뢰즈에게 이미지 개념은 중요하지만, 차이나 의미처럼 그의 철학을 규정짓는 개념으로 독자적으로 다뤄지지는 않고 있으며, 영화를 다룰 때 ‘운동-이미지’와 ‘시간-이미지’로, 또 내재성의 구도와 동일한 개념으로서의 ‘사유의 이미지’라는 새로운 개념 안에서 다루어지고 있다. 들뢰즈에게서 일관된 이미지 이론을 이끌어내려면 이 세 가지 개념들을 차례로 살펴보면서 어떤 지점에서 하나의 고유한 개념을 정립할 수 있는지를 살펴보아야 한다. 영화에서의 이미지와 사유-이미지를 다루기 전에, 들뢰즈가 시뮬라크르라는 개념을 어떤 의미에서 사용했다가 사용하기를 포기했는지, 들뢰즈가 시뮬라크르로 포착하고자했던 것이 어떤 식으로 이미지라는 개념으로 전이됐는지를 간단하게 정리해보아야하겠다.

보드리야르와 들뢰즈의 시뮬라크르를 형식주의와 비-형식주의로 비교한 논문으로, 김상환, 「이미지에서 線으로」가 있다. 2005년 프랑스 학회 봄-학술대회 발표문

플라톤주의의 전복이 현대 철학의 임무라는 니체의 테제를 이어받으면서, 그 연장선상에서 들뢰즈는 시뮬라크르라는 개념을 이데아에 대항한 개념으로 강조하게 된다. 사물의 존재론적인 원형인 이데아(eidos)가 있고, 이 원형과 모방관계에 있는 현상계의 사물이 영상(eidolon) 혹은 이미지로 있다는 기본적인 존재론적 구도를 가지는 것이 플라톤주의라면, 이 구도는 이데아를 잘 모방한 모상(eikon)을 장려하고 잘못 모방한 허상(simulacrum)을 나쁜 영상으로 보아 몰아내려는 도덕적 의지의 표현이라고 보는 것이 들뢰즈의 기본 시각이다. 그러면서 들뢰즈는 플라톤의 개념인 이 시뮬라크르를 자신이 생각하는 그 ‘존재’를 표현하는 한 도구로 사용하고자 시도하였다. 즉, 들뢰즈는 그가 정립한 개념인 차이 그 자체가 플라톤의 이데아와 같이 이 세계 저편에 있는 존재가 아니라는 측면을 강조하기 위해, 또한 플라톤 이래 서구를 대변하는 초월적 도덕에 대한 반기를 들기 위해 이데아의 반대편에 위치한 시뮬라크르에 관심을 가졌던 것이다. 그러나 들뢰즈가 정립하고자 하는 “시뮬라크르는 현상적 존재자가 아니라 그 현상적 존재자와 이어져 있는 배후의 어떤 체계, 여러 가지 구성 요소들을 지니는 강도적 체계”이다. 다시 말해서, 들뢰즈의 시뮬라크르는 플라톤의 시뮬라크르가 아니다. 주의깊게 보아야할 점은, 시뮬라크르는 이미 이데아에 대한 잘못된 모상으로 오랫동안 사용되고 있었기 때문에, 들뢰즈의 ‘존재’를 가리키는 개념으로서는 적당하지 않다는 점이다. 시뮬라크르는 이미 이데아를 전제하고 있는 개념이고 그것의 모방이라는 개념을 함축하고 있지만, 들뢰즈의 존재론은 이데아를 ‘전제’하지도 않으며, 그것의 ‘모방’과도 아무 상관이 없다. 이데아와 모방을 제외한 개념이라면 굳이 ‘시뮬라크르’라는 개념에 집착할 이유가 없으며, ‘시뮬라크르’라는 개념을 쓰는 한 그것은 이데아와 어떤 방식으로는 집착적으로 관계를 강요당하기 때문에 ‘시뮬라크르’라는 개념은 들뢰즈 철학에 별다른 도움이 되지 않는다. 후에 들뢰즈는 스스로 이 사실을 인정한다. “나는 시뮬라크르라는 개념을 완전히 포기했다. 그것은 큰 효용성이 없다.(il me semble que j'ai tout à fait abandonné la notion de simulacre, qui ne vaut pas grand-chose.)”

Gilles Deleuze, Différence et répétition, Paris, Puf, 1968, pp. 284-285, 558-559(이하 DR로 줄여 씀) ; "Platon et le simulacre", in Logique du sens, Paris, Minuit, 1969. 참조.

김상환, 위의 논문, p.59.

Lettre-préface de Gilles Deleuze, dans Jean-Clet Martin, Variations: Philosophie de Gilles Deleuze, Paris, Payot, 1993.

들뢰즈가 애초에 시뮬라크르로 표현하고자 했던 것은, 어떤 구체적인 존재자의 존재 그 자체라고 할 수 있는데, 이 존재 그 자체는 그것이 모방했어야할 어떤 이데아를 전제하지 않는다. 그러므로 시뮬라크르라는 개념은 매우 적절하지 않다. 그래서 들뢰즈는 시뮬라크르라는 개념을 간단하게 폐기했고, 이 개념은 시뮬라크르에 대한 논문이 쓰여진 이후에 다시 등장하지 않는다. 다시 말해서, 들뢰즈가 시뮬라크르라는 개념으로 포착하고 싶어했던 ‘그것’은 차이 그 자체로, 의미로 그의 철학에 언제나 있지만, 이것이 시뮬라크르와 맞지 않기 때문에 시뮬라크르라는 개념만이 폐기된 것이다. 들뢰즈가 시뮬라크르로 포착하고 싶어 했던 것은 그러므로 ‘사유의 이미지’로, 영화 안에서의 ‘시간-이미지’나 ‘공간-이미지’로 전이 된다. 이 두 개념을 검토하기 전에 이 지점에서 보드리야르와의 차이점을 간단하게 짚어볼 수 있다. 그것은 보드리야르가 시뮬라크르라는 개념을 통해 현대 소비사회를 진단함으로써 여전히 이데아와 실재를 상정하고 그에 비해 시뮬라크르를 열등하게 그리고 있는 반면, 들뢰즈는 시뮬라크르 이전의 이데아와 실재를 상정하고 있지 않으며 시뮬라크르를 열등하게 바라보고 있지 않다는 점이다. 따라서 미리 추측해보건대, 들뢰즈의 현대 소비사회에 대한 진단 역시 보드리야르처럼 비관적이거나 허무주의적이지 않을 것이다. 이에 대해서는 말미에 가서 다시 짚어보기로 한다.

Ⅱ. 사유의 이미지와 영화 이미지

‘사유의 이미지(image de la pensée)’는 들뢰즈의 용어인 ‘내재성의 구도(plan d'immanence)’와 동일한 의미로 쓰이는데, 이 두 개념 모두 들뢰즈 고유의 용어이다. 들뢰즈가 무엇을 사유의 이미지라는 개념으로 포착하고자 했는지 이해하기 위해 다음 글을 참고해보기로 하겠다.

데카르트의 코기토는 개념으로 창조된 것이지만 전제들이 있다. 그것은 (예를 들어 “인간”이라는 개념이 “동물”과 “이성적인”이라는 개념들을 가정하는 것처럼) 한 개념이 다른 개념들을 가정하는 것과 같은 것은 아니다. 여기에서 말하는 전제들이란 함축적이고, 주관적이며, 前-개념적인 것으로 사유의 이미지를 형성한다 : 다시 말해, ‘모든 사람이 사유한다는 것이 무엇인지를 안다’, ‘모든 사람이 사유할 수 있다, 모든 사람이 진리를 원한다...’는 등과 같은 종류의 전제를 말한다.

Le cogito de Descartes est créé comme concept, mais il a des présupposés. Ce n'est pas comme un concept en suppose d'autres (par exemple, "homme" suppose "animal" et "raisonnable"). Ici, les présupposés sont implicites, subjectifs, pré-conceptuels, et forment une image de la pensée: tout le monde sait ce que signifie penser. Tout le monde a la possibilité de penser, tout le monde veut le vrai...

Gilles Deleuze, Qu'est-ce que la philosophie?, Paris, Minuit, 1991, p. 60.

데카르트는 방법적 회의를 거쳐 절대로 의심할 수 없는 마지막 확실성에 이르렀다고 생각했다. 그것이 바로 ‘생각하는 나’의 존재의 확실성이다. 그것은 회의의 끝에 얻은 마지막 확실성이자, 모든 인식의 출발점이 되는 최초의 확실성이다. 그런데 이 ‘최초’가 과연 진정한 처음인가? ‘생각하는 나’라는 것이 확실하기 위해서는 ‘생각’이 무엇을 의미하는지에 대해 모든 사람이 합의한다는 전제, 모든 사람이 사유할 수 있다는 전제, 모든 사람이 진리를 원한다는 전제가 있어야 한다. ‘모든 사람이 진리를 원하는 선한 의지가 있다’라는 전제로 요약되는 이러한 전제들을 들뢰즈는 고전적인 철학의 ‘사유의 이미지’라고 보았다. 즉, 사유의 이미지란, 모든 철학적 개념들의 바탕이 되는 것으로서 아무도 이에 대해 문제 삼지 않는 전제들을 말한다. 이를테면, 인식과 윤리와 미학의 토대가 되는 진-선-미의 일치는 증명된 것이 아니라 전제된 것이다; 진리는 아름답고 아름다움은 우리를 선으로 인도한다. 이로부터 모든 이분법이 도출된다. 인식론적 이분법, 사회적 이분법, 도덕적 이분법. 증명할 수 없기 때문에 오히려 손댈 수 없는 신성한 것으로 전제되었고, 철학자들은 이 전제를 문제 삼지 않았다. 예컨대 독단적 이성론이라고 불리는 합리주의자들은 내가 가진 관념과 대상의 일치를 보증하기 위해, 다시 외재적인 원인을 끌어들인다. 데카르트도 신의 선성에 기댔고 라이프니츠는 예정조화에 기댔다. 본성상 다른 인간의 두 능력, 즉 이성과 감성이 어떻게 한 몸 안에서 조화를 이루는지에 대해서도 같은 과정이 적용되었다. 칸트는 신이나 예정조화와 같은 형이상학적 독단에 의존하지 않고 이성을 법정에 세우고자 했으나, 그의 비판이 철저했던 것은 아니었다. 그는 지성과 감성의 “일치의 원천에 관한 탐구는 전적으로 인간 이성의 한계를 넘어선 것이다. 그럼에도 불구하고 우리가 만약 탐구하기를 원한다면, 우리의 창조자 말고는 다른 근거를 내세울 수 없다” (칸트,「헤르츠에게 보내는 편지」, XI 52)고 말했기 때문이다. 인식론적 측면에서의 지성과 감성의 일치에 관한 독단적 전제의 문제에 대해서만 칸트의 이성 비판이 허술했던 것은 아니다. 실천 영역에서도 역시 칸트는 전제에 대해 비판의 칼날을 세우지 않았다. 칸트에게 주체와 이성은 도덕적으로 선한 것으로 가정된 것이지 증명된 것이 아니었기 때문이다. 칸트에게 중요했던 것은, “도덕성에 진정한 기초를 다지기 위해, 우선 모든 구체적인 적용 이전에, 도덕적으로만 행동할 존재에게 있어서 선의 표상이 무엇일지를 아는 것이다.” 진정한 도덕을 가려내기 위해 도덕적으로만 행동할 존재를 전제한 것인데, 이는 동어반복이지 비판의 결과가 아니다. 뷔넨베르제(Wunenburger)는 이를 다음과 같이 설명한다. “칸트주의는 논점선취(의 허위)(논증해야할 것을 도리어 전제로 삼는 일)에 기대고 있다. 즉, 도덕적인 의지(volonté morale nouménale)는 동어반복적으로 선하다. 그러므로 이 의지는 善을 명령할 수밖에 없다.” 즉, 도덕적으로 행동할 수밖에 없는 주체에 의한 선의 명령은 요구되고 가정된 것이지 비판에 의해 증명된 것이 아니다. 이 사실은 칸트 스스로도 다음과 같이 밝히고 있다. “두 번째 질문[나는 무엇을 해야하는가?]은 단순히 실천적인 것이다. 이 질문은 물론 순수 이성에 속할 수 있다 ; 그러나 선험적이지 않고 도덕적이다 ; 결과적으로 이 질문은 그 자체로 우리 비판의 대상이 될 수 없다.” 이렇게 해서 <나는 무엇을 해야하는가?>라는 질문은 비판의 대상이 되지 않았다. 도덕이 이처럼 건드릴 수 없는 것이라면 순수이성에 대한 비판은 도덕을 정당화하기 위해서가 아니라면 무슨 소용이 있었던 것인가? 이런 의미에서 들뢰즈는 칸트의 비판을 다음과 같이 비판하고 있는 것이다. “칸트의 비판은 정당화하는 것 외에 다른 목적이 있지 않았다. 칸트의 비판은 비판해야할 것을 믿어버리는 것으로부터 출발했다.”이렇듯, 철학의 개념들은 그 개념들이 이미 전제하는 어떤 지평 위에서 전개되며, 들뢰즈는 이 지평을 ‘사유의 이미지’라고 부른 것이다. 그러므로 데카르트의 코기토는 최초의 확실성이라고 말할 수 없는 것이다. 그의 최초는 진정한 의미의 처음이 아니었던 것이다.

사유의 이미지를 이야기하면서 들뢰즈가 ‘처음의 미묘함’을 말한 데 대해서는 DR., p. 169.

‘사유의 이미지’와 칸트의 공통감각에 대한 연구로는, 서동욱, 『차이와 타자』, 문학과 지성사, 2000, pp.37-92참조.

Jean-Jacques Wunenburger, Questions d'éthique, Paris, Puf, 1993, p. 86.

Ibid., pp. 89-90.

Immanel Kant, Critique de la raison pure, 6th édition, Paris, Puf, 2000, A805/B833.

Gilles Deleuze, Nietzsche et la philosophie, Paris, Puf, 1977, p. 102. (NP로 줄여 씀)

그런데 이 고전적인 사유의 이미지를 들뢰즈는 ‘독단적’ 또는 ‘교조적’이라고 평가한다. 그것은 이 사유의 이미지가 감추고 있는 힘들이 반동적인 힘이기 때문이다. 매우 니체적인 들뢰즈의 이러한 개념 체계는 다음과 같은 그의 니체 연구에서 명시적으로 드러난다.

DR., p.172.

개념으로서의 진리는 완전히 비결정적인 것이다. 모든 것은 우리가 생각하는 것의 가치와 의미에 달려있다 … 사유의 진리는 이것이 아닌 그것을 특히 진리로 사유하도록 결정하는 힘 또는 권력에 따라 해석되고 평가되어야 한다 … 난처한 사실 : 보편적이고 추상적이라고 이해되는 진리와 순수한 과학으로 이해되는 사유는 어떤 사람에게도 해를 끼치지 않는다. 이러한 것들이 기존의 질서와 현행 가치들에 대해 가장 훌륭한 후원자가 된다.

NP., p,119.

즉, 사유함에 있어 자명한 것으로 전제되는 것들과 그것을 바탕으로 정립되는 진리와 과학은, 그 자체로 말 그대로 순수하거나 중립적인 것이 아니라, 기존의 질서와 현행 가치들을 수호하는 후원자 노릇을 한다는 것이다. 비판의 초점은 그러므로 독단적 사유의 이미지로부터 그 사유의 이미지를 원하는 힘, 즉 사회적, 정치적 함의에로 넘어간다. 사회적, 정치적 함의를 밝힌 후에 들뢰즈가 우리에게 요구하는 것은 그러므로 진정으로 사유하는 것, 전제 없이 사유하는 것이다. 이것이 들뢰즈가 말한 ‘새로운 사유의 이미지’이다. 들뢰즈는 플라톤을 인용하면서 이를 다음과 같이 설명한다. “플라톤조차 사유를 강요하는 것과 사유를 활동하지 않도록 하는 것을 구분했다(M̂ême Platon distinguait encore ce qui force à penser et ce qui laisse la pensée inactive).” 진리와 선과 미를 전제하고, 인간 또는 인간 능력의 통일성을 전제하는 사유의 이미지가 사유를 마비시키는 독단적 이미지라면, 그 어떤 것도 전제하지 않고, 능력의 통일성에 의해 주도되지도 않은 상태에서 어떤 우연한 사건이나 사건이라는 기호에 의해 우발적으로 강제적으로 사유를 강요당하는 것이 새로운 사유의 이미지이다. 독단적 사유의 이미지이건 새로운 사유의 이미지이건, 들뢰즈에게 이미지란 이렇듯 이데아 또는 실재를 전제한 모방과는 전혀 상관이 없는 개념으로 쓰인다는 사실에 우리는 주목해야한다. 들뢰즈에게 있어 이미지란, 보이지 않지만 있는 것으로서 사유를 마비시키거나 가능하게 하는 실재적인 힘이다.

NP., p. 124.

이와 같은 들뢰즈의 특별한 ‘사유의 이미지’로부터 이끌어낸 대체적인 ‘이미지’ 개념이 영화에 대한 분석에서 만들어진 ‘시간-이미지’와 ‘공간-이미지’에 대해서도 적용되는지를 살펴보기로 하겠다. 들뢰즈가 쓴 영화에 관한 두 책은 사실상 베르그송의 『물질과 기억』에 대한 주석이라고 알려져 있다. 베르그송이 영화가 발명된 지 10년이 지난 후에 영화 이미지를 환상이라면서 비판했던 대목이 『시네마 I : 운동-이미지』의 출발점이 된다. 제논의 역리에 대한 비판으로부터 시작하는 베르그송의 영화 이미지에 대한 논변은, 영화 이미지 역시 제논의 역리처럼 순수지속인 운동을 공간화하여 다시 이어붙인 가짜 운동이라는 것이다. 들뢰즈가 이 논의를 끌어들여 영화 이미지에 대하여 하고 싶은 이야기는 무엇이었을까? 베르그송에게 실재가 순수 지속이었다면, 그에게 영화 이미지는 가짜 운동이자 환상일 뿐이었다. 그런데 들뢰즈는 베르그송이 포착하고자 한 그 순수 지속이 오히려 영화가 발명된 이후 발전된 여러 기법을 통해 영화 이미지들에게서 효과적으로 표현된다고 본 것이다. 즉, 영화는 시간의 흐름에 묶여 있을 수밖에 없는 물질적인 인과 관계가 지배하는 현재적 사건들의 연쇄를 끊고 다시 이어 붙이는 작업을 하게 됨으로써, 오히려 그 현재가 포함하고 있는 의미, 현재의 순수 지속을 효과적으로 표현한다는 것이다. 들뢰즈가 내린 이미지에 대한 다음의 정의는 이러한 우리의 이해를 뒷받침한다.

이미지는 시간간의 관계의 집합이다. 현재는 이로부터 흘러나온 것일 뿐이다. (…) 시간간의 관계는 보통의 지각으로는 볼 수 없고, 창조적인 이미지에서만 보인다.

Gilles Deleuze, Deux régimes de fous et autres textes, Paris, Minuit, 2004, p. 270.

이미지를 이런 식으로 이해하면, 이미지는 실재의 운동을 모방한 것으로서도 아니고, 가짜 운동으로서도 아닌, 실재 그 자체가 된다. 존재하나 포착하기 어려운 실재는, 현재들을 쪼개고 다시 이어붙이는 영화만의 기법을 통해 그 이미지로 생생히 포착되는 것이다. 들뢰즈에게 있어 ‘사유의 이미지’가 사유를 고착화하는 혹은 사유를 강제하는 보이지는 않지만 실재하는 힘이었던 것처럼, 영화의 이미지는 현재적 현재의 운동이 감추고 있는 배후의 힘 그 자체인 것이다. 들뢰즈에게는 이 배후가 실재이며, 이미지는 그런 의미에서 실재 그 자체가 되는 것이다.

Ⅲ. 이미지-시뮬라크르-이데아

이미지가 실재라는 우리의 결론은 즉각적으로 매우 기묘하다. 플라톤의 체계에서 이 둘은 명확하게 나뉘어 있는 세계에 속하는 개념이고, 보드리야르의 소비사회 분석도 바로 플라톤의 체계 내에서 이루어지고 있기 때문이다. 그렇다면 들뢰즈의 이미지 이론은 보드리야르의 그것과는 매우 다를 뿐 아니라, 어떤 면에서는 그에게 있어서 이 이미지 자체가 플라톤의 이데아의 기능을 담당하기까지 하는 것 같다. 이 지점을 다시 한번 명확히 할 필요가 있겠다.

들뢰즈는 영화를 만드는데 관여하는 사람들과 가진 한 세미나에서 다음과 같은 질문을 한 바 있다. “영화에 관해 하나의 아이디어(une idée)를 갖는다는 것은 무엇일까요?” 다시 말해서 “‘잠깐, 나에게 생각(une idée)이 있어’라고 말할 때, 그 아이디어는 어떤 것일까요?” 들뢰즈는 이 질문을 통해, <일반적인> 아이디어란 없고, 아이디어란 언제나 어떤 구체적인 존재가 구체적인 상황이나 영역에 대해 가지는 것이라는 점을 이야기하고자 했다. 즉, “아이디어란 구체적인 것이다.” 어원에 근거해 이 테제를 다르게 표현한다면 그것은, “<이데아>란 구체적인 것이다”가 되는데, 이는 들뢰즈의 철학을 가장 정확하게 요약하는 테제이다.

들뢰즈의 이 강연은 녹음되었고, 부분적으로 전사되어 잡지에 실렸으며, 최종적으로는 그의 사후에 나온 논문 모음집에 실렸다. Deleuze, "Qu'est-ce que l'acte de création?", Deux régimes de fous, Paris, Minuit, 2003, pp. 291-302.

우리의 이런 지적이 매우 생소할 것이다. 그 이유는 첫째, <이데아>를 말한다면 그것은 플라토니즘을 말하는 것이 아닌가하는 의구심 때문일 것이고, 둘째, 만약 그렇다면 들뢰즈는 우리의 기대와는 달리 매우 <고전적>인 철학자일 것이기 때문일 것이다. 우리는 들뢰즈가 20세기 후반의 철학자라는 사실만으로 그가 동시대 철학을 대표할 것이라고 지레 짐작했고, 섣불리 포스트모던 철학의 기수로 규정해왔으며, 끊임없이 시대와 그를 연결하려고 애써왔다. 또한, 들뢰즈 자신이 니체의 뒤를 이어 현대 철학의 임무를 플라토니즘의 전복으로 규정한 데에서 비롯하여, 우리는 그를 플라톤과는 전혀 상관이 없는, 그러므로 고전 또는 정통 철학과는 전혀 상관이 없는 인물로 믿어왔다. 그러나 그는 스스로 밝히고 있듯이, 매우 고전적인 철학자이며, 매우 고전적인 물음에 한 평생을 바친 철학자이다. 그의 ‘차이’ 개념은 가장 근본적인 ‘존재’ 물음에 대한 매우 새로우면서도 동시에 그만큼 형이상학적인 대답이다. 바디우는 바로 이 지점을 그의 들뢰즈 비판의 토대로 삼는다. 들뢰즈가 비자발적 플라토니스트라는 것이다. 그러나 이 점은 비판의 이유가 될 수 없다. 왜냐하면 들뢰즈는 자발적 플라토니스트였으며, 들뢰즈가 플라토니즘을 전복하겠다는 것은 ‘하나’에 매여 있는 이데아를 전복하겠다는 것이지, 플라톤의 철학 전체를 부정하겠다는 것은 아니었기 때문이다. 이렇듯, 그가 관심을 가진 것은 시대적인 것(즉 포스트 모던한 것)이 아니라 그 시대가 포함하고 있는 것(영원하기 때문에 고전적인 것), 현재가 아니라 현재가 포함하고 있는 것으로서의 비현재적인 것(inactuel)이며, 바로 이 수준에서 플라톤과 들뢰즈가 만나는 것이다. 그리고 바로 이 지점에서 기묘한 결합이 생겨난다. 이데아와 이미지가 만나는 것이다. 이미지는 앞에서 살펴본 바대로 보이지는 않지만 실재하는 힘이었고, 사유의 배후였다. 플라톤에게서 이데아는 바로 이 세계 저편의 보이지 않는 것이었고, 감각적인 것을 생산하는 힘이었다. 물론 들뢰즈가 플라톤의 이 이데아를 그대로 받아들인 것은 아니고, 그가 수정하고자 한 지점이 바로 여기에 있다. 들뢰즈에게 이 세계 ‘저편’같은 것은 없으며, 그에게서 이데아란 바로 이 곳, 그리고 지금 일어난 사건의 의미로서의 존재 그 자체를 말하는 것이기 때문이다. 그래서 들뢰즈에게서는 이데아와 시뮬라크르가 일치한다. 그리고 그 일치는 이미지로 드러난다. 이때 이데아는 우월한 ‘하나’의 위치를 버리며, 시뮬라크르는 가짜와 모상이라는 껍데기를 벗는다. 세계는 하나이며 둘로 나뉘어 있지 않고, 하나 안에서 보이는 것과 보이지 않는 것이 있을 뿐이다. 이미지와 이데아, 그리고 시뮬라크르는 들뢰즈에게 있어서 하나이며, 모두 실재를 가리킨다.

개별적인 사건과 동시에 존재하는 구체적인 것으로서 무한한 사건을 발생시키는 들뢰즈의 이미지는 이데아를 통해 플라톤이 구상한 바와 같다. 플라톤의 이데아는 감각적인 것들을 생산하는 원리였다. 감각적인 것들은 이데아를 모방하면서 생산된다. 이데아는 완벽한 것이며, 오류는 감각적인 것들이 현실화되면서 개입된다. 들뢰즈에게 있어 이미지가 위에서 설명한 대로 현재적 사건들을 생산하는 원리가 된다면 이러한 구상은 이처럼 명백히 플라톤적인 것이다. 그런데 레테의 강을 지나면서 잊어버린 이데아를 다시 상기해야한다는 신화적 이미지로 표현된 플라토니즘은, 생산된 것과 생산 조건을 여전히 동일성과 닮음의 원리에 종속시키기 때문에, 들뢰즈는 이 점을 전복하고자 한 것이다. 들뢰즈가 이미지와 동일시한 그의 이데아 또는 아이디어는, 개별적인 사건과는 별개로 선존재하는 것이 아니라 그것과 동시에 발생되는 것이므로 플라톤의 이데아와 달리 개별적이고 구체적이며, 이로부터 현재적인 사건들이나 동일자들이 무한히 생산된다는 의미에서 감각적인 것을 생산하는 플라톤의 이데아와 같은 지위를 차지하게 된다. 바로 이 점이 들뢰즈가  구상한 차이가-즉 여기서는 이미지가- 구체적인 것이며 동시에 이데아적인 것임을 보여준다.

Ⅳ. 들뢰즈의 이미지 개념이 가지는 의미

이미지는 전통적으로 부정적인 의미로 사용되어 왔다. 최선의 경우가 아리스토텔레스에 의해 예술의 영역으로 인정받았던 경우일 것이다. 이런 대접은 포스트모던 시대에도 예외가 아니어서 보드리야르는 매우 냉소적으로 또한 허무주의적으로 이 이미지와 시뮬라크르를 사유하고 있다. 들뢰즈가 기꺼이 후계자임을 자처하는 스피노자의 경우도 마찬가지였다. 그에게 이미지는 부적절한 관념일 뿐이다. 그런데 들뢰즈는 이 스피노자의 이미지를 매우 긍정적으로 받아들여 새로운 이미지, 또는 기호 개념을 생산했다. 이미지는 실재를 ‘표현’한다. 이것이 『스피노자와 표현의 문제』의 주제이다. ‘사유의 이미지’에서는, 개념들의 배후에 있는 힘들의 관계의 집합으로, 영화 이미지에서는 실재 운동이 감추고 있는 시간간의 관계의 집합, 즉 과거, 현재, 미래가 한 순간에 뭉쳐 있는 차원을 포착한 것으로 이미지를 개념화했다. 이로부터 앞서 이미 언급되었던 들뢰즈의 이미지 개념이 다시 한번 설명된다. 들뢰즈에게 이미지란, 즉 폐기된 개념인 시뮬라크르란, ‘현상적 존재자가 아니라 그 현상적 존재자와 이어져 있는 배후의 어떤 체계, 여러 가지 구성 요소들을 지니는 강도적 체계’였다. 이것이 바로 사유의 이미지와 영화 이미지에서 확인된 이미지 개념이다. 그리고 이 배후가 들뢰즈에게는 실재이다. 이 배후의 강도적 체계, 힘들의 관계, 시간간의 관계로서 존재하는 이미지는 현재적(actuel)이지 않고, 잠재적(virtuel)으로 존재하지만, 현재적인 것만큼이나 실재적(réel)인, 실재이다. 그러므로 이 차원에서도 역시 보드리야르와 대비된다. 보드리야르가 현재적인 현재의 이미지를 다룬다면, 들뢰즈는 현재가 포함하고 있는 비-현재(inactuel)를, 현재적인 것이 감추고 있는 잠재적인 것을 다루고 있는 것이다. 그런 의미에서 들뢰즈는 언제나 매우 고전적인 철학자였으며, 보드리야르와는 달리, 현대라는 시간에 대해 냉소적이지도 허무적이지도 않았던 것이다. 그가 보았던 것은 이 잠재적인 것의 실재였고, 이미지 역시 매우 실재적인 것으로 이해했다.

이미지가 실재라는 들뢰즈의 아이디어를 이해하기 위해서는 그의 존재론이 연대기적 시간(temps chronologique)이 아니라 영원의 시간(Aion)에서 전개되고 있다는 점에 주목해야 한다. 이 시간은 연대기적인 시간인 현재가 연장되어 가 닿는 어디엔가 있는 시간이 아니라, 현재와 공존하며 현재가 포함하고 있는 시간이다. 즉 그가 염두에 둔 존재는 현재화되어 눈앞에 존재하는 존재자들이 그렇게 나타나는 것을 가능하게 하는 그 존재자의 존재 그 자체를 말하는 것이다. 이 존재 그 자체는 현재적 현재에 존재하지 않고 그 현재가 포함하고 있는 영원에 존재하며, 현재가 포함하고 있는 이 영원이 현재의 <이미지>가 된다.

[니체의, 즉 들뢰즈의] 비시간적인 것(imtempestif)은 정치-역사적인 요소로 절대 환원되지 않는다. 그러나 종종 어떤 중요한 순간에 이 두 시간은 일치한다. 인도에서 사람들이 기아로 죽어갈 때, 이 재난은 역사-정치적인 것이다. 그러나 사람들이 해방을 위해 싸울 때, 여기에는 언제나 시적인 행위와 역사적이거나 정치적인 사건이 일치한다.

Gilles Deleuze, L'île déserte et autres textes, Paris, Minuit, 2002, p.180.

들뢰즈의 존재는 정체성을 가진 것들이 현재라는 시간을 살 때, 그것과 함께, 그것의 바탕으로서 아이온이라는 시간에 존재한다. 아이온의 시간에 존속하는(subsister) 차이, 의미, 욕망은 스스로 무한히 자유로이 생산하나, 그 무한한 생산은 현재라는 시간과 의식이라는 기제에 의해 파악되고 표상되고 갇힐 뿐이다. 현재라는 시간을 바탕으로 전개되어야하는 정치-역사적인 사유는 그러므로 운명적으로 이 미학적인 시간과 일치하지 않는다. 즉 들뢰즈는 우리가 사는 이 소비의 시대보다는 이 소비의 시대가 내뿜고 있는 그 이미지, 힘에 주목하는 것이다. 그에게는 소비의 시대가 ‘가짜’를 소비한다는 것이 중요한 것이 아니라, 그러한 소비행태의 의미만이 중요한 것이다. 그에게 가짜와 진짜의 구분, 이미지와 실재의 구분, 시뮬라크르와 이데아의 구분은 무의미하다.

【참고문헌】

김상환, 「이미지에서 線으로」, 2005년 프랑스 학회 봄 학술대회 발표문

서동욱, 『차이와 타자』, 문학과 지성사, 2000.

Jean Baudrillard, Simulacres et simulation, Paris, Galilée, 1981.

Gilles Deleuze, Différence et répétition, Paris, Puf, 1968.

______________, "Platon et le simulacre", Logique du sens, Paris, Minuit, 1969.

______________, Nietzsche et la philosophie, Paris, Puf, 1977.

______________, Qu'est-ce que la philosophie?, Paris, Minuit, 1991.

______________, Lettre-préface, dans Jean-Clet Martin, Variations: Philosophie de Gilles Deleuze,  Paris, Payot, 1993.

______________, L'île déserte et autres textes, Paris, Minuit, 2002.

______________, Deux régimes de fous, Paris, Minuit, 2004.

Immanuel Kant, Critique de la raison pure, 6th édition, Paris, Puf, 2000.

Jean-Jacques Wunenburger, Questions d'éthique, Paris, Puf, 1993.

【Résumé】

Image et actualité chez Deleuze

Shin, Ji-young

Dans cet étude, nous posons la questions sur le statut de l'image chez Deleuze, et si ce concept s'utilise comme un outil diagnostique concernant cette époque. Nous nous y intéressons parce que des concepts comme "image" et "simulacre" sont à la mode pour diagnostiquer notre temps et que Deleuze et Baudrillard sont nommés comme philosophes qui fondent leur statut ontologique. Pourtant, nous allons montrer que chez Deleuze la distinction entre l'image et le réel, le simulacre et Idea n'a plus de sens, et seul l'image en tant que sens de l'événement actuel compte. Si bien que la vision de Deleuze concernant notre temps n'est ni pessimiste ni nihiliste mais neutral qui est compatible à n'importe quelle époque.

【Mots-clés】image, actualité, simulacre, Idea, image cinématographique, image de la pensée, réel, sens