『철학과 문화』제12집, -쪽

ㆍ『철학과 문화』제12집

박정근ㆍ

대학생을 위한『論語(논어)』선독*

*이 논문은 2005년도 한국외국어대학교 교내학술연구비 지원에 의하여 작성되었음.

박  정  근**

**한국외국어대학교 인문대학 철학전공 교수

【주제분류】 중국철학, 윤리학

【주요어】 삶, 배움, 군자(君子), 효제(孝悌), 자중(自重)

【요약문】이 글은 『論語(논어)』의 쉬운 글귀 중에 숨어있는 평범하나 깊은 뜻을 밝히려고 쓴 것이다. 『論語(논어)』전체를 관통하는 공자의 생활철학을 각각의 글귀에서 살려보려 하였다.

『논어(論語)』의 글귀가 주는 모나지 않고 둥그런 느낌과는 다르게 공자(孔子)는 참 치열하게 사신 분이다. 그는 결코 ‘좋은 게 좋다’는 식으로 대충대충 사는 법이 없었다. 아마 그의 사전에는 ‘부화뇌동(附和雷同)’뿐만 아니라 그와 비슷한 말조차도 없었을 것이다. 그는 이단자라는 느낌이 들 정도로 그 시대의 조류를 거부하였다. 그의 이런 모습 때문에 때로는 공자에게 복고주의자(復古主義者)니 보수반동(保守反動)이니 하는 낙인을 찍기도 하지만, 이는 치졸(稚拙)하기 짝이 없는 짓이다.

공자가 주(周) 나라의 문화를 흠모한 것은 엄연한 사실이지만, 그 까닭은 주(周)의 문화를 꽃 피우게 한 그 정신을 되살리려는 데에 있었지 결코 시대를 되돌리려 한 것이 아니다. 공자는 과거에 매달려 시대에 뒤떨어진 사람이 아니었다. 그렇다고 해서 시대에 앞선 사람이라는 말도 아니다. 한 시대에 앞서 보았자 또 한 시대가 지나면 결국 시대에 다시 뒤쳐질 것은 뻔한 이치다. 공자는 시대를 벗어난 사람이라고 해야 맞는다. 그는 삶을 소중히 여기면서도 삶의 덧없음에 담담했다. 공자는 삶의 덧없음과 삶의 어머니 ― '천지(天地)’ ― 의 영원함을 함께 누린 사람이다. 『논어(論語)』의 한 마디 한 마디에는 공자의 해박한 문헌적 지식과, 치열한 삶에서 일구어낸 경험과 연륜, 그리고 ‘위편삼절(韋編三絶)’이라 했던가? 주역(周易)과 함께 더듬어 갔을 삶의 근원에 관한 탐구와 체험이 녹아들어 있다. 말이 쉬워 보여서, 들으면 아는 듯이 여기기가 십중팔구이겠지만, 바로 그렇기에 깊은 뜻이 더욱 숨어버린다.

20세기 초에 시작해서 중국대륙에는 공자에 대한 극단적으로 부정적인 비판의 회오리바람이 몇 차례 휘몰아쳤다. 그 영향 때문인지 근자에는 우리들 가운데도 그와 유사한 주장들이 없지 않다. 그런 말들을 들으면서 생각났던 얘기가 있다; 어느 살림을 모르는 새색시가 독을 사러갔다. 죽 엎어 놓은 독을 보면서 “어라, 독들이 모두 아가리가 없네?” 하더니, 밑을 들여다보고는 “어마, 밑도 빠졌어!” 하더란다.

나는 공자를 옹호하거나 더욱이 추종하려는 생각은 조금도 없다. 단지 2000년을 훨씬 넘게 이어온, 시대를 벗어나서 숨 쉬고 있는 『논어』의 생명력을 느끼고 싶다. 그런데『논어』를 이해하려면 『주역』을 알아야 하고, 『주역』은 공자를 모르고는 이해하기 어렵다. 또, 공자를 알기 위해서는 면면이 이어온 공자의 제자들도 알아야 한다. 그렇다고 해서 미리부터 난감해 할 필요는 없다. 배움은 참 묘한 것이어서, 『주역』을 읽으며 모르던 것이 『논어』를 읽으며 알게 되기도 하고 『논어』의 숨은 뜻이 『주역』을 읽으며 드러나기도 한다. 그러니 지금 여기서는 그저 느낄 수 있는 만큼 느끼는 것으로도 충분하다고 여긴다. 삶이 끝나지도 않았는데 삶을 송두리째 움켜쥘 수는 없지 않은가?

뜻 깊은 글 한 마디에 인생이 바뀔 수도 있을 것이다. 천천히 읽다가 한 마디 가슴에 담고 그렇게 살면 어찌 기쁘지 않겠는가?

제 1 편

「學 而」 (학 이)

1‧1 子曰: “學而時習之, 不亦說乎? 有朋自遠方來, 不亦樂乎? 人不知而不慍, 不亦君子乎?”

자왈: “학이시습지, 불역열호? 유붕자원방래, 불역락호? 인부지이불온, 불역군자호?”

선생님께서 말씀하셨다: “배우며 시시(時時)로 익히면 정말 기쁘지 않겠니? (어떤) 친구가 먼 데서 찾아오면 크게 즐겁지 않겠어? 남들이 알아주지 않아도  언짢아하지 않으면, 참 ‘된 사람’ ― [군자(君子)] ― 이지 않겠어?”

주역에 “여시해행(與時偕行)”이란 말이 나온다. ‘때와 함께 한다’는 뜻이다. 또 “시중(時中)”이란 말도 나오는데 ‘때에 맞게, 때에 맞다’는 뜻이다. 시습지(時習之)의 시(時)는 이 둘을 합친 의미이다. 그러므로 시(時)는 시시(時時)나 수시(隨時)의 의미로 읽어야 제 뜻이 살아난다. ‘늘 그리고 제 때에’의 뜻이다. 삶은 단절 없이 이어지므로 모든 때가 제 때이어야 한다. 잠자리에 들 때, 일어날 때, 세수할 때, 아침 먹을 때, 학교 갈 때…….

『논어(論語)』는 공자의 제자들이 선생님 ― 공자(孔子) ― 의 말씀과 삶, 또 선생님과 나눈 대화, 제자들 간의 대화 그리고 당시의 이야깃거리가 될 만한 일 등등을 기록한 책이다. 공자의 문인(門人)들은 선생님을 ‘부자(夫子)’라고 칭했지만, 자기들끼리만 이야기를 나눌 때는 그냥 ‘자(子)’라고도 하였다.

나는 독자들과 함께 공문(孔門)으로 들어가 『논어(論語)』를 보려 한다. 남들의 이야기를 듣는 것이 아니라 우리들의 이야기를 나누려는 것이다. 그러니 이제부터 우리들의 선생님 ― 공부자(孔夫子) ― 를 우리끼리이니 그냥 선생님 ― 자(子) ― 이라고 부르자.

오늘따라 선생님께서는 너무 당연한 일을 가지고 말씀을 건네신다. 우리들이 선생님을 모시고 지내오면서, 배우며 그리고 배운 것의 맛을 보면서 언제 기뻐하지 않았던 일이라도 있었단 말인가? 왜 새삼스럽게 ‘배우며 시시로 익히면 정말 기쁘지 않겠어?’ 라고 물으시는 것일까? 선생님의 말씀을 곰곰이 되새겨 본다.

그리고 가만히 내가 사는 모습을 들여다보니 적지 않게 부끄러운 데가 있다. 교실 안에서나 학교 안에서, 또 우리 끼리 있을 때에는 ‘배운 대로 살아야 하고, 그렇게 살면 기쁘다’는 것을 너무도 당연한 것으로 받아들인다. 그러면서도 다른 곳에서 다른 사람들을 상대할 때는 배운 것과는 전혀 다른 짓을 하더라도 배운 대로 사는 듯이 천연스럽다. 때로는 우리 사이에서조차 그렇게 한다. 이런 모습이 결코 선생님께 배운 것은 아니지만 어디에선가 배워왔을 것이라는 생각도 든다. 이렇고 보니 정말 무엇 하나 제대로 배운 것이 있나 싶다. 참으로 나는 ‘배우며 배운 대로 사는 것[학이시습지(學而時習之)]을 정말 기쁘게 느끼며’ 살아왔나? 사실, ‘배운 대로 살면 기쁘다’라는 것조차 ‘듣고 배운 것’이다. 그러니 배운 대로 하면 기뻐야 되고, 또 기쁜 줄로 여겼다. 그런데 세월 따라서 살다보니 꼭 그렇지만도 않다.

부모님께 효도하고 웃어른을 공경하라는 말씀은 귀가 아프게 듣고 배웠다. 그러니 효도하고 공경하면 기뻐야 마땅하다. 그런데 한다고 했는데도 기쁘기는커녕 부부간에 말다툼이 일어나기도 하고, 형제간에 언짢은 일이 벌어지기도 한다. 부모님마저 별로 달갑게 여기시지 않는 것이 보일 때도 있다. 참 속이 상하지 않을 수 없다. 만원 버스나 전철에서 자리를 양보하고도 정말 기쁘게 느끼기 보다는 사람 틈새에 끼여 피곤하다고 느끼는 경우가 더 많은 것 같고, 심지어는 기분이 언짢아지는 경우도 있다.

사실이 이러니 “배우며 시시로 익히면 정말 기쁘지 않겠어?” 라는 선생님의 말씀에 별 생각 없이 “네, 당연히 그렇습니다.” 하고 그냥 지나칠 수 없다. 조금만 솔직해지면 삶의 경험이 그렇게 대답할 수 없도록 만든다. 부모님께 효도해야 한다는 것은 우리 모두에게 해당되는 일이지만, 배웠다고 해서 꼭 효도한다는 법도 없고 또 하려든다 해서 꼭 이루어지는 것도 아니다.

부모님을 잘 모신다고 모실 때, 정말 큰 기쁨을 누리기도 한다. 하지만 힘들고 짜증이 나는 때도 적지 않다. 경험이 많고 세상 물정에 밝으신 선생님이 그런 것을 모르실 리가 없다. 아니, 오히려 선생님은 그런 내 모습을 잘 들여다보고 있으시기에 말씀하시는 것이다. “넌, 왜 그 좋은 효도를 하면서 기쁜 기색이 아니니?” 그러니 선생님이 말씀하시는 그 기쁨을 맛보려면 다시 배우든지 제대로 배우든지 실제로 기쁘게 효도할 수 있게 어떤 길을 찾아내야 한다.

사실 어찌 보면 효도라는 것이 무슨 대단한 일도 아니다. 효도가 무엇인지 정말 모르는 사람도 있을까 싶다. ‘효(孝)’라? 그저 떠오르는 대로 표현하면 ‘부모님께 드리는 자녀의 사랑’이라고 하면 별로 어긋나지는 않을 것 같다. 그럼 ‘효도(孝道)’는? ‘부모님께 드리는 (자녀의) 사랑의 길’이라고 해도 무방하겠다. 그러니 부모님에 대한 사랑을 ‘잘’ 드러내면 그것이 바로 효도이고 그와 함께 자녀로서의 기쁨도 누릴 수 있다. 이렇게 보면 효도한다는 것이 정말 별일도 아니다. 그러나 그 기쁨을 누리며 사는 사람이 얼마나 될까?

누구에게나 가장 가까이에 있고 너무나 소박해 보여 손만 내밀면 잡힐 듯한, 그리고 결코 놓쳐서는 안 되는 그런 기쁨조차 나는 흘려보내며 산다. “그래, 그런 기쁨이 누구에게나 그저 주어지는 게 아니야. 배우며 시시로 익혀야 비로소 그 맛을 볼 수 있단다, 너는 아니?” 선생님의 말씀이 새삼스레 다가온다.

나는 그 맛을 아는 줄로 알았다. 그러나 아니다! 지금까지의 삶이 ‘배우며 시시로 익히며’ 살아온 것이 아니어서 온당히 누려야 할 기쁨을 놓쳐왔다면, 이제부터라도 ‘배우며 시시로 익히는’ 삶을 제대로 배우고 익혀서 잃어버린 삶의 기쁨을 되찾아야 하지 않겠는가?

우리는 부모님께 효도하라고 똑같이 배운다. 그런데 사람들은 저마다 다 다르고 환경도 여건도 같지 않다. 그러니 부모님에 대한 사랑은 다르지 않다 하더라도 그 사랑을 드러내는 길은 서로 다를 수밖에 없다. 효부(孝婦)들의 밥상이라고 해서 다 똑같지는 않은 것이다. 시부모님의 식성이나 건강, 집안 형편 등등에 따라서 다 다른 밥상이 차려진다. 또 부모님을 지극정성으로 모시는 딸이 올리는 밥상이라도 봄과 가을의 밥상이 같을 리 없고, 아침 저녁상이 달라도 이상한 일이 아니다. 그 모두가 정성이 가득한 밥상이라는 점에서는 똑같더라도 말이다.

그뿐만 아니라, 부모님의 식성이 언제나 한결같지도 않고 또 식성에 맞춰드리는 것이 꼭 ‘효(孝)’가 된다고 할 수도 없다. 때로는 식성에 어긋나는 것을 상에 올리는 것이 오히려 건강에 도움이 된다고 하면 그렇게 하는 것이 효도(孝道)일 수도 있다. 특이체질을 거론할 필요도 없이 남들에게는 좋다고 해서 우리 부모님께도 꼭 좋다는 법도 없다.

부모님께 드려야 할 사랑이 많고 많은데 밥상 하나 올리는 것조차 이리 어려운 일이라면 효도한다는 것은 애당초 물 건너간 일이 아닌가?

그렇다고 해서 우리가 부모님에 대한 사랑을 일부러라도 버리지 않는 이상은 효도하기를 포기해서도 안 되고 포기할 수도 없다. ‘배우며 시시로 익혀가며 그 기쁨을 누려야 한다. 그렇게 사는 것이 비로소 제대로 사는 것이야!’ 하는 선생님 말씀의 의미는 어떤 것이고 어떻게 하면 나도 그럴 수 있을까?

우리들의 일상생활은 어떻게 보면 반복의 연속처럼 다가온다. 만약 그렇게 산다면 삶은 무미건조한 되풀이가 되고 만다. 내 자신도 한번 씩 그런 때가 있지만 그런 삶은 삶이라고 하기도 어렵다.  그런 삶에서 벗어나 기쁨을 누리며 살아야 한다. 물론 우리가 원한다고 해서 하루하루가 기쁜 삶을 거저 얻을 수 있지는 않다. 하나의 예로, 우리 부모님은 미역국을 좋아하신다고 하자. 그렇다고 해서 일 년 365일을 매일 매 때마다 미역국을 끓여드리며 좋아하시길 바란다면 바보가 아닐 수 없다. 부모님께서 좋아하시는 미역국을 찾으실 만하다 싶은 때를 맞추어 미역국을 상에 올려야 맛있게 드실 것이고, 그 기쁨을 함께 나눌 수 있다. 하지만 원하시는 때를 맞춘다고 해서 언제나 기쁘게 드시는 것도 아니다. 때에 따라서 조금 많이 드려야 하기도 하고, 조금 적게 담아야 하기도 한다. 뜨겁게 해서 드려야 하기도 하고 미지근하게 드려야 하기도 하는가 하면, 여름에는 냉국으로 올려야 하기도 한다. 게다가 지나간 여름에는 시원한 것을 좋아하셨다 하더라도 이 해 여름에는 외면하실 수도 있다. 같은 미역국을 드리더라도 때를 맞추어야 하고, 그때마다 당신이 원하시는 것을 찾아야 한다. 단순한 되풀이가 아니기에 숙달(熟達)만으로 될 일이 아니다.

‘배우며 시시로 익힌다’는 말에는 이런 의미가 담겨 있다. ‘좋아 하신다’로 끝이 아니라, 바로 그 시점에서 좋아하시도록 새롭게 일궈내야 한다. 물론 쉬운 일이 아니다. 까다로우신 분은 더욱 어렵다. 더운 것을 원하셔서 그렇게 올렸는데 너무 뜨겁다고 하시기도 하고 너무 미적지근하다고 탓하시기도 한다. 정말이지 좋아하시는 줄 뻔히 아는 미역국마저 제 때에 제대로 해드리는 것이 이렇게 힘든 일이라면 도대체 효도라는 것이 가능하기나 한 것인지?

물론 이와는 전혀 다른 경우도 있다. 미역국을 원하시는데 어쩔 수 없어 시금치국을 준비했는데도 아무 탓도 안하시고 맛있게 드시기도 하신다. 어떤 경우이든 우리는 부모님께 드리는 사랑의 길 ― [효도(孝道)] ― 에서 예상 밖의 일을 경험하며 효도가 무엇인지를 새롭게 맛본다.

배움이 새로운 것을 아는 것이라면 시시로 익힌다는 것은 배운 것 다시 말해서 아는 것을 새롭게 배움이다. 미역국을 좋아하신다는 데서 시작해서, 같은 미역국이라도 끓이는 방법이 다양하고 찬 것, 더운 것이 다르고 때가 맞아야 하는 등등, 미역국은 물론이고 미역국을 좋아하시는 부모님에 대해서도 새롭게 배워나간다. 그래야 미역국을 좋아하시는 부모님께 비로소 미역국을 끓여드릴 만큼은 된다고 할 수 있다.

그런데 배움이 단지 새로 아는 것으로 그쳐버려 ‘새롭게 배움’으로 이어지지 않으면 그런 배움은 우리가 흔히 말하는 ‘죽어버린 지식’이 되고 만다. 그와 동시에 우리들의 삶도 생기를 잃고 삭막하기 짝이 없는 되풀이가 되어 버린다. 그런 삶은 무의미할 뿐만 아니라, 때로는 지옥이 따로 없다는 느낌마저 든다.

새로운 것을 알게 하는 배움을 통하여 우리는 새로운 세상을 맛볼 뿐만 아니라 스스로도 새로워진다. 배움이란 ‘새로운 맛을 보는 것’이다. 그리고 ‘시시로 익힌다’는 말은 새로운 맛이 아닌, 다시 말해서 이미 알고 있는 맛을 ‘새롭게 맛을 본다’는 뜻과 다르지 않다. 그런데 ‘새롭게 맛을 보는 것[시습(時習)]’은 또 ‘새로운 맛을 보는 것[학(學)] ― 배움 ―’과 다르지 않다. 그러므로 시습(時習)이 곧 배움[학(學)]이 되고 그 배움과 더불어 또 새롭게 익힘이 이어진다. 배우며 익히고, 익히며 배운다. 이 모든 과정이 곧 배움이며 삶이다.

배우며 익히고, 익히며 배우는 그 맛이 인생의 맛이다. 우리가 정성스럽게 준비한 밥상이 부모님을 기쁘게 해드리기도 하고 그렇지 않기도 하다. 그러므로 그 맛은 달기도 하고 쓰기도 하다. 단맛이든 쓴맛이든 우리가 그 맛을 통해서 새롭게 익힘 ― 배움 ― 이 있으면 그 만큼 삶이 깊고 새로워진다. 이처럼, 새롭게 익혀가야 비로소 느낄 수 있는 그 맛이 선생님이 말씀하시는 ‘기쁨[열(說)=열(悅)]’이다. 단맛과 결코 다르지 않게, 그 맛이 쓴맛일 때도 우리는 똑같이 ‘새롭게 익힘’을 통해서 그만큼 깊고 새로운 삶의 세계를 누릴 수 있다. 선생님께서 말씀하시는 기쁨은 결코 쓴맛은 없고 단지 단맛만 나는 그런 맛의 의미가 아니다. 단맛과 쓴맛이 똑같은 소중함을 지닐 때 비로소 드러나는 기쁨이다.

선생님의 말씀은 단지 배운 대로만 살라는 말이 아니다. 배운 것이 옳기만 하라는 법도 없고 나아가 배운 것이 끊임없이 새로워져야 한다. 옳으면 옳은 대로 그 맛을 새롭게 느껴야 하고, 만약 옳지 않은 것이라면 그 옳지 않음을 새롭게 느낌과 동시에 옳은 쪽으로 움직여가는 것이 제대로 된 배움이다. 진정한 의미에서 ‘배운 대로’ 살고자 한다면, 앞에서 우리가 우리 선생님의 말씀에서 배운 대로, ‘배운 대로’의 그 맛을 새롭게 느끼고 그 새로운 맛을 또 새롭게 느끼는 것을 이어가야 한다.

어떤 사람은 겨울이 되면 첫눈이 언제 내리실까 기다린다. 첫눈은 어느 겨울에도 내리고 살아온 햇수만큼 되풀이되어 왔겠지만 여전히 기다린다. 겨울마다 첫눈에서 새롭게 기쁨을 누린다면 그 사람은 우리 선생님의 진정한 제자와 다름이 없다. 물론 기쁨 대신에 아픔을 느끼는 경우라도 똑같이 그렇다.

첫눈뿐만 아니라 매일 같이 되풀이 되는 해가 뜨고 지는 것도 그렇다. 오늘 떠오르는 해를 보며 새날이 시작됨을 새롭게 느낀다면 오늘 하루가 설렘으로 다가온다. 그리고 하루가 새롭다. 그러나 단지 매일 되풀이 되는 해돋이로 그친다면 오늘 하루는 어제, 그제와 별다름이 없는 따분한 하루일뿐이다. 오늘 저녁놀에서 인생의 황혼을 새롭게 느낀다면 이 저녁놀은 어제의 저녁놀과 결코 같은 의미일 수 없다. 저녁놀이 새로우면 다음 날 해돋이가 어찌 새롭지 않을 수 있을까? 설레는 하루를 보낸 젊은이에게 저녁놀이 상큼한 한밤의 휴식을 기대하게 한다면, 똑같은 저녁놀이 나이 드신 분에게는 이제 얼마나 남았는지 알 수 없는 새날의 소중함을 일깨워줄 것이다. 똑같은 저녁놀이 이처럼 판이한 의미를 동시에 담고 있다. 삼라만상(森羅萬象)이 펼쳐내는 삶의 신비로움이다. 온전한 삶은 그때그때마다 자기 몫의 의미를 ― 그 맛을 ― 삶의 바다에서 건져내고 맛보아야 한다.

선생님께서 말씀하셨다: “배우며 시시로 익히면[學而時習之], 정말 기쁘지 않겠어[不亦說乎]?”

이제 다음 말씀을 새겨보자;

“(어떤) 친구가 먼 데서 찾아오면 크게 즐겁지 않겠어?”

이 또한 당연하게 여겨지기는 앞의 말씀과 다를 바 없다. 가까운 곳에서 지내면서 자주 만나는 친구도 찾아주면 즐거운데, 또 그래서 친구이기도 하다. 하물며 먼 데서 친구가 찾아오면 정말 반갑고 기쁜 것은 당연한 일이 아닌가!

그런가? 그것이 그렇게 당연한 일인가? “잘 될 때나 친구지!” 또는 “좋을 때 친구지…….” 하는 말을 듣기도 하고 스스로 하기도 한다. 이런 말이 생소하지 않다면 선생님의 말씀을 되새겨보지 않을 수 없다.

물론 선생님께서 말씀하시는 친구는 잘 될 때와 잘 안될 때를 가리지 않는 친구를 뜻할 것이다. 이런 친구를 우리는 동고동락(同苦同樂)하는 친구라고 한다. 사실 동고동락할 수 없다면 친구라고 할 수도 없다. “잘 될 때나 친구지!” 하는 말은 바로 이처럼 동락은 하나 동고는 하지 않는, 친구 같지만 친구가 아닌 관계를 염두에 두며 하는 말이다. 친구는 동고동락 한다. 또 동고동락하니 친구이기도 하다. 그러니 우선 나는 정말 동고동락하는 친구가 있는지를 반성해 볼 일이다. 그리고 ‘나는 정말 친구가 있다’고 할 수 있으면 선생님의 말씀을 조금 더 생각해 보자.

친구가 있다는 말은 그 친구와는 동고동락한다는 뜻이다. 그런 친구가 멀리서 찾아왔을 때 기쁘지 않을 수 없다. 그런데 친구가 큰 어려움이 있어 도움이 필요해 찾아왔을 때는 어떻게 되는 것인가? 당연히 친구이니 그 어려움을 함께 나눠 가질 것이다. 다시 말해서 동고(同苦)한다. 그리고 어려움을 함께 나누며 즐거워[낙(樂)] 해야 비로소 선생님 말씀과 통한다. 선생님의 말씀에는 ‘설사 생고생을 함께 하더라도 친구가 멀리서 찾아오면 크게 즐겁다’는 뜻이 함께 들어있다. 그러니 그저 쉽게 선생님 말씀에 고개를 끄덕일 일이 아니다. 나는 친구와 진정으로 동고동락할 준비가 된 사람인지, 그리고 그렇게 할 수 있는 친구가 정말 있는지도 묻지 않을 수 없다.

친구와의 동고(同苦) 또한 낙(樂)이라면 그 낙(樂)은 예사로운 낙이 아니다. 친구가 먼 데서 찾아와 누리는 기쁨[낙(樂)]은 동고(同苦)이냐 동락(同樂)이냐는 관계가 없다. 고(苦)이든 낙(樂)이든 상관없이 함께 하는 데서 오는 기쁨이다. 이런 기쁨은 나와 친구의 삶이 각각이면서도 하나일 때 비로소 맛보여지는 기쁨이다. 삶이 ‘나’라는 울타리에서 벗어나서 친구와 하나가 될 때, 삶의 근원으로부터 오는 기쁨이다. 그러니 고(苦)와 대비되는 낙(樂)과는 전혀 다른 것이다. 그런 기쁨을 어떻게 하면 누릴 수 있을까? 스스로 “배우며 익혀가는” 길 밖에 다른 길이 있을까? 아마 “극기복례(克己復禮) - 나를 넘어서서 예로 돌아감”이 뜻하는 것도 이것과 다르지 않을 것이다.

선생님의 한 말씀, 한 말씀에서 천근만근의 무게를 느끼지 못하면 그 뜻을 헤아리기가 어려울 것 같다. 또 다음 말씀을 새겨보자.

“남들이 알아주지 않아도 언짢아하지 않으면 참 ‘된 사람 - 군자(君子) ’가 아니겠어?”

남들에게 인정받는 것은 참 기분 좋은 일이다. 그럴 때는 사는 것이 재미있고 활기차다. 그런데 그렇지 못해 제대로 평가받지 못할 때도 있다. 그럴 때면 맥이 빠지고 기분이 나쁘다. 인지상정(人之常情)이라고 안 그럴 사람도 있겠냐고 하고 싶은데, 아마 그렇지 않은가 보다. 군자(君子)는 그런 경우에도 적어도 언짢아하지는 않아야 한다는 것이 선생님 말씀의 뜻이다.

군자(君子)는 어떤 사람인가? 덕(德)을 제대로 갖춘 사람이 군자이고 그에 못 미치는 사람은 소인(小人)이라고 할 수 있지만, 칼로 무 토막 내듯이 그렇게 분명하게 나눌 수 있지는 않다. 때로는 조금 부족하지만 군자다운 삶을 살려고 힘써 노력하는 사람 또한 군자에 포함시키기도 한다. 나는 문맥에 따라서 군자를 ‘된 사람’으로 받아들이기도 하고 혹은 ‘될 사람’으로 이해하기도 한다. 사람으로 태어났다고 해서 곧 ‘된 사람’은 아니다. 사람으로 태어나서 사람답게 살다가 사람답게 가는 사람이 얼마나 되는지? 사람답게 사는 사람다운 사람을 나는 ‘된 사람’이라고 부른다. 그리고 아직 ‘된 사람’은 아니지만 그렇게 되기 위해서 성실하게 살아가는 사람을 ‘될 사람’으로 부른다.

그런데 군자라고 부르든 ‘된 사람’이라고 부르든 사람다운 사람은 무엇을 뜻하는가? 아마 사람들은 자신의 됨됨이에 따라 자기 나름대로의 답을 가질 수 있겠지만, 선생님께서 말씀하시는 의미를 맛보려면 ‘배우며 익혀가며’ 먼 길을 가야만 할 것 같다. 여기서는 우선 남이 알아주지 않아도 된 사람은 왜 언짢아하지 않을 수 있는지만 생각해보자.

그 까닭은 된 사람은 삶 앞에서 겸손하기 때문이다. 된 사람은 삶에 관한 무수한 것에 대해서 자신이 얼마나 무지한지를 늘 맛보는 사람이다. 미역국을 제대로 끓이는 것은 차치하더라도, 미역국에 들어가는 미역·참기름·국 간장·쌀뜨물 등등 알아야 될 것이 얼마나 많은지! 또 그 하나하나에 대해 제대로 아는 것이 얼마나 어려운 일인가를 잘 안다. 하물며, 사람을 제대로 알고 대접한다는 것은 또 얼마나 어려운 일이겠는가? 그러니 다른 사람에게서 제 대접을 못 받더라도 상대를 탓하며 언짢아하기에 앞서서 자신을 돌아볼 여유를 지닐 수 있다. 이렇게 보면 선생님께서 우리들에게 원하시는 것이 그렇게 어려운 일이 아닐 수도 있다.

자신의 부족함을 조금만이라도 알아, 다른 사람의 부족함을 통해 자신을 다시 돌아볼 여유를 갖는 것이 그렇게 어려운 일일까? 별로 어렵게 생각되지 않지만 그 정도면 ‘된 사람’이라고 하시는 선생님의 말씀을 생각하면 결코 쉬운 일은 아닌 것 같다.

사실, 선생님 말씀을 표면적으로 받아들이면 거리에 넘쳐나는 사람들의 태반이 ‘된 사람’들이다. 그런 사람들은 남이 알아주지 않는다고 언짢아하지 않는 정도가 아니라 아예 남들에게는 전혀 관심이 없는 듯이 산다. 내가 내 방식대로 사는데 남이 어떻든 무슨 상관이냐는 태도이다. 이런 삶의 바닥에는 남을 하찮게 보거나 혹은 나와는 상관없으니 완전히 무시하는 생각이 깔려 있음직하다. 그러나 이런 분들의 삶은 너무 표면적인 것이 아닌가 싶다. 남의 삶에 대해서는 전혀 관심이 없는 듯하다가도 남의 방식이 내 맘에 안 들면 난리가 난다. 이른바 ‘악플[악의성 댓글]’이란 것이 단적인 좋은 예다.

나는 나대로 산다는 것이 탓할 것도 없고 오히려 바람직하지만, 그런 삶은 더욱더 깊고 튼튼한 삶의 뿌리가 있어야 비로소 이루어질 수 있다. 그런데 삶의 뿌리에 있어서 나는 남과 정말 상관이 있다. 얼마나 상관이 있느냐 하면 상관이 없다고 할 만큼 상관이 있다. 삶의 뿌리로 내려가면 나는 남과 하나이다. 나는 남, ‘내가 아닌 다른 사람’과 하나일 뿐만 아니라 이 세상 전체와도 하나이다.

딱 들어맞는 예는 아니지만 우리들 삶의 뿌리의 일부인 우리가 살고 있는 대지 ― 지구 ― 를 갖고 생각해 보자. 지구의 온난화 문제니, 대기오염이니 하는 문제는 지구상에 사는 모든 사람의 공동의 문제이다. 북극바다에서 일어난 대형 해양오염사고나 남극상공의 오존층 파괴 같은 문제를 더 이상 강 건너 불구경하듯 할 수 없다는 것은 이제 상식이다. 누구의 책임이냐를 따지기에 앞서 바로 내가 사는, 내 삶의 토대인 지구의 문제이기 때문이다. 나의 지구이기도 하지만 동시에 너의 지구이기도 한 우리의 지구이다. 이렇게 볼 때 내 삶의 뿌리와 네 삶의 뿌리 간에 무슨 상관이 있느냐고 묻는 것은 너무도 어리석은 생각이다. 내 삶과 네 삶의 뿌리가 둘이 아니라 하나이기 때문이다.

남이 알아주지 않아도 언짢아하지 않는다는 것은 결코 상대를 얕잡아보거나 무시해서가 아니다. 삶의 뿌리를 잊지 않고 사는 사람은 다른 사람이 어떤 태도를 보이든지 결코 그를 무시할 수 없다. 나를 제대로 대접해주지 않는 경우에도 상대를, 상대의 삶을 존중한다. 그러면서도 언짢아하지 않는다는 데에 어려움이 따른다. 삶을 삶의 뿌리로부터 깊이 맛보며 사는 사람은 다른 사람뿐만 아니라 이 세상 그 어느 것도 하찮게 보거나 무시할 수 없다.

배우며 익혀가며 삶의 의미를 새롭게 맛본다. 삶의 갖가지 즐거움뿐만 아니라 살면서 겪는 어려움 속에도 삶의 오묘한 맛이 있음을 또 배운다. 때로는 이해할 수 없는 일들과도 맞닥뜨린다. 그럴 때도 언짢아하지 않고 삶의 깊이와 오묘함을 새삼스럽게 맛보며 물러나 자신을 살펴보는 사람이라면 참으로 된 사람이라고 해야 하지 않겠는가?

삶은 흐르는 물과 같다. 어느 산골자기 샘에서 세상으로 나와 어쩔 줄 몰라 어리둥절하며 햇살에 눈부셔 한다. 어느 결에 개울이 되어 졸졸 흐르며 이것저것 신기한 세상을 맛보며 재잘거리다 보면 모르는 사이에 시냇물이 되어 좀 더 넓은 세상을 만난다. 이제는 세상맛도 사는 맛도 좀 아는 줄 안다. 때로는 웅덩이나 소(沼)에 얼마간 머물며 여기가 세상의 끝인가 하고 여기기도 한다. 그러다 보면 또 흘러 흘러가며 더 큰 세상을 만난다. 시내와 시내가 만나 강을 이루고 강과 강이 만나 더 큰 강이 되어 흐른다. 일찍부터 세상이 넓다고 여겼지만 이렇게 넓었나 하고 새삼스럽게 설렌다.

그 동안 참 많은 일을 겪었다. 어느 친구들은 논에 갇혀 생이별을 하였고 어느 친구는 지나가던 소가 마셔버려 어떻게 됐는지도 모르고 어느 친구는 나른한 봄날 하늘로 올라가버리기도 했다. 절벽에서 떨어지면서 이제 끝인가 하고 정신을 잃기도 했다. 나는 또 어디로 가나?

지금 지나는 넓은 들판만큼이나 하늘도 넓어 보인다. 참 묘하다! 같은 하늘을 바라보면서도 저 하늘이 저렇게 넓은 줄 몰랐다니? 세상이 넓고 하늘이 크다고 하는 것은 일찍이 배워 알고 있었는데 이제 비로소 그 뜻이 와 닿는 것 같다.

이제 지금 나는 어디 있는 것일까? 내가 있기는 있는 것일까? 남들은 여기가 바다라고들 하는데 나는 그것이 무슨 말인 줄 모르겠다. 여기가 우리이고 우리가 여기인데, 네가 바다고 내가 바다인데! 그렇다면 너도 없고 나도 없고 바다만 있나? 그렇지도 않다. 바다만 있다고 하는 누군가가, 무엇인가가 있다.

어쨌든, 이제 네가 조금씩 제대로 보이는 것 같다. 지난 날, 대단하게 보였든 하찮게 보였든 그것은 이제 보니 제대로 된 너의 모습이 아니었다. 이제 바다와 네가 하나로 겹쳐지며 비로소 너의 진면목이 조금씩 드러난다. 내가 누구인 줄도 이제야 조금은 알 것 같다. 삶과 배움이 똑같이 오묘하고, 배움과 삶이 그대로 하나라는 것도 새롭게 맛본다.

파도에 몸을 싣고 흰 구름 벗 삼아 ‘나 - 바다’가 어떤 것인지 ‘배움 -  삶’의 길을 이어가련다. 폭풍이 몰아쳐도 그 새로움은 더하리니 내 가는 길에 어찌 기쁨이 없겠는가? 이렇게 사는 것이 배우며 익혀감이다.

1‧2 有子曰: “其爲人也孝弟, 而好犯上者, 鮮矣! 不好犯上, 而好作亂者, 未之有也. 君子務本, 本立而道生. 孝弟也者, 其爲仁之本與!”

유자왈: “기위인야효제, 이호범상자, 선의! 불호범상, 이호작란자, 미지유야. 군자무본, 본립이도생. 효제야자, 기위인지본여!”

유자가 말했다: “그 사람됨이 부모님께 효성스럽고 형과 윗사람에게 공손하면서 윗사람을 거스르기를 좋아하는 이는 드물다. 윗사람 거스르기를 좋아하지 않으면서 [반역(叛逆)과 같은 짓거리로 세상을] 어지럽히기를 좋아하는 이는 없었다. 된 사람은 근본에 힘을 쏟으니, 근본이 바로 서면 (온전한 삶의) 길이 드러난다. 효성과 공손은 사람답게 삶의 근본이로다!”

유자(有子)는 공자의 제자이다. 성은 유(有)이고 이름은 약(若)이다. 다른 제자들과 달리 유자(有子)와 증자(曾子)의 경우, 성 아래 자(子)를 붙여 높여 부르고 있다. 그 이유는 논어가 유자와 증자의 제자들에 의해 만들어졌기 때문인 것으로 본다.

도대체 사람답게 사는 길을 어떻게 찾을 것인가 하는 문제에 대해, 선생님과 그 제자들은 지극히 평범해 보이는 답을 제시한다. 한 사람이 자식으로서, 동생으로서 그리고 아랫사람으로서의 도리를 다하는 것이 사람답게 삶 ― 위인(爲仁) ― 의 근본이며 이 근본이 바로 서면 도(道) ― 사람답게 사는 길 ― 이 (찾지 않아도) 드러난다[생(生)]고 말한다. 얼핏 듣기에도 쉽지는 않겠지만 그렇다고 해서 크게 어려워보이지도 않는다.

어쨌거나 근본을 바로 세우는 것이 시작이므로 자식, 동생 그리고 아랫사람으로서의 도리 곧 효제(孝悌)를 다하는 것이 그 첫걸음이다. 그렇다면 우리는 어떻게 그 첫걸음을 떼야하고, 공문(孔門)에서는 왜 ‘효제(孝悌)’를 사람다운 삶의 근본으로 여기는 것일까?

삶에 관한 공문(孔門)의 관점에서 볼 때 ‘부모와 자식’이라는 관계, 다시 말해서 ‘부모 그리고 자식’이라는 관계는 자식이 태어나면 저절로 생기는 것이지만 그 관계의 의미, 그 맛을 제대로 느끼는 것은 저절로 되는 것이 아니다. 잉태와 출산 ― 수정과 출생 ― 으로 비롯된 ‘부모와 자식’이라는 관계가 온전하게 이어지려면 부모는 부모답게 자식을 키우고 자식은 자식다운 자식으로 자라날 때 비로소 가능하다.

예외적인 경우도 있지만 대부분의 사람들은 부모의 품안에서 사랑을 받으며 자라난다. 부모는 자식을 애지중지(愛之重之) ― 사랑스럽기가 짝이 없게 또한 소중하기가 짝이 없게 ― 키운다. 이럴 때 부모와 자식의 관계는 온전하고 부모와 자식이 함께 온전한 삶 ― 사람다운 삶 ― 을 누린다. 과연 무엇이 이들을 이렇게 만드는 것일까?

사실, ‘부모와 자식’의 관계에는 여러 층의 의미가 있다. 우선, 잉태에서 출산 그리고 갓난아기가 커가는 과정을 보자. ‘엄마와 아기’는 말할 것도 없이 ‘아가와 나’라는 관계를 갖는다. 그와 함께 ‘아가와 나’라고 할 수 없는, ‘아가와 나’라는 관계와는 전혀 다른 관계가 있다. 그 관계는 ‘아가와 나’라는 관계를 완전히 사라지게 하는 관계이다. 조금 이야기를 하자면, 엄마에게 있어서 ‘내 아기’는 나와 결코 나눌 수 없는, 말로 표현할 수 없는 ‘나’보다도 더 ‘나’인 그런 무엇이다. 이런 엄마에게 있어서 엄마와 아기는 그냥 하나이다. 아니 오히려 아기와 엄마가 하나라고 하는 편이 보다 더 사실적일지도 모른다. 왜냐하면 엄마가 능동적으로 아기 안으로 사라지는 것이니까!

이렇게 하나인 ‘엄마와 아기’를 ‘엄마아기’ 또는 ‘아기엄마’로 부르자. ‘엄마아기’와 ‘아기엄마’는 다르지 않지만 그 느낌은 차이가 있다. ‘아기엄마’는 우리가 자주 쓰는 말이기도 한 데 엄마가 아기 속으로 사라져버린 느낌을 준다. 아기가 탈 없이 잘 클 때 아기와 엄마가 함께하는 데서 드러나는 모습이다. ‘엄마아기’는 엄마가 아기가 되어버린 듯한 느낌을 주는데 아기에게 무슨 탈이 났을 때 비통해 하는 엄마와 아기한테서 보여 진다.

엄마와 아기가 ‘엄마아기’ 또는 ‘아기엄마’라는 숨겨져 있는 ‘하나’로서의 모습을 갖지 못하면 그런 엄마와 아기는 사막 가운데서 길을 잃고 헤매는 사람과 다를 바 없다.

이제 아기가 점점 자라며 엄마를, 아빠를 알기 시작한다. 형과 동생을 구별하고 가까운 사람들을 알아본다. 나아가 자기 자신도 자리를 잡아간다. 부모와 자식이 각기 독자적인 한 사람 한 사람으로서의 관계를 갖게 되고, 이제야 비로소 보다 엄밀한 의미의 ‘부모와 자식’의 관계가 생긴다. 사실, ‘엄마와 아기’의 관계는 아기의 독자성이 엄마에게 너무나 의존적이어서 ‘부모와 자식’이라고 하기에는 미흡한 점이 있다.

자식이 자식으로서 스스로 자리매김을 하게 되면, 부모와 자식의 관계는 더욱 더 분명해진다. 즉, ‘부모와 자식’이라는 표면적인 관계와 함께 ‘부모자식’이라는 숨겨져 있는 ‘하나’로서의 내면적인 모습을 부모와 자식이 함께 누린다. 이렇게 부모와 자식이 서로 하나임을 느낄 때 삶의 뿌리로부터 오는 기쁨 ― 사람다운 삶의 기쁨 ― 을 맛본다. 나와 남의 관계에서 나와 남이 하나라는 것을 맛본다는 것은 거의 불가능에 가깝다고 해도 과언이 아닐 것이다. 그러나 ‘나’와 ‘남’이라는 관계가 형성되기에 앞서 ‘하나’이던 부모와 자식 사이에서는 불가능하게 여겨지는 것이 도리어 불가사의하다고 할 수 있다.

효는 본래 하나인 부모자식이 자녀의 성장과 함께 부모와 자식의 관계를 갖게 된 뒤에도, 부모와 자식의 관계를 넘어 하나임을 지속적으로 맛보게 하는 힘이다. 바로 이렇게 삶을 그 뿌리로 이어주는 가장 가까운 길이기에 그 길을 잃지 말도록 하기 위해서 효를 그토록 중시하는 것이다. 부모와 자식이라는 관계 속에서 ‘부모자식’이라는 숨겨져 있는 ‘하나’를 맛보는 것은 한 사람이 삶의 뿌리를 맛볼 수 있는 가장 자연스럽고 원초적인 경험이다. 이런 경험이 튼튼하게 자리 잡고 있으면 우리는 우리들의 삶 어디에서나 똑같이 숨겨져 있는 ‘하나’를 찾는 길을 볼 수 있다.

지금까지 ‘부모와 자식’이라는 말을 참 많이도 써왔지만 그 말의 ‘부모’ 안에도 ‘하나’가 숨어 있다. 온전한 부모는 ‘아버지와 어머니’이며 동시에 ‘아버지어머니’이다. 아버지와 어머니는 각기 독자적이지만 동시에 그 뿌리에서는 하나다. 학부모 회의에 아버지나 어머니 한 분만 참석하셨다고 해서 반만 참석한 것은 아니다. 왜냐하면 한 분이 바로 ‘아버지어머니’이기 때문이다. 물론 ‘어머니아버지’라고 해도 똑같다.

부부(夫婦)가 그렇고, 형제(兄弟)가 그렇고, 자매(姉妹) 또한 그렇다. ‘뿌리’라는 관점에서 보면 모든 것이 하나다. 나와 독자, 나와 이 책, 나와 세계가 모두 하나다. ‘천인합일(天人合一)’이란 말이 의미하는 것도 다르지 않다. ‘천인합일’은 말이 되지 않으니 굳이 천인합덕(天人合德)의 의미로 보아야 한다는 주장도 있다. 아마 숨겨져 있는 ‘하나’를 증명할 수 없다는 이유 때문일 것이다. 당연히 귀담아 들어야 하겠지만 공문(孔門)의 삶과 배움의 방식은 실존적이다. ‘부모자식’, ‘부부(夫婦) - 남편아내’처럼, 그 숨겨진 ‘하나’를 맛보아야 하고 그러기 위해서는 끊임없이 뿌리로 내려가야 한다.

그렇다고 해서 뿌리만 보며 살자는 말은 결코 아니다. 부부가 함께 식당에서 밥을 먹거나 버스를 타고 나서 한 사람 분의 계산만 했다가는 당연히 봉변을 당하기 십상이다. 그런 자리는 드러난 모습이 거의 전부인 표피적인 삶의 장이어서 부부로서 또 부모로서 ‘하나’의 의미가 통할 수 있는 학부모 회의하고는 다르다.

덧붙여서, 지금 크게 국가적 걱정거리가 되고 있는 ‘저출산(低出産)’ 문제는 단지 생산력 저하나 국력 저하 등만의 문제가 아니다. 이유야 어떻든 저출산은 가정 붕괴의 한 단면이다. 가정의 붕괴는 앞에서 보아온 가장 자연스럽고 원초적인 ‘하나’의 체험을 원천적으로 불가능하게 만든다. ‘부모자식’, ‘형동생’의 사랑 안에서 ‘하나’의 맛을 체험해 보지 못한 사람이 다른 무엇을 통해 ‘하나’를 맛볼 수 있는 가능성이 얼마나 될까? 그럴 경우 세상에 나온 사람들이 뿌리를 상실한 삶, 사막을 헤매고 다니는 삶에서 벗어날 수 있는 길을 얼마나 찾을 수 있을지 모르겠다.

‘근본이 바로 서면 (삶의) 길이 드러난다.’

공문(孔門)의 가르침을 이제부터라도 ‘새롭게’ 배우며 익혀 가면 어떨까?

1‧3 子曰: “巧言令色, 鮮矣仁!”

자왈: “교언영색, 선의인!”

선생님께서 말씀하셨다: “듣기 좋은 번드르르한 말과 보기 좋게 꾸민 얼굴빛에는 진솔함이 드물다.”

한자사전에는 ‘교언영색’을 ‘남의 환심을 사기 위하여 아첨하는 교묘한 말과 보기 좋게 꾸미는 얼굴빛’으로 설명하고 있다. 이런 설명은 하도 자주 인용되는 이 구절의 영향을 받은 것으로 보인다. 교언영색의 본래 의미가 그렇다면 선생님의 말씀은 하나마나한 말씀이다.

선거철만 되면 정당마다, 후보자마다 정말 듣기 좋은 번드르르한 공약(公約)들을 늘어놓는다. 그 공약들이 전부 공약(空約)이 되라는 법은 없다. 더구나 절대 공약(空約)은 않는다며 국운(國運)을 두 어깨에 지고 있는 듯한 비장한 표정까지 곁들이면 어리숭한 유권자들은 번번이 속는다. 물론 공약(空約)으로 될 것이 처음부터 드러나면 아무리 어리숭하다고 해도 속지 않는다.

교언영색은 진실인지 거짓인지가 드러나지 않기 때문에 교언영색이다. 그런데 선생님이 보시기에는 말이 듣기 좋으면 좋을수록, 거창하면 거창할수록 또 꾸민 얼굴빛이 설레게 하면 할수록 그 진면목과 일치하는 경우는 드물더라는 뜻이다. 우리 속담에도 ‘빈 수레가 요란하다’는 말이 있지만 선생님의 말씀을 잊지 않으면 공약(公約)인지 공약(空約)인지를 구분하는 안목이 생길지도 모를 일이다.

1‧4 曾子曰: “吾日三省吾身; 爲人謀而不忠乎? 與朋友交而不信乎? 傳不習乎?”

증자왈: “오일삼성오신; 위인모이불충호? 여붕우교이불신호? 전불습호?”

증자가 말했다: “나는 날마다 세 가지로 나를 반성한다. 남을 위해 일하며 불성실(不誠實)하지는 않았는지? 친구들과 사귀며 신의를 저버리지는 않았는지? 배운 것을 게을리 하지는 않았는지?”

공자의 제자. 증(曾)이 성이고 이름은 삼(參), 자(子)는 존칭이다. 자(字)는 자여(子輿)이다.

우리도 반성해 보자; 남을 위한 일을 할 생각이라도 하는지? 아니, 집안일이라도 도울 생각이 있는지? 신의(信義)는 지켜야 한다는 생각이라도 있는지? 배움이 무엇인가를 진지하게 고민해 보았는지?

그리고 생각해 보자. 반성(反省)은 무엇이고 왜 해야 하는지도. 반성은 자기 자신을 주의 깊게 살펴보는 것이다. 우리는 하루 종일 보고 듣고 움직인다. 그렇게 바쁜 나날은 어제 오늘만이 아니다. 어쩌면 걸음마를 떼면서부터 줄곧 그래온 것 같다. 그러면서도 정작 그렇게 바쁘게 사는 자신을 돌아보는 일은 거의 없다. 반성은 말 그대로 밖으로 내닫던 마음을 안으로 불러들여 자신을 보도록 하는 것이다. 반(反)은 되돌다, 되돌아옴의 뜻이다. 성(省)은 작은 것을 주의 깊게 살펴본다는 뜻과 조금만 본다는 뜻을 함께 가졌다. 마음을 안으로 불러들여도 마음과 함께 많은 것들이 따라 들어온다. 자신을 살펴보려 해도 산더미 같은 일에 파묻혀 눈에 잘 뜨이지도 않는다. 자신을 살피려면 그런 오만 가지 잡다한 것들을 밀쳐버리고 작기만 한 자신을 끄집어내야 한다. 되돌아보고 자신을 추슬러 다잡는 것이 반성이다.

내 인생의 주인이 누구인가? 그 주인을 등한시(等閑視)해서 되겠는가?

1‧8 子曰: “君子不重則不威, 學則不固. 主忠信, 無友不如己者, 過則勿憚改.”

자왈: “군자부중즉불위, 학즉불고. 주충신, 무우불여기자, 과즉물탄개.”

선생님께서 말씀하셨다: “‘될 사람’이 자중(自重)하지 않으면 위엄이 서지 않고, 배워도 단단하지 못하다. 성실과 신의를 기둥삼고, 나만 못한 사람과는 벗하지 말며, 잘못이 있으면 고치기를 주저하지 말아야 한다.”

여기서는 군자를 ‘될 사람’으로 옮겼다. 실은 ‘될 사람’ 보다도 ‘덜 된 녀석’이나 ‘(크게) 될 녀석’ 으로 옮겨야 제 맛이 살아날 것 같은데 경박스러워 품위가 없다고 할까보아 우선 그렇게 옮겼지만 우리끼리 선생님 말씀을 나누는 자리인 만큼 허물없이 ‘될 녀석’으로 해서 이야기를 해보자.

가령 우리 주변에 한 열 다섯 살쯤 된 제법 철이 든 뉘 집 자녀가 있다고 하자. 지금도 보기에 참 대견스럽고 앞으로 더 자라서 큰 인물이 되리라고 기대가 된다. 가까운 사이라면 “참 크게 ‘될 녀석’이야!”라고 해도 허물될 게 없다. 그 말은 지금도 나무랄 데 없이 아주 훌륭한 ‘된 녀석’이지만 앞으로 더 자라고 더 배워야 비로소 드러나게 될 큰 인물 ― 군자(君子), 된 사람 ― 을 내다보며 하는 말이다. 같은 녀석에게 동시에 ‘될 녀석’과 ‘된 녀석’이라는 표현을 함께 쓰는 것이 논리적인 모순 같기도 하지만 바라보는 관점이 다르기 때문이다. ‘된 녀석’이란 표현이 정적(靜的)인 관점이라면 ‘될 녀석’은 동적(動的)인 관점이다.

또, 때로는 ‘덜 된 녀석’이라는 말도 쓰는데, 이 말이 동적인 관점에서 쓰이면 ‘될 녀석’의 의미와 다르지 않다. 그러나 정적인 관점에서 사용되면 전혀 다른 의미를 갖게 된다. 비유하면 ‘덜 익은 사과’라는 말을 할 때, 사과나무에 달려있는 사과를 보며 하는 경우라면 이것은 사과를 생명의 흐름 안에서 동적으로 보는 것이다. 지금은 작고 시퍼렇고 맛도 시고 떫겠지만 그것만으로 훌륭하다. 앞으로 햇살을 받으며 잘 영글면 어디에 내놓아도 전혀 손색이 없는 사과가 될 수 있다. 그런데 같은 말이라도 사과나무에서 떨어진 사과를 두고 하는 경우에는 전혀 다른 의미가 된다. 이 사과는 우리가 기대하는 좋은 사과 ― 된 사과 ― 로서의 생명이 이미 끝났다. 물론 이 사과도 사료로 혹은 거름 등으로 쓰이겠지만, 그렇더라도 이럴 때 ‘덜 익은 사과’는 부정적인 의미를 갖는다. ‘덜 된 녀석’이란 말이 정적인 관점에서 쓰이면 마치 사과나무에서 떨어진 ‘덜 익은 사과’의 경우처럼 부정적 의미를 지니게 된다.

선생님의 말씀에 나오는 ‘군자’를 문맥의 의미를 고려해서 ‘덜 된 녀석’으로 옮기는 경우는 모두 동적인 관점에서이고, 그 의미는 ‘될 녀석’과 다르지 않다. 하지만 ‘덜 된 녀석’이라는 표현은 마치 ‘사과나무에 달려있는’ 덜 익은 사과의 경우처럼 지금 그대로의 모습만으로도 훌륭하지만 삶의 흐름이 계속 이어져가야 한다는 것과 함께 앞으로의 삶이 멀고 험난할 수 있음을 은연중에 드러낸다. 고무(鼓舞)하는 경우라면 ‘(크게) 될 녀석’이, 자중(自重)을 당부하는 경우라면 ‘덜 된 녀석’이 합당하게 여겨진다. 그런데, 뜻을 따져보면 그렇다 하더라도 ‘덜 된 녀석’에게는 자중을 당부하는 경우에도 ‘(크게) 될 녀석’을 쓰는 편이 바람직하다. 왜냐하면 ‘덜 된 녀석’은 아직 보살핌이 필요하고 고무와 격려가 힘이 된다. 그런데 당부(當付)는 자극과 도전이 되어 더욱 강인하게 만들 수도 있지만, 만일 ‘덜 된 녀석’이 소화를 못시키는 경우에는 채 영글기도 전에 시들어버릴 위험도 따른다.

군자(君子)를 ‘된 사람’, ‘될 사람’으로 옮기는 것은 가당하다고 보아주더라도 ‘(크게) 될 녀석’이나, 더욱이 ‘덜 된 녀석’으로 옮기는 것은 가당찮지 않겠는가 하고 자문해 본다. 도대체 군자는 어떤 사람인가? 군자는 참으로 된 사람이고 나무랄 데가 없는 사람이다. 동시에 군자는 삶의 바다가 한없이 넓고 깊다는 것을 어렴풋이나마 맛보는 사람이다. 삶의 바다 위에서 가야할 길이 멀고 배워야 할 것이 막중하다는 것을 알 만큼은 아는 사람이다. 삶이 이어지는 한 가야할 길이 있고, 그 길은 ‘간’ 길이 아니라 ‘갈’ 길임을 안다. 그리고 가야 할 길은 한 걸음 한 걸음이 모두 첫 걸음이다. 삶은 매 한 걸음, 한 걸음이 모두 첫 걸음이듯, 하루, 하루가 모두 첫 하루이고 한 해, 한 해가 또한 그렇다. 이렇듯, 된 사람은 삶의 길 위에서 자신이 늘 출발선에 있음을 안다. 이 점은 나이에 상관없이 그렇다. 된 사람은 자신이 과거에도, 지금도, 미래에도 변함없이 언제나 출발선에 서있는 ‘완전초보’ 바로 ‘덜 된 녀석’임을 스스로 누구보다도 잘 아는 사람이다. 스스로 자신이 ‘덜 된 녀석’, ‘덜 된 사람’, ‘될 사람’이라는 것을 아는 사람이 살아있는 ‘된 사람’이 아니겠는가?

이제 윗글 중에서 “나만 못한 사람과는 벗하지 말라”는 말씀에 대해 살펴보자. 그 뜻은 나보다 못한 사람을 벗으로 사귀면 유익함이 없고 해로울 수 있다는 것이다. 그런데 선생님 말씀이 맞는 것 같기는 한데, 내가 나보다 난 사람을 사귀려 해도 그 사람이 또 선생님 말씀대로 자기보다 더 나은 사람과 사귀려고 나와는 사귀려하지 않을 테니 어쩌면 좋을까? 단순한 논리로는 그렇다. 하지만 삶은 그렇게 단순하지 않다.

우리가 사는 모습을 들여다보자. 사실, 선생님의 말씀이 아니더라도 우리들 대다수가 나만 못한 사람과는 벗하려 하지 않는다. 사귀면 손해 볼 것 같은 사람이라고 생각하면서 그래도 친구 삼으려는 사람이 세상에 몇이나 있을까? 그런데도 사람들은 서로서로 잘 사귀고 친구로도 잘 지낸다. 논리적으로 따지면 모순이다. 한쪽이 득(得)을 보면 다른 한쪽은 손(損)을 볼 테고, 그러면 손을 보는 쪽에서 더 이상 사귀지 않으려 할 테니 더 이상 만남이 지속되지 않아야 된다. 그렇지만 실제는 친구들을 잘 사귀며 사는 것 같아 오히려 다행스럽다. 그리고 요즈음 자주 듣는 말이지만 “나누면 행복은 두 배가 되고, 고통은 반이 된다”고 하는 이야기가 사실 친구사이라면 너무나 당연한 소리다. 그런 당연한 소리를 자꾸만 하는 것은 우리들의 사는 모습이 그렇지를 못하니 그렇게 좀 살아보자는 것이 아니겠는가? 그러니 사람들이 서로서로 친구처럼 되면 정말 좋은 일이다. 당연히 나만 못한 사람이니 아니니 하는 것은 따지지 말아야 더 바람직하다.

그런데도 “나만 못한 사람과는 벗하지 말라”고 하신다. 도대체 선생님이 말씀하시는 ‘나만 못한 사람’은 어떤 의미인지? 학창시절부터 줄곧 고민해왔지만 아직도 모르겠다. 어쩔 수 없이 선생님 말씀을 그저 다시 되새겨 본다.

먼저, ‘나만 못한 사람’을 가려내려면 그 기준이 되는 ‘나’는 어때야 하는가가 밝혀져야 한다. 앞뒤의 말씀을 살펴볼 때, 적어도 ‘나’는 자중(自重)해야 하고, 성실하고 신의가 있어야 하며, 잘못이 있으면 망설임 없이 고치는 사람이어야 한다. 이렇게 하는 것이 쉽지는 않지만, 그렇지 못하다면 ‘나’라고 내세울 만한 것도 없으니, ‘나만 못한 사람’은 더더욱 말할 필요도 없다.

자중(自重)은 스스로 소중하게 여김이다. 그리고 보니 나뿐만 아니라 세상의 모든 한 사람 한 사람이 ― 모든 ‘나’가 ― 자중해야 한다. 스스로 소중하게 여기지 않으면 ‘나’라고 할 것도 없다. 또 만일 자기 자신을 소중히 여기지 않는다면 다른 사람은 물론이고 세상 그 어느 것도 소중할 리 없다. 반면에 스스로의 소중함을 알면 자신에게 성실할 것이고 남에게도 성실하게 대할 테니 신의는 저절로 따라올 것이다. 적어도 그렇게 살려고 노력할 것이고 혹 잘못을 범하더라도 망설이지 않고 고칠 것이다. 아니 적지 않은 경우에 잘못을 감추려하거나 고치기를 미룰 수도 있다. 설령 그렇다 하더라도 자신을 소중히 함을 잃지 않는다면 결국은 자기의 잘못을 고칠 것이다. 소중한 자신을 허물로 더럽혀둘 수 없지 않은가?

‘나만 못한 사람’은 어쩌면 자기의 소중함을 모르는 사람, 아직 자기를 찾지 못한 사람을 뜻하는지도 모른다. 그런 사람과는 친구가 되려고 해도 될 수도 없다. 자기 자신을 모르는 사람과 어떻게 친구가 될 수 있겠는가? 그런데, 자중(自重)은 누군가가 옆에서 건네줄 수 있는 것이 아니라, 스스로 지니는 것이기에 자중(自重)이다. 그러니 ‘벗 삼으려 하지 말라.’ 그런 녀석은 ‘덜 되도 한참 덜 된 녀석 - 아직 한참 되어야할 녀석’이다. 그런 녀석이 ‘된 사람’이 되려면 때가 되어야 한다. 목말라 하는 사람에게는 물을 주어 갈증을 풀어줄 수 있다. 그렇지만 갈증을 느끼지 않는 사람은 물이 있어도 마시지 않는다. 삶의 뿌리를 찾고자 하지 않는 사람, 진정한 벗을 갈망하지 않는 사람이라면 스스로 갈증을 느끼게 될 때를 기다리는 것 외에는 다른 수가 없다. 그리고 내가 내 갈 길을 부지런히 가는 것이 바로 때를 기다리는 것이다.

그런데, 등잔 밑이 어둡다고 했던가? 정말 소중한 자신의 소중함을 제대로 느끼며 사는 경우는 흔치 않아 보인다. 자신의 소중함을 일깨워주는 것은 다른 어떤 것보다도 부모님의 사랑이 첫째일 것이다. 하지만 사랑을 받는다고 해서 곧 사랑을 곧 느끼라는 법은 없다. 특히 부모님의 사랑은 너무 익숙한 것이라서 더욱 그렇다. 자식을 키우느라 온갖 정성을 쏟아 붓는데도 자식이 속을 박박 썩일 때가 되어서야, 비로소 뒤늦게 부모님께 받은 은혜가 어떤 것인지 와 닿는다. 하여튼 어떤 기회에 부모님이 내게 쏟으시는 사랑의 무게를 느끼게 될 때, 그 은혜에서 나의 소중함을 맛보게 된다. 내가 무엇이라고 이런 한없이 큰 사랑을 받는 것일까? 그와 함께 어머님 아버님이 당신들의 부모님께 받으신 사랑은 또 얼마나 클까에 생각이 미치면 자신의 소중함이 더욱더 무거워진다. ‘나’라는 한 사람의 삶은 얼마나 깊고 넓은 뿌리 위에 피어난 것인가? 부모에서 부모로 이어지는 그 뿌리는 말할 것도 없거니와 대지가 떠받쳐주고 하늘이 덮어주고 하는 데까지 생각이 미치면 절로 숙연해진다. 어찌 자중하지 않을 수 있겠는가? 이런 자중에서 드러나는 자존(自尊)이야말로 위엄(威嚴)중의 위엄을 지닌다. 그 위엄은 뿌리로 이어진 삶에서 나오는 위엄이다.

사실, 모든 사람이 그 삶의 뿌리에 있어서 그리고 그 소중함에 있어서 다르지 않다. 누구 한 사람인들 가벼이 대할 수 있겠는가? 자신의 소중함을 맛보고 똑같은 무게와 의미를 형제자매․친구․이웃에서 느끼고 나아가 천지(天地)만물에서 찾아내는 사람이, 제대로 되어가는 사람 ― 군자(君子) ― 이다.

내친 김에 한 소리 더하자면, 누구나 살아가다 보면 자존심 상하는 일을 겪는다. 그런데 자존심(自尊心)은 스스로 존귀함을 아는 마음이다. 자존은 다른 어떤 것에 의존함 없이 자기의 생명이 지니는 소중함과 그 무게가 스스로 지니는 존엄이다. 다른 사람은 물론 어떤 다른 것이라도 깎아내릴 수도 없고 들어 올릴 수도 없는 것이 자존이다. 오직 내 자신만이 자존이 빛을 발하게 하거나 자존에 흠이 나도록 할 수 있다. 상처받는 것은 자존심이 아니라, 아마도 어리석은 마음일 것이다. 정말 어이가 없는 경우를 당하더라도 자존을 느낄 수 있으면 무엇이 그리 대수롭겠는가? 그러니 쉽게 상하는 자존심이라면 전혀 아까워하지 말고 버리자. 그리고 상하지 않는, 아니 상할 수 없는 자존과 그 자존에서 피어나는 참 자존심을 살려내자!

1‧12 有子曰: “禮之用, 和爲貴. 先王之道, 斯爲美; 小大由之. 有所不行, 知和而和, 不以禮節之, 亦不可行也.”

유자왈: “예지용, 화위귀. 선왕지도, 사위미; 소대유지. 유소불행, 지화이화, 불이예절지, 역불가행야.”

유자가 말했다: “예(禮)의 쓰임은 조화를 귀히 여긴다. 선왕들의 자취도 이를 아름답게 여겼기에, 크고 작은 일이 모두 이를 따랐다. 제대로 되지 않는 수가 있는데, 조화를 알긴 알아 조화를 이루기는 하지만 예로 절제하지 않으면 역시 제대로 되지 않는다.”

이제 ‘예(禮)’는 우리들, 특히 신세대에게는 불편한 것으로 다가온다. 예는 구시대(舊時代)의 낡은 유물로, 쓸모는 없으면서 사람을 불편하게 만드는 것으로 여겨진다. 그렇다면 되도록 빨리 버려버려야 한다. 정말 그런 것인지 이 기회에 한번 생각해보자.

예(禮)자(字)는 옥(玉)을 가득 담은 제기(祭器)에서 유래된 것으로, 점차 그 뜻이 ‘신을 섬겨 복을 구하는 행위’로, 나아가서 사람이 당연히 해야 할 일 그리고 행함에 있어서 지켜야할 규범 등으로 늘어났다.

어찌됐든 예의 역할은 행복한 삶을 위하여 여러 사람이 함께 잘 어울리도록 하는 일종의 세련된 규칙과도 같은 것이라고 할 수 있다. 우리에게 아직도 부족하다고 여겨지는 공중도덕(公衆道德)도 넓은 의미의 예에 포함시킬 수 있을 것이다. 그러므로 예는 버려야할 유물이 아니라, 다듬어 가꿔가야 할 보물이라고 해야 옳을 것이다.

우리는 공동체(共同體)의 일원으로 산다. 다른 어느 누구와도 상관없이 산다면 예라는 것을 전혀 개의치 않아도 무관하겠지만, 함께 해야 하는 삶이라면 함께 잘 사는데 도움이 되는 여러 가지 것들을 알고 또, 할 수 있어야 한다. 예도 그런 것 중의 하나이다. 예는 여러 사람이 모여 하나의 공동체를 이룰 때, 구성원과 구성원을 이어주는 역할과 함께 구성원 사이의 윤활유와 같은 역할을 동시에 맡는다. 조금 더 직설적으로 표현하면 예는 구성원을 붙여서 하나로 만들며 동시에 구성원을 각각 독립적으로 갈라놓는 역할을 동시에 수행한다. 이렇게 상호 대립되는 역할을 동시에 충족시켜야하므로 ‘예(禮)’라는 것이 알아듣기도 행하기도 만만치 않아 보인다.

‘예의 쓰임이 조화를 귀하게 여긴다.’는 말은 구성원 모두가 잘 어울리는 공동체적 삶을 이루도록 하는 데에 예의 가치가 있음을 뜻한다. 화(和)는 어울림인데, 때로는 뒤엉켜서 어지러운 어울림도 있어, 고르게 해야 할 필요가 생긴다. 고르게 하는 것이 바로 조(調)의 역할이다. 고른 어울림 다시 말해서 ‘잘 어울림’, 즉 조화(調和)를 이루는 데에 예의 가치가 있다.

그런데, 잘 어울리려면 어울리기에 앞서 먼저 구성원 각각이 서로 간에 분명하게 구분되는 자신의 정체성(整體性) ― 나를 다른 어떤 것이 아니라 바로 나라고 할 수 있게 하는 무엇 ― 을 확보해야 한다. 비유하자면, 비빔밥을 하려면 콩나물․시금치․다진 고기․참기름․고추장․양념장  등등 갖가지 고명(장)이 골고루 갖춰져야 된다. 그래야 그것들이 잘 어우러져[조화(調和)] 제대로 된 비빔밥 맛을 낼 수 있다.

우리들의 공동체도 이와 다르지 않다. 그러므로 조화에 앞서서 구성원 각각의 지위와 역할 등을 분명히 갈라야 한다. 때문에 가를 수 있는 것은 모두 가른다. 남․여․노․소, 부(夫)․부(婦), 부모(父母)․자식(子息), 자식은 다시 아들․딸로 가르고 아들․딸도 또 첫째․둘째…로 가르고, 군(君)․신(臣), 사(師)․제(弟), 직업에 따라 가르고……, 수도 없이 가른다. 물론 조화를 위한 가름이고 예(禮)의 정신에 부합되게 가른다. 이렇게 가르는 것이 절(節)이다. 가름 또는 나눔 ― 절(節) ― 은 예의 시작이며 필요조건이다. 먼저, 나눔이 있어야 예(禮)도 화(和)도 설 자리를 찾을 수 있다. 그래서 예와 절을 합해서 예절(禮節)이라는 말을 아주 자주 쓴다.

사람들이 모여 살다보면 다툼이 생기는데, 많은 경우에 가름 ― 절(節) ― 을 무시하는 데 원인이 있다. 그래서 절(節)을 더욱더 강조하다보니 예의 목적인 화목(和睦)은 뒷전으로 밀려나고 가름 ― 절(節) ― 이 주인 행세를 하게 된다. 화(和)는 빠지고 절이 활개를 치면 분란이 줄지는 몰라도 아주 삭막한 세상이 아닐 수 없다. 아마 선생님의 시대에도, 그보다 앞선 선왕(先王)의 시대에도 이미 그랬던가 보다. 사람들이 예절의 알맹이인 화(和)는 잊어버리고 껍데기인 절에 매달리다보니 사는 맛이 없고, 사회전체에 활기가 없다. 그러니 훌륭한 왕이라면 사람들이 생기를 되찾고 사회도 활력이 넘치도록 하기 위해서 예절의 알맹이인 화목(和睦)을 되살리려 애쓰셨을 것이 틀림없다.

우리들의 사는 모습은 어떤가?

가정은 화(和)는 있는데 절(節)이 없는 경우가 대부분인 것처럼 보인다. 부모와 자녀 간에 거리가 없는 것이 좋기도 하지만, 부모의 격(格)마저 없으면 문제가 적지 않다. 부모가 나무라도 듣기보다는 떼를 쓴다.

사회는 화(和)도 절(節)도 없거나, 좀 나은 경우라도 절은 있어도 화는 없어 보인다. 가정에서 그렇게 자랐기 때문에 당연한 결과가 아니겠는가? 가정에서 벗어나와 다른 공동체에 발을 들여놓으며 비로소 가름 ― 절(節) ― 을 배우게 되니, 생소할 뿐만 아니라 힘들고 짜증부터 앞선다. 절(節)이 없다보니 화목(和睦)은 꿈같은 일이다.

우리 아이가 왜 이런지 모르겠다고 하지 말자. 부모들 ― 우리들 ― 이 그렇게 키웠으니 전적으로 우리들의 탓이다. 이른바 신세대에 속하는 층이 ‘예절(禮節)’이란 말을 들으면 ‘절’만 떠올리며 지긋지긋해 하는 것도 아마 어려서부터 화와 절을 함께 배우지 못했기 때문일 것이다. 하지만 ‘절’이 없으면 ‘화’는 기대조차 할 수 없다. 절이 없으면 부모도 없고 형제도 없고 위아래도 없다. 주차할 때 주차 선을 잘 지키는 것도, 전철에서 다리를 모아 앉는 것도 모두 ‘절’을 지키는 것이다.

가름 ― 절(節) ― 을 분명히 하는 것이 때로는 속박처럼 여겨질 수도, 혹은 정말 속박일 수도 있다. 그러나 그것이 함께 잘 어울릴 수 있게 하는 길이라면 기꺼이 받아들여야 한다. 삭막하게 사는 것보다 잘 어울려 멋들어지게 살고 또 그런 사회를 대대로 물려주면 어찌 기쁘지 않을까!

야단을 많이 맞는 아이는 훌륭한 어린이다. 모르니까 모르는 대로 행동하고 또 잘못도 저지른다. 그래서 야단을 맞으며 잘 자라는 것이다. 모르고 했다고 해서 야단을 치지 않으면 그것은 아이를 키우는 것이 아니라 아이로 묶어두는 것이다. 야단을 치는 것이 결코 아이들의 기를 꺾는 것이 아니다. 야단을 맞지 않고 어떻게 철이 들겠는가? 소중한 우리들의 아이를 어떻게 해야 잘 키우는 것인지 정말 깊이 생각해보자.

1‧15 子貢曰: “貧而無諂, 富而無驕, 何如?” 子曰: “可也; 未若貧而樂, 富而好禮者也.” 子貢曰: “『詩』云: ‘如切如磋, 如琢如磨’, 其斯之謂與?” 子曰: “賜也, 始可與言詩已矣! 告諸往而知來者.”

자공왈: “빈이무첨, 부이무교, 여하?” 자왈: “가야; 미약빈이락, 부이호례자야.” 자공왈: “『시』운: ‘여절여차, 여탁여마’, 기사지위여?” 자왈: “사야, 시가여언시이의! 고저왕이지래자.”

자공이 말했다: “가난해도 아첨하지 않고, 부유해도 교만하지 않으면 어떻습니까?” 선생님께서 말씀하셨다: “괜찮다. 하지만, 가난하나 (삶을) 즐기고 부유하나 예를 좋아하는 것만큼은 못하다.” 자공이 말했다: “『시경』에 ‘깬 듯 간 듯, 쪼은 듯 닦은 듯’이라고 했는데 그것이 이를 이른 것이네요?” 선생님께서 말씀하셨다: “사야! 이제 더불어 시를 말해도 되겠구나. 지난 것을 얘기하니 올 것을 아는구나!”

가난은 사람을 가난뱅이로 만들기가 십상이다. 가난에 찌들면 속도 좁아지고 어깨도 움츠러든다. 사람도, 심지어는 가족과 친구마저 제 스스로 멀리하고 밖으로 나가려고도 않는다. 혹 사람들을 대할 때도 눈치를 보며 어떻게 잘 보일 수 있나 하는 생각에 비위를 맞추며 아부하기가 쉽다. 사실 이런 것들은 가난과는 무관한데도 늘 가난에 붙어 다닌다. 가난이 아니라 가난에 붙어 다니는 이런 부정적인 것들을 털어내는 것이 절(切)과 차(磋)의 의미이다.

살다보면 가난할 수밖에 없는 상황이 있고, 가난하면 힘이 든다. 그렇더라도 마음까지 움츠러들 이유가 없다. 햇살과 구름, 달님과 별님, 산이며 들이며 강이며, 시원한 바람과 나무와 새들…, 세상에는 즐길 수 있는 것이 참 많다. 친구들도 가난하다고 탓하기는커녕 격려와 도움의 손길을 아끼지 않는다. 삶은 그리 간단치가 않다. 가난 속에서도 자신을 잘 추스르고 삶의 의미를 기쁘게 받아들이는 적극적이고 긍정적인 행위가 탁(琢)과 마(磨)의 뜻이다.

부(富)의 가치는 풍요로움에 있다. 그리고 풍요로움은 따듯한 기운처럼 퍼져나가는데서 나오는 것이다. 높은 담 안에 쌓아놓은 부는 더 이상 풍요로울 수 없다. 이럴 경우에는 재물이 쌓이면 쌓일수록 사람을, 세상을 내려다보게 된다. 삶의 뿌리에서 점점 멀어지면서도 나 홀로 살아갈 수 있는 듯이 어리석고 교만해진다. 이런 것들이 부에 따라다니는 부정적인 모습이다. 이런 것들에서 벗어나는 것 또한 절(切)과 차(磋)에 해당된다.  없는 게 없는 부자란 소리가 듣기 싫어서 친구도 ‘없이’, 이웃도 ‘없이’, 인정(人情)도 ‘없이’ 지내지는 말아야 하겠다.

사실, 부의 목록에 가난한 친구들, 어려운 이웃조차 없다면 무얼 가졌다고 부자라고 하겠는가?  또, 부의 풍요로움을 어떻게 누려보겠는가? 어려운 이웃과 편안하게 잘 어울릴 수 있는 부자는 사는 게 얼마나 즐거울까? 부에 치이지 않고 부가 지닐 수 있는 풍요로움을 더하도록 하는 것이 탁(琢)이요, 마(磨)의 의미이다.

빈부(貧富)를 떠나 풍요로운 삶, 그것이 선생님이 바라보시는 삶의 길이다.

1‧16 子曰: “不患人之不己知, 患不知人也.”

자왈: “불환인지불기지, 환부지인야.”

선생님께서 말씀하셨다: “다른 사람이 자기를 알아주지 않는 것을 걱정하지 말고, 내가 다른 사람을 알아주지 않는 것을 걱정해야 한다.”

물론 누구나 다른 사람들이 알아줄 수 있도록 사는 것이 바람직하다. 그러나 다른 사람이 나를 알아주고 안 알아주고는 내 몫이 아니며, 걱정을 한다고 도움이 되지도 않는다. 내가 해야 할 일은, 또 할 수 있는 일은 남이 알아줄 만하게 사는 것이다. 그리고 자신을 그리고 다른 사람들을 제대로 대접하며 사는 것이 바로 그런 삶이다. 그렇게 살면 나는 적어도 제대로 대접받을 준비는 된 사람이다. 사람들이 그런 사람을 가까이하려들지 않을 수 있을까?

하지 말아야 할 걱정일랑은 걱정 말고, 내 앞가림이나 잘 하는지 걱정하자.

【참고문헌】

동양고전연구회,『論語』, (서울: 지식산업사, 2005).

김형찬 역주,『論語』, (서울: 홍이출판사, 2005).

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정약용, 全州大 湖南學硏究所 譯,『論語古今註』, 國譯 與猶堂全書2 經集Ⅱ,  (전주: 驪江出版社, 1989).

정약용, 全州大 湖南學硏究所 譯,『論語古今註』, 國譯 與猶堂全書2 經集Ⅲ,  (전주: 驪江出版社, 1989).

정약용, 全州大 湖南學硏究所 譯,『論語古今註』, 國譯 與猶堂全書2 經集Ⅳ,  (전주: 驪江出版社, 1989).

정약용, 『論語古今註』, 與猶堂全書(下) 第二集 經集, (서울: 驪江出版社, 1985).

謝冰瑩等 編譯, 『新譯 四書讀本』, (台北: 三民書局,, 民國89).

【摘要】

爲大學生之『論語』選讀

朴  正  根

在中國古典之中, 『論語』可算是一本易讀的書. 同時,也是一本不容易把握其眞義之書.

在國內已有許多『論語』之飜譯書, 以及解釋孔子哲學之書. 但, 大部分都只能飜譯而不能表達言中之深意. 本篇文章爲顯示『論語』之眞義, 對『論語』之每一句寫了比較長的解釋, 以讓讀者能進一步欽賞其深意.

【關鍵語】  學, 君子, 孝悌, 務本, 道生