『철학과문화』제14집

ㆍ『철학과문화』제14집

김미림ㆍ

『동의보감(東醫寶鑑)』의 생명관에 대한 생태철학적 고찰*

* 이 논문은『프랑스학 연구』31호(2005년 3월)에 게재되었던 글이지만 이 논문은 제20차 철학연구소 학술대회 및 대학원 철학과 동계학술발표회에 맞추어 수정 및 보완되었다.

김  미  림**

** 한국외국어대 철학과 강사

【주제분류】 동양의학, 환경윤리

【주요어】 생태학적 위기, 동의보감의 생명관 및 양생관, 도와 기의 환경윤리

【요약문】전지구적 생태위기를 느끼고 있는 오늘날의 현대인들에게 ‘환경’과 ‘생명’의 문제는 초미의 관심사가 아닐 수 없다. 이에 본 논문에서는『동의보감』을 통해서 ‘생명’과 ‘양생’에 대한 철학적 고찰을 하고자 한다. 또한『동의보감』의 양생관을 오늘날의 환경윤리 관점에서 재조명해보고자 한다. 심신일여(心身一如)의 생명관을 가지고 있는『동의보감』은 오늘날의 예방의학 차원에서 우리에게 올바른 양생관을 제시해줄 수 있는 고전이다. 아울러 지구의 환경이 날로 악화되는 현실 속에서 환경보존을 잘 하는 것이 인간에게 있어서의 올바른 양생에도 지대한 영향을 미친다는 사실을『동의보감』을 통해서 고찰해 보고자 한다. 만약 현재의 상황과 같이 자연 자체의 복원능력에 비해 환경이 더 심하게 파괴되는 현상이 지속된다면 자연의 생명 에너지 흐름이 단절되는 생태학적 위기가 고조될 수 밖에 없을 것이다. 이에 본 논문에서는『동의보감』의 생명관을 기철학적 관점에서 살펴보고자 하며 이러한『동의보감』의 생명관에 바탕을 둔 양생관 ― 궁극적으로 도와 하나가 된 진인의 모습을 최고경지로 제시하고 있는 ― 을 오늘날 서구에서의 환경윤리인 심층생태론과 비교할 것이다. 요약하자면『동의보감』의 양생관을 오늘날의 생태철학 관점에서 재조명함으로써  ‘도와 기의 환경윤리’로써 재해석될 수 있음을  밝히고자 하며 이러한『동의보감』의 양생관이 오늘날 현대인들의 양생에 유의미(有意味)함을 드러내고자 한다.

“환경에 대한 관심은 환경을 잃어버렸을 경우에, 말을 바꾸면 환경이 그곳에 거주하는 인간에게 부적합하다고 의식되었을 때 일어나는 것은 아닌가? 그것은 바로 현대의 상황이지만, 같은 사태는 중국 고대에도 존재하였다고 생각된다. 아니면 중국만은 아니고 그것은 초기 고대 문명세계가 많건 적건 간에 체험했던 것과 다르지 않다. 인더스 문명, 크메르 문명, 마야 문명은 환경의 악화, 생태계의 이상 때문에 멸망하였다고 한다.”, 가노우 요시미츠, 한국철학사상연구회 기철학분과 옮김, 『중국의학과 쳘학』, 여강출판사, 1992, 300쪽.

I. 들어가는 말

오늘 날 21세기의 현대인들에게 ‘환경’과 ‘생명’의 문제는 초미의 관심사가 아닐 수 없다. 지구환경이 날로 악화되고 있는 현재의 상황은 전지구적 생태위기감마저 불러일으키고 있다. 이러한 문제 상황에 대해 박이문은 “자연을 정복하고 파괴한 과학 기술 문명은 이제 인간 자신으로 되돌아와 자신이 축적한 문명을 파괴하는 부메랑으로 변모하고 있다. 종으로서의 인간은 과학기술발전의 결과로 나타난 오존층의 파괴, 인구팽창, 자연고갈, 대기와 하천오염, 생태계 파괴로 인한 자연의 죽음만이 아니라 자신의 멸종이라는 종말론적 위협을 피부로 느끼게 되었다”고 언급하였다. 이러한 생태위기는 인간의 생존 문제와도 직결되지 않을 수 없게 된다. 결국 환경보존을 잘 하는 것이 인간에게 있어서의 올바른 양생(養生)에도 절대적 영향을 미친다는 사실을 우리나라의 대표적 한의학서인『동의보감』을 통해서 살펴 보고자 한다. 이에 논자는 환경의 의미를 새롭게 고찰하고 ‘생명’의 의미와 ‘양생’의 의미를 생태철학적 관점에서 재조명하고자 한다.

박이문,『더불어 사는 인간과 자연』, 미다스북스, 2001, 86-87쪽.

여기에서 “‘양생’은 인간의 몸과 마음을 온전히 보존하고 삶을 확충해 나가려는 노력 전반을 의미”한다, 김낙필,『조선시대의 내단사상』, 대원출판, 2005, 20쪽.

따라서 본 논문에서는 동의보감의 생명관을 기철학적 관점에서 살펴보고 이러한『동의보감』의 생명관에 바탕을 둔 양생관을 오늘날 서구에서의 환경윤리이론인 심층생태론과 비교하고자 한다. 그럼으로써 동의보감의 양생관이 심층생태론의 형이상학적 근거를 제시할 수 있는 생태철학으로 자리매김 될 수 있음이 보여지게 될 것이다. 부언하자면, 논자는 오늘날의 환경윤리 관점에서 동의보감의 양생관이 ‘도와 기의 환경윤리’로써 재해석될 수 있음을 나타내고자 한다.

Ⅱ. 『동의보감』의 생명관

『동의보감』은 허준(許浚)(호는 구암(龜巖),1546-1615)이 중심이 되어 광해군 5년(1613년)에 편찬한 한국의 대표적인 의서(醫書)이다. 이러한『동의보감』은 당시 중국의학의 유파들이 혼융되어 정비가 시급한 상황 속에서 여러 의학을 재통합하고 우리나라의 풍토에 알맞은 의학을 창립하고자 도교사상에 근본 바탕을 두고 편찬되었다.

“『동의보감』이 성립될 당시의 조선조에는 유완소(劉完素, 字는 修眞, 호는 河間, 1120-1200), 장종정(張從正, 字는 子和, 1156-1228), 이고(李杲, 字는 明之, 號는 東垣, 1180-1251), 주진형(朱震亨, 字는 彦修, 號는 丹溪, 1281-1358) 등 중국의학의 여러 유파들이 혼융되어 그 정비가 시급한 상황이었다,” 김낙필, 「동의보감의 도교적 성격」,『과학과 철학』, 2집, 1991, 통나무, 52쪽.

차주환, 『한국의 도교사상』, 동화출판공사, 1982, 75쪽.

허준은 퇴계 이황이나 율곡 이이 등의 유학자가 성리학적 세계관과 윤리관을 정립하였듯이, 조선시대의 생명관과 신체관을 완성한 인물이다. 그는 생명이란 무엇인가? 생명은 어디에서부터 비롯되는가? 생명 활동을 가능하게 하는 원천은 도대체 무엇인가? 왜 생명은 노쇠하는가? 노쇠를 피해 다시 생명의 불꽃을 되살리는 방법은 무엇이며, 그 원리는 어떤 것인가? 허준은 질병을 이해하여 처방을 내기기에 앞서 그보다 본질적인 이러한 질문을 던진다.

신동원․ 김남일․ 여인석 저, 『한권으로 읽는 동의보감』, 내경편, 들녘, 2005, 18쪽.

『동의보감』에서는 인간생명의 원천을 ‘인간이 소천지’라는 대전제 하에 정기신의 삼요소로 설명하는 관점을 제시한다. 이에 관한『동의보감』의 설명을 살펴보면 다음과 같다.

『오진편』의 주에서는 “사람의 몸은 천지의 수기(秀氣)를 품부 받아 생겨나고 음양에 의탁하여 형성되기때문에 일신(一身) 가운데서 정기신이 중심이 된다. 신(神)이 기(氣)에서 나고 기(氣)가 정(精)에서 난다. 그러한 까닭에 참된 도를 수련하는 사람의 몸을 닦는 길은 정기신 삼자의 단련을 벗어나지 아니한다”라고  말한다.

『東醫寶鑑』, 「內景篇」, 卷一身形, “悟眞篇註曰人之一身稟天地之秀氣而有生 託陰陽陶鑄成形 故一身之中 以精氣神爲主 神生於氣 氣生於精 故修眞之士 若執己身而修之 無過煉治精氣神三物而已.”

이 내용은 장백단(張伯端)의『오진편(悟眞篇)』에 대한 설식(薛式)의 주석(註釋)을 인용한 것으로서『동의보감』의 정기신론은 도교의 내단 사상에서 직접적 소재를 얻은 것이 분명하다고 볼 수 있다. 이러한 입장은『동의보감』의「내경편」집례에 나와 있는 다음과 같은 설명을 통해서도 잘 이해되어 질 수 있다.

『悟眞篇』은 宋代의 가장 유명한 內丹術書로써 저자인 張佰端(紫陽, 984-1082)은 도교 南宗의 선사이며 氣功內丹術의 대가로서 자는 平叔이다. 『오진편』은 도교 내단학설을 계통적으로 정리함으로써 남종 내단술의 기초를 확립하였으며 아울러 기공 내단술의 발전을 촉진시키는데 큰 영향을 주었다, 정행규, 「양생에 관한 문헌 연구」, 경희대학교 박사학위 논문, 1995, 18쪽.

김낙필, 앞의 논문, 62-63쪽.

도가(道家)는 청정(淸靜)한 마음을 기르는 수양(修養)을 근본으로 삼고 의학은 약물과 식이요법 및 침구(鍼灸)를 치병의  방법으로 삼는다. 이를 고려하면 도가는 정(精)을 얻은 반면 의학은 조(粗)를 얻었다고 말할 수 있다.

『東醫寶鑑』,「內景篇」, 集例, “道家以淸靜修養僞本, 醫門以藥餌 鍼灸爲治. 是道得其精, 醫得其粗也.”

위 구절을 보면『동의보감』은 도교의 교설을 숭상하였고 도교의 철리(哲理)로 의학의 본뜻을 해명하려고 했고, 일반적인 의술은 오히려 종속적인 것으로 돌리고 있음을 알 수 있다.『동의보감』이 도교적 관점을 반영하고 있다는 점은『동의보감』의 편차를 통해서도 또한 알 수 있다.『동의보감』의 편차는 내경편, 외형편, 잡병편, 탕액편, 침구편 등으로 대별되는데 이 중 내경편이 전편(全篇)의 사상적 기초에 해당된다. 그런데 내경편은 ‘내경’이란 용어가『황정경』이라는 도교 경전에서 유래되듯, 정기신론 등 뚜렷한 도교적 관점을 반영하고 있는 것이다.

차주환,『한국의 도교사상』, 동화출판사, 1984년, 75쪽.

뿐만 아니라,『동의보감』에서 도교의 심신 수양을 강조하는 구절을 우리는 구선(臞仙)의 다음과 같은 말에서도 찾아볼 수 있다.

구선(臞仙): “명태조의 17번 째 아들. 호를 구선이라고 부르는 영헌왕(寧獻王)은『구선활인심법(臞仙活人心法)』이라는 책을 지었는데『동의보감』에서는 육자기결법(六字氣訣法)과 오장도인법(五臟導引法)을 모두 『구선활인심법』에서 인용하였다”, 鄭幸圭, 앞의 논문, 28쪽.

옛날의 신성한 의원은 사람의 마음을 잘 다스려서 미리 병이 나지 않도록 하였는데 요즈음의 의원은 사람의 병만 다스리고 마음은 다스릴 줄 모른다. 이는 근본을 놓고 끝을 쫓으며 원천을 구하지 않고 지류만 더듬는데서 기인하니 병이 나아지기를 기대하는 것이 어리석지 아니한가?

『東醫寶鑑』,「內景篇」, 卷一身形, “古之神聖之醫 能療人之心 預使不致於有疾 今之醫者 惟知療人之病 而不知療人之心 是猶捨本遂末 不窮其源 而攻其流 欲求疾 不亦愚乎”

위의 대목은 신성한 의원은 병만 다스리는 것이 아니라 사람의 마음을 잘 다스려서 미리 병이 나지 않도록 하여야 함을 강조하고 있는데, 이것은 오늘날의 예방의학 차원에서 관심을 가지고 눈여겨보아야 할 부분이다.

또한『동의보감』은 다음과 같은 도교서인『포박자』의 내용을 인용함으로써 우리가 살고 있는 국가와 사람의 몸이 다를 바가 없다는 동의(東醫)의 전통적인 생명관을 피력함으로써 사람의 몸 자체를 유기적인 관계를 지닌 생명체로 보고 있다.

『포박자(抱朴子)』는 진(晉)나라 갈홍(葛洪)의 저서로써 현존하는 도교서적 가운데 신선사상과 신선술을 가장 조직적으로 밝힌 책이다.『포박자』는 내편과 외편으로 구성되어 있는데 내편은 求仙 煉丹 採藥 등을 논했고 외편은 유가의 人間得失, 世事善惡 등의 내용을 논했는데 그의 양생론은 ‘虛淸不傷’을 근본으로 하면서 吐納, 運動, 丹藥을 보조 수단으로 하였다, 홍원식,『중국의학사』, 동양의학연구원, 1984, 120쪽. 정행규, 위의 논문, 13쪽 재인용.

한 사람의 몸은 한 나라의 형상과 같다. 가슴과 배 부위는 궁실과 같고, 팔다리는 교외와 같으며, 뼈마디의 나뉨은 여러 관리들과 같다. 신은 임금과 같고, 혈은 신하와 같으며, 기는 백성과 같아 자기의 몸을 다스릴 줄 알면 나라도 다스릴 수 있다. 무릇 백성을 아끼는 것이 나라를 편안히 하는 도리이듯 몸의 기를 아끼는 것은 몸을 보존하는 길이다. 백성이 흩어지면 나라가 망하듯 기가 고갈되면 몸은 죽어버린다......무릇 사람의 몸은 기르기는 힘들고 위태롭게 되기는 쉬우며, 기는 맑게 하기는 어려워도 흐려지기는 쉽다. 그러므로 위엄과 덕망을 살피는 것이 사직을 보존할 수 있는 도리이듯, 지나친 기욕을 버리는 것은 혈기를 굳건히 하는 도리이다. 이렇게 한 연후라야 진기가 한결같이 보존되고, 정기신 세 가지가 한결같이 지켜져서 온갖 병이 물러나고 수명이 연장된다

『東醫寶鑑』,「內景篇」, 卷一身形, “抱朴子曰 一人之身 一國之象也 胸復之位 猶官室也 四肢之別 猶郊場也 骨節之分 猶百官也 神猶君也 血猶臣也 氣猶民也 知治身則能治國矣 夫愛其民 所以安其國 惜其氣 所以全氣身 民散則國亡 氣竭則身死...... 夫人難養而易危 氣難淸而易濁 故能審威德 所以保社稷 割嗜慾 所以固血氣 然後眞一存焉 三一守焉 百病却焉 年壽延焉”

한마디로 말해서『동의보감』의 정기신론은 내단사상의 도교서와 내경등의 의서가 화합하여 일구어낸 산물이라 할 수 있다.

『동의보감』의 생명관을 요약하면 생명이란 정신(마음)과 육체의 결합이며 이 둘은 기에 의해 매개된다. 또한 생명은 정기신의 3요소가 생명활동의 요소로써 서로 유기적인 연관을 맺으며 무궁하게 작용하는 현상을 의미한다. 정기신 삼자는 정과 기 모두 기에 직결된 개념이므로 이 세 가지의 차이는 넓은 의미의 기의 양태의 차이라고 말할 수 있다. 정과 기와 신의 관계에 대해『동의보감』에서는 다음과 같이 구체적으로 언급하고 있다.

상천옹은 정이 기를 생기게 하고, 기가 신을 생기게 하는데, 일신을 영위(榮衛)하는 데는 이보다 더 귀중한 것이 없다. 양생하는 사람은 먼저 정을 귀중히 여겨야 하는 바, 정이 그득하면 기가 충실해지고, 기가 충실하면 신이 왕성해지고, 신이 왕성하면 몸이 건강해지고, 몸이 건강해지면 병을 덜 앓는다.

『東醫寶鑑』,「內經篇」, 券一 ‘精’, “象川翁曰 精能生氣 氣能生神 榮衛一身 莫大於此 養生之士 先寶其精 精滿則氣壯 氣壯則神旺 神旺則身健 身健而少病”

위의 구절은 정기신 삼자가 서로 유기적인 연관관계를 맺고 있음을 잘 보여주고 있다. 또한『동의보감』에서 양생을 위해서 특히 정(精)의 보존이 중요하다는 것을 강조하고 있음을 볼 수 있다. 정은 기의 순수하고 정밀한 상태라고 풀이할 수 있는데, 『황제내경』에서는 ‘정(精)’이 대체로 두 가지 의미로 쓰여졌다. 하나는 천지의 순수한 기를 가리키는 경우이며 다른 하나는 인간생명의 가장 기본적 요소라는 의미이다. 그런데 인체를 중점적으로 논의하는 경우에는 후자의 의미가 중요하다고 말할 수 있다. 즉 정(精)이 ‘인간생명의 가장 기본적 요소’라는 의미로 쓰인다. 이러한 정(精)의 의미에는 유형한 정액이라는 의미와 눈에 보이지 않는 생명의 원천이라는 의미의 두 가지가 있다.『동의보감』의 경우에도『황제내경』에서 발견되는 다양한 용례가 모두 나타난다.『동의보감』에서 사용된 정(精)의 개념을 다시 정리해보면 신체가 형성되기 이전의 근원적 정, 유형한 정액, 또는 뇌수 및 오장육부의 내부에 존재하면서 그것들을 유지시키는 정으로 대별할 수 있다.

김낙필, 앞의 논문, 64쪽.

그렇다면 이러한 정(精)은 어떻게 생기는 것일까?『동의보감』에서는 “정이 음식물에서 생긴다” 라는 『내경』의 말을 인용함으로써 정을 음식물로써 보한다고 설명하고 있다. 아울러 “정을 잘 받들면 장수한다”라고 하였으며 “정은 생명의 근본이다” 라고 말하고 있는데 이렇듯 정을 중요하게 다루는 관점은『역전』이나『관자』의 영향을 받은 것으로 볼 수 있다.

『東醫寶鑑』,「內景篇」, 卷一 ‘精’, “內經曰 精生於穀”

『素問 五常政大論』, “陰精所奉其人壽”

『素問 金匱眞言論』, “精者生之本”

또한 기(氣)에 대해서『동의보감』에서는 주단계(朱丹溪)의 말을 인용해서 “기는 인체 내를 주류하면서 생명활동을 유지시키는 존재”라고 규정한다. 또한 기에 대해 동원(東垣)은 “기는 신의 할아버지 격이고, 정은 기의 아들 격이다. 그러므로 기는 정과 신의 근본이 된다”라고 하였다. 이러한 기 역시『동의보감』에서는 음식물의 영양분으로부터 얻을 수 있다고 설명한다. 즉 “사람은 음식물에서 기를 받는데, 음식물이 위로 들어가면 소화 흡수되는 과정을 거쳐 그 정미로운 것은 폐로 주입되고, 모든 맥이 폐로 모여드는 작용에 따라 오장육부는 이로부터 정미로운 기를 받게 된다. 그 중 맑은 것은 영기라 하고, 탁한 것을 위기라 한다”고 언급한다.『동의보감』에서는 이 두 가지 기가 인체를 끊임없이 순환하며 생명활동이 이루어지게 되는데 이 흐름이 정체되면 질병이 발생한다고 본다. 즉 모든 발병의 원인을 기에서부터 나온다고 보았는데, 주단계의 “온몸을 두루 돌면서 생을 유지시켜 주는 것은 기이다. 진실로 속으로 상한 바가 없고, 겉으로 사기(邪氣)에 감염된 바가 없다면 어찌 기병이 생기겠는가?” 라는 말을 인용해서 설명하였다.

원대(元代) 주진형(朱震亨, 자는 彦修, 호는 丹溪, 1281- 1358)은 금원사대가(金元四大家)의 한 사람이다. 중국 금원시대의 유의의학자(儒醫醫學者)들인 금원사대가로는 주진형, 장종정(張從正, 자는 子和, 1156-1228), 이고(李杲, 자는 明之 호는 東垣 1180-1251), 유완소(劉完素, 자는 修眞, 호는 河間, 1120-1200)를 들 수 있다.

『東醫寶鑑』,「內景篇」, 卷一 ‘氣’, “丹溪曰 周流乎一身以爲生者 氣也”

『東醫寶鑑』,「內景篇」, 卷一 ‘氣’, “東垣曰 氣者神之祖 精乃氣之子 氣者精神之根帶也”

『東醫寶鑑』,「內景篇」, 卷一 ‘氣’, “靈樞曰 人受氣於穀 穀入於胃 以傳與肺 五臟六腑皆以受氣 氣淸者爲榮 其濁者爲衛”

『東醫寶鑑』,「內景篇」, 卷一 ‘氣’, 丹溪曰 周流乎一身以爲生者 氣也 苟內無所傷 外無所感 何氣病之有哉”

다음은 신(神)에 대해 살펴보기로 하자.『황제내경』의 경우 신(神)의 개념은 자연계에서 기가 발휘하는 신묘한 작용이라는 의미와 인간의 정신적 작용을 의미하는데, 이것은 기의 신묘한 작용에 귀착된다고 보는 것이다.『황제내경』의 신(神) 개념 가운데 특이한 것은 신(神)의 작용이 인체 내의 오장에 따라 다섯가지로 대별된다는 관점인데 이러한 관점은 신(神)을 다시 지․ 신․ 혼․ 백․ 의(志․神․魂․魄․意)의 다섯가지로 세분하고 각각 신장․ 심장․ 간장․ 폐장․ 비장에 관련시키는 견해이다. 그런데 이렇게 오장(五臟)에 각각 그에 상응하는 정신작용을 관련시키는 것은『태평경(太平經)』이나『도덕경(道德經)』에 대한『하상공주(河上公註)』등 한대의 도교사상에 폭넓게 반영되어 있었다.『동의보감』의 경우는 오장신 뿐 아니라 인체 내에 무수히 많은 신(神)이 존재한다는 도교경전『황정경』의 관점을 받아들인다. 즉 무수히 많은 신(神) 즉 다양한 정신작용이 심장에서 총괄된다고 본다.『동의보감』에서는『황정경』의 “지극한 도는 번잡하지 않아 진기(眞氣)가 있다. 이환(泥丸)․ 백절(百節)에 모두 신(神)이 매우 많으니 이루 말할 수 없다” 는 말을 인용해서 인신(人身)의 장부와 기관들을 신들의 세계로 표현하였다. 이는 육화된 신의 관념에서 내단 수련의 근거를 마련해주는 것으로 이해할 수 있다. 즉 무형한 기를 구체적인 신명으로 표현한 것은 양생의 지침을 보여준 것으로 보인다.

『도덕경』 제 6장에 대한 주석에서 오장의 신을 다음과 같이 관련시킨다. 腎臟: 精 및志, 心腸: 神, 肝臟: 魂, 肺臟: 魄, 脾臟; 意. 이 견해는『황제내경』의 경우와 거의 같다, 김낙필, 「동의보감의 도교적 성격」,『과학과 철학』,『과학사상연구회』, 1991, 65쪽, 주 62.

여기에서 언급되고 있는『황정경』은 무형의 도에서 무형의 도로 돌아가는 생명관을 제시하고 있는데, 도가 천계의 무수한 신선들로 생명의 영화로운 모습을 드러내며 그 동일한 신선들을 체내신으로 상정한다. 이는 인신- 소우주라는 천인상응적 사유로 보여지는데, 체내신을 보존하고 명상함으로써 악한 기운을 몰아내고 참된 기운을 키울 뿐만 아니라 도의 원기로 전환될 수 있다고 생각했다. 즉 체내신은 천상적 존재로서의 고유 권한을 가지고 있으므로 인신 안에 내재하고 있는 동시에 초월적인 존재로서 김승혜, 기를 다스리고 유지시켜 준다. 체내신은 원초적인 기로서의 도가 신적 이미지로 육화될 수 있음을 보여준다. 김승혜,「도교 상청파의 생명관」,『도교문화연구』, 한국도교문화 학회편, 1998년 제 12輯, 28-30쪽.

김낙필, 위의 논문, 64-65쪽.

『東醫寶鑑』,「內景篇」, ‘神-一身神名’, “黃庭經云 至道不煩決存眞 泥丸百節皆有神 神名最多 莫能枚擧”

최창록, 『황정경 연구』, 태학사, 1998, 57쪽.

요언하자면『동의보감』의 특징은 신(神)을 정신작용으로만 보지 않고 신령(神靈)의 개념으로도 파악하고 있다는 점이다. 인간은 오장 육부에 저마다 신(神)이 있으며 각각의 이름을 지니고 있다. 오장․육부 뿐만 아니라 신체의 여러 관절 모두에 신(神)이 존재한다. 이렇게 신(神)을 심장 혹은 마음으로 볼 뿐만 아니라 신령으로 이해한 것은 도교의 영향이라고 판단된다.

이진수,『한국양생사상연구』, 한양대학교 출판부, 2002, 106-107쪽.

Ⅲ. 『동의보감』의 생명관에 바탕을 둔 양생관

앞에서 살펴본 동의보감의 생명관을 요약하면 생명이란 정신과 육체의 결합이며 이 둘은 기에 의해 매개된다. 또한 생명은 정기신의 3요소가 생명활동의 요소로써 서로 유기적인 연관을 맺으며 무궁하게 작용하는 현상을 의미함을 보았다. 그러면 이제부터『동의보감』의 양생관에 대해 살펴보기로 하자.『동의보감』의「내경편」에 보면, 다음과 같은 구절이 나온다.

대저 사시음양이란 만물의 근본이니 성인이 춘하에 양양하고 추동에 양음하는 까닭이다. 그 근본을 따르므로 생장의 문에서 만물의 부침과 함께 한다. 만일 근본에 어긋나면 생명의 근원을 상하게 하는 것과 같아서 진원이 파괴된다. 그러므로 음양사시는 만물의 시작과 끝이며 죽고 사는 근본이다. 이것을 거역하면 재해가 생기고 이에 순종하면 큰 병이 생기지 않는다. 이를 일러 도를 얻었다고 한다.

『東醫寶鑑』,「內經篇」,卷一 ‘身形-四氣調神’ , “夫四時陰陽者 萬物之根本也 所以聖人春夏養陽 秋冬養陰 以從其根 故與萬物沈浮於生長之門 逆其根則伐其本 壞其眞矣 故陰陽四時者 萬物之終始也 死生之本也 逆之則災害生 從之則苛疾不起 是謂得道”

위 구절을 통해서 우리가 알 수 있는 것은 사계절의 음양변화에 맞게 정신을 조절하는 자가 성인이요, 양생하는 방법이 도를 얻는 것이라고 한 것이다. 결국『동의보감』의 천인상응(天人相應)은 정기(精氣)로 불리는 일기(一氣)가 天地人을 상통하는 것으로써 천지의 사시음양(四時陰陽)의 변화에 잘 조섭(調攝)하는 것에 바탕을 두고 있다.『동의보감』에서 일기(一氣)에 의한 인․물(人․物)과 천지(天地)의 변화를 대대적 구조로 설명하는 것은 음양론(陰陽論)이라고 할 수 있다. 이러한 사고방식에는 도가의 사시 자연의 운행에 맞추어 조화롭게 사는 것이 양생하는 법이라는 개념이 바탕이 되어 있음을 알 수 있다. 이러한 논의는 장자의「양생주(養生主)」편에 나온다. 장자는「양생주」에서 포정이 해우(解牛)하는 이야기를 통해 기(技)를 넘어서 도(道)의 경지에서 소를 바라볼 것을 전한다. 즉 감각으로 소를 보는 것이 아니라 천리(天理)에 따라 정신(精神)으로써 소를 바라보는 경지에서 해우(解牛)하는 경지에 도달한다는 것이다.「양생주」의 포정의 말은 바로 도법자연(道法自然)을 의미하는 것이다. 인간이 자신의 유용(有用)의 관점에서만 만물을 관찰하고 인사를 경영하게 되면 그 자체에 내재된 모순에 의해 인류사회 전체에 해독을 끼치게 된다고 보는 것이 장자의 관점이다. 따라서 대자연의 도를 본받아서 인간사를 경영해야만 진지(眞知)와 더불어 진정한 행복도 가능하게 된다는 논리인 것이다. “지금 천지를 커다란 용광로로 여기고 조화를 훌륭한 대장장이로 생각한다면 무엇이 되건 좋지 않은가?” 하고 말하듯 대자연의 조화에 자신의 삶을 의탁하며 산다면, 바로 이것이 천지(天地)의 일기(一氣)와 더불어 노니는 경지에서의 장자의 소요(逍遙)가 실현되는 것이다. 이러한 장자의 화(和) 개념은 다음의 두 구절에도 잘 나타나 있다.

성호준, 「동의보감의 철학적 연구: 유학과 도교사상을 중심으로」, 성균관대학교 박사학위논문, 2001, 108쪽.

『莊子』「大宗師 」, “今日以天地爲大鑪 以造化爲大冶 惡乎往而不可哉”

서복관은『중국예술정신』68쪽에서 장자는 화(和)를 천(天), 즉 도의 본질로 삼고 있다고 말한다.

조경현, 「소요와 장자철학」,『중국철학』, 중국철학회, 2, 1991, 108-115쪽.

나는 유일한 도를 잘 지키며 만물의 조화에 몸을 맡기고 있다.

『莊子』, 「在宥」, “我守其一 以處其和”

대저 천지만물의 덕에 밝다는 것, 그것을 세상 모든 것의 근원이며 모든 일의 근본이라 한다. 그것은 하늘과 조화된다. 그리고 천하를 조절하며, 사람과 조화되는 원인이 되기도 한다. 사람과 더불어 화해함을 일컬어 인락(人樂)이라 하고 하늘과 더불어 화해함을 일컬어 천락(天樂)이라 한다.

『莊子』「天道」, “夫明白於天地之德者 此之謂大本大宗 與天和者也 所以均調天下 與人和者也 與人和者 謂之人樂 與天和者 謂之天樂”

이러한 개념은 동의보감『내경편』의 신형(身形)에서 또한 드러나는데,『동의보감』에서는 황제의 말을 인용해서 상고(上古)의 진인(眞人)을 최고의 경지의 이상형으로 밝히고 있다. 즉 “그는 천지간의 법칙을 장악하여 운용하고 음양의 변화를 파악하여 천지의 정기를 호흡하고, 보통 사람과 달리 홀로 정신을 지켜서 피부의 살결이 한결같았다. 그래서 수명은 천지와 같이 끝이 없었는데, 이것은 양생의 도를 장악했기 때문이다” 라고 밝히고 있다. 이상을 통해서 우리가 알 수 있는 것은 『동의보감』에서 제시하고 있는 최고의 양생관은 도를 얻어서 도와 하나가 된 인간으로 살아감으로써 무병 장수할 수 있다는 것이다. 또한 “이러한 진인의 성격은 명백히 도가사상에서 제시하는 이상인격에 그 연원이 있다”고 김낙필은 설명하고 있는데 논자도 이에 동의하는 입장이다.

『東醫寶鑑』,「內景篇」, 卷一‘身形’, “黃帝曰 余聞上古眞人者 提挈天地 把握陰陽 呼吸精氣 獨立守神  肌肉若一 故能壽蔽天地 無有終始 此其道生”

진인이란 표현 자체가 장자에 연원이 있을 뿐 아니라 그 내용 역시 장자에 묘사되는 진인(선인, 신인)의 성격과 유사하다, 김낙필, 앞의 논문, 62쪽, 주49번.

바로 이 점이 논의하고 싶은 부분인데 환경윤리이론과의 비교논의에서『동의보감』의 양생관이 오늘날의 도와 기의 환경윤리로써 해석될 수 있다는 것을 논의해나가고자 한다. 다시 말해서 동의보감의 양생관은 도와 하나가 된 진인으로 살아가는 것이고, 바로 이러한 양생관이야말로 오늘날 환경위기의 사회에서 올바른 생태윤리를 제시해 줄 수 있는 부분이라고 생각된다.

아울러 양생을 위해 제일 좋은 것은 신(神)을 보양해주는 것이고, 그 다음이 형(形)을 보양해주는 것이라고 그 순서를 밝히고 있다. “제일 좋은 것은 신(神)을 보양해주는 것이고, 그 다음은 형(形)을 보양해주는 것이다. 그러므로 신(神)을 보양하려는 사람은 반드시 형체가 살찌고 여윈 것과 영위․ 혈기의 성쇠를 살필 줄 알아야 한다. 왜냐하면 혈기는 신기(神氣)가 의존하는 곳이므로 삼가 보양하지 않을 수 없기 때문이다.  왕빙의 주해에서는 신(神)이 편안하면 수명이 길어지고, 신(神)이 없어지면 형체가 피폐해지므로 삼가 보양하지 않을 수 없다”라고 하고 있다.

『東醫寶鑑』,「內景篇」 卷一‘神’, “內經曰 太上養神 其次養形 故養神者 必知形之肥瘦 榮衛血氣之盛衰 血氣者 人之神 不可不謹養也 註云 神安則壽延 神去則形弊, 故不可不謹養也”

『동의보감』에서는 이러한 신기(神氣)를 왕성하는 방법을 제시하고 있는데, “하늘은 사람에게 오기(五氣)를 공급해주고, 땅은 사람에게 오미(五味)를 공급해준다. 오기(五氣)는 코로 들어가 심폐에 저장되어 위로 안색이 밝고 음성이 명랑하게 해준다. 오미(五味)는 입으로 들어가서 위 속에 저장되는데, 그 정미로운 것이 오장의 기를 길러준다. 오장의 기가 조화를 이루어 생기가 돌면, 다시 진액의 작용을 받아 신기(神氣)는 자연히 왕성해진다”라고 피력하고 있다.

『東醫寶鑑』,「內景篇」 卷- ‘神’, “內經曰, 天食人以五氣, 地食人以五味. 五氣入鼻, 藏於心肺, 上使五色修明, 音聲能彰. 五味入口, 藏於腸胃, 味有所藏, 以養五氣, 氣和而生, 津液相成, 神乃自生”

또한 신(神)이 거하는 집을 심(心)이라고 하는데『동의보감』에서는 구선(臞仙)의 말을 직접 인용해서 심(心)을 다음과 같이 설명하고 있다.

心은 신명의 집으로, 속은 비어있고 직경은 한 치에 불과하니 여기에 신명이 들어있다. 사물의 변화는 어지러운데 분란을 다스리거나 용솟음치는 큰물을 건너려 할 때처럼 두렵기도 하고, 혼이 나기도 하고, 기뻐하거나 성내기도 하고, 깊이 생각하고 염려하기도 하니 하루나 한두 시각 사이에도 한 치나 됨직한 곳에서 불길이 타오른다. 만약 기욕이 일단 싹트면 이것은 좋지 않다. 돌이켜 용납되지 않으면 이것이 양심과 다툰다. 대체로 칠정과 육욕이 마음에서 생겨나는 것은 다 그러하다. 그러므로 마음을 고요히 하여 신명에 통할 수 있다면 일이 생기기 전에 먼저 알 수 있다고 하였다. 그래서 문밖에 나가지 않고도 천하의 일을 알고, 창 밖을 내다보지 않고도 천도를 알 수 있다. 대개 마음은 물과 같아서 요동치지 않고 오래 있으면 맑아져서 그 바닥을 환히 볼 수 있는데, 이것을 ‘영명’(靈明)이라 이른다. 마음을 고요히 하여 원기를 굳건히 할 수 있다면 만병이 생기지 않으므로 오래 살 수 있다. 그러나 망념이 싹터서 신이 밖으로 달리고, 기가 속에서 흩어지며, 혈이 기를 따라 운행하기에 영위기가 모두 혼란해지면 온갖 병이 서로 치받는데, 이것은 모두 마음에서 생겨나는 것이다. 대개 천군(天君, 마음)을 편안히 보양해주면 질병이 생기지 않는데, 이것이 마음을 다스려 병을 치료하는 방법이다” 라고 하였다.

『東醫寶鑑』,「內景篇」 卷一 神, “臞仙曰 心者 神明之舍 中虛不過徑寸 而神明居焉 事物之滑 如理亂棼 如涉驚浸 或怵惕 或懲創 或喜怒 或思慮 一日之間 一時之頃 徑寸之地 炎如火矣 若嗜慾一萌 卽不善也 歸而勿納 是與良心競也 凡七情六慾之生於心皆然 故曰 心情可以通乎神明 事末至而先知 是不出戶知天下 不窺牖見天道也 盖心如水之不撓 久而澄淸 洞見基底, 是謂靈明 宣乎靜可以固元氣 則萬病不生 故能長久 若一念皆萌 神馳於外 氣散於內 血隨氣行 榮衛昏亂, 百病相攻 皆因心而生也 大槪怡養天君 疾病不作 此治心之法也”

이러한 내용을 통해서『동의보감』의 양생관을 정리해보면 도와 하나가 된 진인이 되는 것이야말로 최고의 양생이며 그렇게 하기 위해서는 마음의 수양이 절대적으로 필요하다는 것을 말하고 있다. 즉 마음을 청정하게 하고 허욕을 없애는 것이 오늘날의 예방의학 차원에서 보았을 때 병을 예방하는 최선의 방법인 것이다.

Ⅳ.『동의보감』양생관의 생태철학적 의의

이 장에서는 도교사상에 바탕을 두고 있는『동의보감』의 양생관이 오늘날의 도와 기의 환경윤리로써 해석될 수 있음을 밝히고자 한다. 아울러 이러한 논의를 이끌어나가기 위해서는『동의보감』의 양생관에 대한 해석이 생물중심주의의 개체론적 접근보다는 전체론적 생명중심주의(생태중심주의)라고 할 수 있는 심층생태론에 보다 부합될 수 있다고 여겨진다. 따라서 본 논의에서는 심층생태론의 내용을 먼저 개괄하고 이것을 다시『동의보감』의 생명관과 비교해서 고찰하게 될 것이다.

구승회는 환경윤리와 생태철학이 개념상의 혼란을 겪고 있다고 지적하며, 환경이라는 단어는 환경오염, 환경부, 환경기술공학 등의 용어가 암시하듯이, 오직 인간의 생활환경에 국한되는 것으로, 지구 환경뿐만이 아니라, 생태계 전반, 미래세대, 우주적인 차원의 문제에 대해서는 관심 밖이기 때문에 환경윤리와 생태철학을 엄격히 구분해서 사용해야 한다고 한다. 즉 환경윤리는 자연보호, 자연보존, 토양-해양-대기의 오염, 인구문제, 생물과 그 서식지 보존 등 인간을 둘러싸고 있는 환경을 문제 삼아야 한다는 것이다. 반면에, 생태철학은 환경윤리의 형이상학적 배후, 자연관 및 세계관, 생태 환경문제의 철학적 전제를 탐구하는 쪽으로 나아가야 한다는 것이다. 이는 새로운 생태학적 형이상학을 세우기 위해 위기를 반성하고, 원인을 분석하고, 생태학의 철학적 이해의 틀을 제시하고자 시도함을 의미한다. 구승회, 「환경윤리와 생태철학: 중간결산과 전망」,『철학과 현실』, 42, 1999, 167-169쪽. 이러한 구승회의 지적은 상당히 타당성이 있다고 사료되며, 본 논문도 이러한 전제하에 시도되었음을 밝혀둔다.

1. 서구의 환경윤리인 심층생태론에 대한 고찰

오늘 날 21세기의 현대인들에게 ‘환경’과 ‘생명’ 문제는 전 세계의 중심화두라 할 만큼 초미의 관심사가 아닐 수 없다. 레이첼 카슨(R. Carson)이『침묵의 봄』에서 경고한 환경문제는 우리에게도 결코 피할 수 없는 현실이 되어버렸다. 환경오염으로 몸살을 알고 있는 오늘날 우리에게 전면적으로 부각되고 있는 지구환경의 악화는 동식물과 더불어 인류의 생존을 위협할 정도로 위험 수위에 올라있음을 경고하고 있다. 기후 변화, 식량 및 자원의 고갈, 생물의 다양성 파괴, 사막화 현상, 수자원의 고갈, 오존층 파괴 등 각종 지구 환경 및 자원의 문제가 날로 심각해지고 있다. 주지하다시피 오늘의 생태위기의 원인에 대한 철학적 비판은 인간중심주의에 대한 비판으로부터 비롯된다. 여기서 말하는 인간중심주의는 오직 인간에게만 윤리적 원리가 적용되며, 인간의 필요와 이해관계가 최상의 가치와 중요성을 지니고 있다고 주장하는 철학적 관점이다. 또한 인간중심주의는 인간과 인간적 특성에만 고유한 가치를 인정하고 또 인류의 복지를 위해 개발이 진행되어야 한다는 것을 전제하고 있다. 이러한 인간중심주의의 분명한 문제점은 인간 이외의 존재와 자연을 인간을 위한 도구적 가치로만 여긴다는 점이다. 또한 인간 이외의 자연적 존재에게 도덕적 권리가 결여되어있다고 해서 그들에 대한 의무를 인간이 가질 필요가 없다고 말하고 있는 점이 문제점이라 할 수 있다. 이러한 사고(思考)는 환경위기를 유발시킬 수 있는 주요요인으로 꼽히지 않을 수 없다. 현대 생태학자인 폴 셰퍼드(Paul Sherpard)가 “사물들의 관계는 사물만큼 실재한다”고 선언함으로써 생태학의 형이상학적 의미를 개진하고 있다. 결국 자연을 구성하고 있는 자연적 존재들은 고립되어있는 것이 아니라 서로 관련되어 있음을 보여주고 있으며, 이러한 자연적 존재들 간의 유기적 관계를 부각시킴으로써 인간이 갖는 환경파괴가 어떠한 의미를 가지고 있는지 밝히고 있다고 볼 수 있다.

레이첼 카슨은 미국의 해양생물학자로서 1962년 살충제 등의 남용이 얼마나 무서운 환경재난을 초래하는지 이 책을 통해서 전 세계인에게 알린 바 있다. 먹이사슬을 통해서 우리에게 그 해악이 돌아올 때는 생명을 위협하는 재앙을 불러 일으킨다는 것이다.

박이문,「환경․생태계․자연의 올바른 개념과 세계관의 전환」,『문명의 미래와 생태학적 세계관』, 2000        65-67쪽.

정회성, 「지속가능한 발전과 환경행정」, 『환경백서 2000』,  환경부, 2000, 6-7쪽.

박이문은 위의 책에서 현재 인류가 처한 위기의 원인을 근대문명에 깔려있는 이원론적 형이상학과 인간 중심적 가치관으로 규정할 수 있는 서양적 세계관에서 찾고 인류의 미래를 보장하기 위해서는 일원론적 형이상학과 자연중심적 가치관으로 서술할 수 있는 동양적 생태학적 세계관으로 전환해야 할 것을 주장하고 있다. 박이문, 위의 책, 9쪽.

120) 이진우,『도덕의 담론』, 문예출판사, 1997, 288쪽.

Paul Shepard, “Ecology and Man-a Viewpoint”, Shepard and Mckinley(eds.), The Subversive Science, Boston: Houghton Mifflin, 1969, 3쪽.

생태중심주의를 표방하고 있는 대표적인 접근법은 심층생태론(근본생태론)과 사회생태론, 에코페미니즘이 있는데 본 논문에서는 논의의 전개를 위해 심층생태론을 살펴보기로 한다. 심층생태론은 1960년 대의 소위 생태 혁명 기간 동안 철학 및 과학계의 사회 정치적 운동의 일환으로 움텄으며 1973년 여름 국제적 철학 전문지 「물음」 (Inquiry) 에 게제된 노르웨이 출신의 철학자 안 네스(Arne Naess)의 「피상적 생태 운동과 근본적이고 장기적인 생태 운동」이란 논문에 기원하고 있는 현대 급진적 환경 생태 철학의 한 조류이다.

송명규, 「환경 철학의 전개 2 : 근본 생태론」, 『지역사회 개발 연구』21,1,1996.6, 120쪽.

“심층생태론(deep ecology)”은 네스에 의해서 처음으로 사용되었는데 “deep”이란 단어는 실리주의적 관점에서 주로 접근하거나 또는 생태계에 대한 근시안적인 전망을 하는“피상적 생태론(shallow ecology)”과 대조적으로 쓰이는 말이다. 또한 “심층생태론”을 “근본 생태론”이라고도 하는데 “근본”이라는 수식어는 피상적 생태 운동에서는 제기되지 않는 질문 범주 즉, “왜, 그리고 어떻게”라는 질문을 근본 생태론이 제기하고 있음을 강조하기 위한 것으로써 서구 사회의 현 세계관 즉 지배적 패러다임을 그 토대에서부터 비판하며, 이것의 근본적인 변화를 추구한다는 것이다. 네스는 인간은 생태계 시스템 안에서 특별히 우월한 위치가 아니라 생태계 안의 기타 종들과 똑같은 위치를 차지하고 있을 뿐이라는 입장을 발표하였다. 이것은 인간중심주의적 관점에서 볼 때에 매우 혁신적인 사상이 아닐 수 없다. 심층 생태론은 인간 중심주의에서 생물 중심주의로의 전환과 나아가서 생태학적 평등주의를 주장하는 생태계에 관한 새로운 철학적, 윤리학적 분야의 학문이다.

송명규, 위의 논문, 131-132쪽.

David Kinsley, Ecology and Religion: Ecological Spirituality in Cross-Cultural           Perspective(Englewood Cliffs, New Jersy: Prentice Hall), 1995, 184쪽.

그러면 심층생태론의 규범을 살펴보기로 하자. 심층생태론은 궁극적 규범을 자기실현과 생명 중심적 평등으로 나누어 볼 수 있다. 자기실현은 인간과 자연을 철저하게 상호 결속적인 관계로 인식하는 것이다. “이것은 하나의 과정이며 궁극적 목표(ulitimate goal)로서 인식된다.” 자기를 넓히도록 실현하는 과정은 인간됨을 넘어서서 인간 이외의 자연 세계까지 포함하는 동일화로 이행되는데, 네스는 이것을 ‘큰 자기실현’으로 표현한다. 동일화는 자기를 넓히도록 실현하는 과정인데, 지배적 세계관이 초래한 소외와는 대립되는 개념으로 볼 수 있다. 지배적 세계관에서는 인간이 인간을 지배함으로써 인간 소외를 낳았고 인간이 자연을 지배함으로써 인간의 자연 소외를 낳게 되었다. 반면 심층생태론에서는 타인을 경쟁자로 인식하는 속 좁은 자기에서부터 모든 인간과 기쁨 및 슬픔을 함께하는 동일화를 통해 자기실현의 확장을 꾀하고 아울러 자연세계의 모든 존재와 함께 하는 동일화를 통해 큰 자기를 실현할 것을 촉구한다.

Arne Naess, Ecology, Community and Lifestyle, ed., by David Rothenberg(Cambridge      University Press, 1995, 84쪽.

한면희,『환경윤리』, 165-166쪽.

심층생태론의 두 번째 궁극적인 규범은 생명중심적 평등(biocentric equality)인데 드볼(B.Devall)과 세션(G.Session)은 그 직관을 다음과 같이 나타낸다.

생명 중심적 평등의 직관은 생물권의 모든 존재는 생존하고 꽃 피우고 그리고 보다 넓은 큰 자기실현 안에서 자기실현과 개체적인 펼침의 형상에 도달할 수 있는 평등한 권리를 갖는다는 것이다. 이 근원적 직관에 따르면, 생태계의 모든 유기체와 존재는 서로 관련된 전체의 일부로서 평등한 내재적 가치를 갖는다.

B. Devall& G. Sessions, Deep Ecology, 67쪽, 한면희, 위의 책, 166쪽, 재인용.

이것은 자연 속의 모든 유기체 또는 존재가 서로 관련을 맺고 전체를 이루는 평등한 구성원이고, 그럼으로써 내재적 가치의 평등성을 갖는다는 인식이다.

심층생태론의 철학적 의미를 고찰해보면, 인간이 큰 자기실현의 과정을 겪어나감으로써 자신만의 실현이 아니고, 자신의 큰 자기실현이 더 차원 높게 성취될수록 다른 존재의 큰 자기실현을 고취시킬 수 있는 계기가 마련되고, 또한 자신의 큰 자기실현에 다른 존재의 큰 자기실현 과정으로부터 도움을 받게 된다. 즉 서로가 서로를 위할 수 있는 이타성의 근본이 확립될 수 있는 점에서 그 의미가 크다고 보겠다.

반면에 심층생태론이 가지고 있는 문제점으로 지적되고 있는 것은 심층생태론에서 종간의 사실적 차이가 도덕적 평등이라는 명목으로 무시되어질 때 현실적인 삶이 무척이나 어려워진다는 점이다. 왜냐하면 심층생태론자는 모든 유기체가 평등한 내재적 가치를 가지므로 육류뿐만 아니라 채소도 먹지 못하는 곤경에 처하게 되기 때문이다. 이러한 난제를 피하기 위해 “원리상의 이론과 실천상의 이론을 구분해야 한다”는 폭스(W.Fox)의 주장이 스스로의 한계를 드러내고 있다고 볼 수 있다. 조지 브레드포드(Braford, George)는 ‘심층생태론이 얼마나 깊은가?’라고 물으며 환경의 위기는 본질적으로 자연과 인류를 파괴하는 문명의 위기라는 것을 인정하면서도 심층생태론은 정치적 비판력이 부족하다고 비난한다. 즉, 사회구조에 대한 언급이 부족하다는 것이다.

W.Fox, Toward a Transpersonal Ecology, 198쪽, 한면희, 앞의 책, 221쪽 재인용.

2. 심층생태론과의 비교를 통해서 본 『동의보감』

양생관의 생태철학적 의의

『동의보감』 서례(序例)에서는 “사람이 기 속에서 사는 것은 물고기가 물 속에서 사는 것과 같다. 물이 흐리면 물고기가 여위듯, 기가 흐리면 사람이 병든다. 사기(邪氣)가 사람을 상하게 하는 것이 가장 심중하여 경락(經絡)이 이 사기를 받으면 장부에 전해지는데, 그 허실(虛實) 냉열(冷熱)에 따라 병이 되고, 병은 또한 상생관계가 있기 때문에 병이 전달되고 변화되는 것이 광범해진다” 라고 하였다. 논자는 이 구절에 특히 관심을 가지고 싶은데 왜냐하면 바로 이 구절이야말로『동의보감』을 생태철학적 관점에서 논할 수 있게 만드는 부분이기 때문이다. 사람이 기속에서 사는 것이 마치 물고기가 물에서 사는 것과 같다는 비유를 다시 살펴보자.  물고기가 사는 물이 수질이 오염되어 떼죽음을 당하는 것을 우리는 목격해왔다. 그렇다면 우리를 둘러싸고 있는 기가 오염된다면 그 곳에서 숨쉬고 살고 있는 우리는 어떻게 될 것인지 그 결과를 상상하기 어렵지 않을 것이다.『동의보감』의 바탕을 이루는 것은 천지 만물이 일기(一氣)에 의해 소통되고 있다는 기철학이므로 우리는 기를 환경의 개념속에 포함시켜서 기의 올바른 보전이 우리의 양생에 직접적인 영향을 미친다는 것을『동의보감』을 통해서 해석해 낼 수 있다.

『東醫寶鑑』,「內景篇」 卷一 ‘氣’ “序例曰 人生氣中 如漁在水 水濁則魚瘦 氣昏則人病 邪氣之傷人 最爲深重, 經絡旣受此氣 傳入藏府 隨其虛實冷熱 結以成病 病又相生 故流變遂廣矣”

앞에서 언급되었던 심층생태론의 두 가지 규범 즉 ‘모든 인간과 기쁨 및 슬픔을 함께하는 동일화를 통해 자기실현의 확장을 꾀하고 아울러 자연세계의 모든 존재와 함께 하는 동일화를 통해 큰 자기를 실현할 것을 촉구한다’는 큰 자기실현의 원리와 생명 중심적 평등의 원리는『동의보감』에서 말하고 있는 양생관과 비교될 소지가  충분히 있다.『동의보감』「 내경편」의 다음 구절을 다시 고찰해보기로 하자.

대저 사시음양이란 만물의 근본이니 성인이 춘하에 양양하고 추동에 양음하는 까닭이다. 그 근본을 따르므로 생장의 문에서 만물의 부침과 함께 한다. 만일 근본에 어긋나면 생명의 근원을 상하게 하는 것과 같아서 진원이 파괴된다. 그러므로 음양사시는 만물의 시작과 끝이며 죽고 사는 근본이다. 이것을 거역하면 재해가 생기고 이에 순종하면 큰 병이 생기지 않는다. 이를 일러 도를 얻었다고 한다.

『東醫寶鑑』,「內經篇」,卷一 ‘身形-四氣調神’ , “夫四時陰陽者 萬物之根本也 所以聖人春夏養陽 秋冬養陰 以從其根 故與萬物沈浮於生長之門 逆其根則伐其本 壞其眞矣 故陰陽四時者 萬物之終始也 死生之本也 逆之則災害生 從之則苛疾不起 是謂得道”

상고의 사람은 도를 아는 사람이었다. 음양을 본받고 술수에 화합하며 먹고 마심에 절도가 있고, 기거함에 항상됨이 있으며 망령되이 피곤하게 하지 않았다. 그러므로 능히 형(形)과 신(神)이 함께 갖추어져 그 천년天年(天壽)을 다할 수 있었고, 백세를 넘어서야 (세상을) 떠났다.

『東醫寶鑑』,「內景篇」卷一 ‘身形-壽夭之異’, “古之人 其知道者 法於陰陽 和於術數 食飮有節 起居有常 不妄作勞 故能形與神俱 而盡終其天年 度百歲乃去”

라고 하였다. 앞에서 이미 언급된 바와 같이 이 구절을 통해서 우리가 알 수 있는 것은 “사시음양의 변화에 적절하게 양생하는 자가 성인이요, 양생하는 방법이 도를 얻는 것이라고 한 것이다. 그렇다면 동의보감의 양생관을 통해서 우리가 알 수 있는 것은 도를 얻으면 건강하게 오래 살 수 있다는 결론을 내릴 수 있다. 도를 얻는다는 것은 무엇인가? 자연의 흐름에 위배되지 않고 자연과 합하여지는 삶, 즉 자연과의 완전한 조화를 이루는 삶을 의미한다. 이러한 사람이 장자에 나오는 진인(眞人)의 모습이다.『동의보감』에서는 이러한 진인이야말로 인간의 가장 이상적인 경지이고 무병장수 할 수 있는 길이라고 설명하고 있다.

이러한 『동의보감』의 양생관을 심층생태론과 비교해보자. 심층생태론의 핵심원리는 앞에 언급되어 있는 바와 같이 ‘자연세계의 모든 존재와 함께 하는 동일화를 통해 큰 자기를 실현해야 한다’는 큰 자기실현의 원리이다. 그런데 ‘모든 존재와 함께 하는 동일화를 통해’ 라는 표현에 대해 살펴보면 이렇게 할 수 있는 이론적 근거가 심층생태론에서는 제시되어 있지 않다. 그렇게 해야 하는 당위성만 설정되어 있다. 즉 책임윤리만 설정되어 있다. 그러나『동의보감』에서는 천지만물이 일기(一氣)로 소통되어 있음을 기반으로 하고 있기 때문에 모든 존재와 함께 하는 동일화의 이론적 근거가 제시될 수 있다. 또한 도의 흐름에 자연스럽게 따라가는 삶을 제시함으로써 즉 올바른 양생법을 제시함으로써 그것이 인간의 목적이 됨을 보여주고 있다. 다시 말해서 도와 하나가 되는 것이 수단이자 곧 목적이 되는 것이다. “생태철학이 환경윤리의 형이상학적 근거를 탐구하는 학문”이라는 관점에서 본다면 심층생태론의 형이상학적 근거를『동의보감』의 양생관이 보여주고 있다고 해석될 수 있다. 그러므로 이러한『동의보감』의 양생관은 ‘도와 기의 환경윤리’로 재해석될 수 있다. 그러면 이제부터 ‘도와 기의 환경윤리’에 대해 구체적으로 고찰해보기로 하자. 본 논문에서는 ‘환경’이라는 용어를 ‘도와 기의 환경’의 의미로 받아들여야 함을 주장하려고 한다. 즉 ‘환경’이라는 용어가 그 의미에 있어서 도와 기의 환경으로써 인식이 되어야만 바람직한 환경윤리가 확립될 수 있으며 나아가서 올바른 생태철학을 정립해 나갈 수 있다고 본다.  ‘환경’이라는 용어는 프랑스의 옛 古語로써 ‘둘러싸고 있는’이라는 의미의 ‘environ’이라는 말에서부터 유래되었으며 이러한 말 속에서는 유기적인 상호의존의 관계성이 결여된 것으로 보인다. 예컨대 1972년 스톡홀름에서 채택된 인간 환경 선언에 대해 “‘환경’이라는 말속에 이미 인간과 자연을 분리하는 이원론적인 의미를 담고 있고, 현대의 환경문제를 낳은 과학 기술문명에 대한 사상적 반성이나, 환경문제를 진지하게 떠올릴 수 있는 새로운 사상이나 철학의 모색이 없었다”고 지적하는 것은 타당하게 보인다.

리차드 실반과 데이비드 버넷은 도가의 사상이 환경윤리에 있어서 심층생태이론을 정교화시키고 더 명확하게 할 수 있다고 주장한다. Richard Sylvan & David Bennett, "Taoism and Deep Ecoiogy", The Ecologist 18(1988):148.

구승회는 환경윤리와 생태철학이 개념상의 혼란을 겪고 있다고 지적하며, 환경이라는 단어는 환경오염, 환경부, 환경기술공학 등의 용어가 암시하듯이, 오직 인간의 생활환경에 국한되는 것으로, 지구환경 뿐만이 아니라 생태계전반, 미래세대, 우주적인 차원의 문제에 대해서는 관심 밖이기 때문에 환경윤리와 생태철학을 엄격히 구분해서 사용해야 한다고 한다. 즉 환경윤리는 자연보호, 자연보존, 토양-해양-대기의 오염, 인구문제, 생물과 그 서식지 보존 등 인간을 둘러싸고 있는 환경을 문제삼아야 한다는 것이다. 반면에, 생태철학은 환경윤리의 형이상학적 배후, 자연관과 세계관, 생태 환경문제의 철학적 전제를 탐구하는 쪽으로 나아가야 한다는 것이다. 이는 새로운 생태학적 형이상학을 세우기 위해 위기를 반성하고, 원인을 분석하고, 생태학의 철학적 이해의 틀을 제시하고자 시도함을 의미한다. 구승회,「환경윤리와 생태철학: 중간결산과 전망」,『철학과 현실』, 42, 1999, 167-169쪽.

환경을 ‘도와 기의 환경’의 의미로써 받아들여야 한다는 주장을 하와이대학의 교수 성중영(成中英)이 그의 논문에서 하고 있다.  Chung-ying Cheng, “On Environmental Ethics of the Two Tao and the Ch□ I ”,  Environmental ethics, 8, 351-370쪽.

박준건,「생태적 세계관, 생명의 철학」,『인문학과 생태학』,인문학 총서4, 경상대학교 인문학 연구소, 백의, 2001, 63쪽.

반면에 ‘생태계’라는 말은 인간만이 아니라 모든 종류의 생명체를 포함한다는 의미에서 생물 중심적이라고 할 수 있다. 생태계는 기본적으로 먹이 사슬, 에너지의 이동과 전달, 시간과 공간에 따른 다양성, 물질의 순환, 발전과 진화의 과정, 안정성을 추구하는 조절기능을 지니고 있다. 그러므로 생태계라는 개념은 ‘전체와 연관되지 않는 세부는 존재하지 않는다’라는 유기적 생명관을 바탕으로 하고 있다. 실제로 우리가 부딪치는 삶속에서 우리는 유기적인 상호의존의 맥락에서 다양한 사물과 과정을 만나게 된다. 그러므로 환경에 대한 고찰을 함에 있어서 중국의 철학적 패러다임인 “생생불이(生生不已)”(끊임없는 創生활동)로써 표현하는 것이 차라리 더 적합하다고 볼 수 있다. 다시 말해서 우리는 환경의 본질을 제대로 이해해야 하는데, 그것은 바로 우리가 도에 대해 이해해야 하는 것을 말해주고 있다. 도는 끊임없는 움직임과 다양한 형태 속에서의 창생과정을 의미하며 이것은 계사전에 언급되어 있는 “한번 음하고 한번 양하는 것이 도이다(일음일양지위도)”를 말한다. 자연은 끊임없이 성장하고 쇠퇴하는 유기체이지 결코 내적인 생명력이 없는 것이 아니다. 다시 말해서 인간은 전체론적인 관점에서 생명력을 가지고 있는 자연과 상호작용하는 것으로 인식을 하는 것이 환경에 대한 올바른 고찰이 될 것이다. 그러므로 우리가 환경을 이야기할 때에는 환경의 본질이라고 할 수 있는 ‘도’를 언급하지 않을 수 없다. 그러면 도가 무엇인지에 대해 좀 더 살펴보기로 하자.

장원철, 「자연, 생태, 그리고 문학: 생태비평의 가능성」,『인문학과 생태학』, 위의 책, 148쪽.

「繫辭傳」, “一陰一陽之謂道”

‘도’는 우주에 있어서의 크고 작은 모든 만물을 감싸안고 있으며, 우리의 환경에서 관계의 통일성을 보여주는 것이다. 도는 우리에게 인간이 자연을 향해 무엇을 해야하고 어떠한 태도로 해야만 하는지에 대한 형이상학적인 설명을 해줄 수 있다. 다음의 말은 도와 우리와의 관계를 잘 나타내주고 있다고 생각된다. “나무의 뿌리와 줄기는 어떤 관계인가? 뿌리와 줄기는 무관계이다. 뿌리의 생명과 줄기의 생명이 둘이 아니며, 뿌리와 줄기에는 어떤 틈-사이-도 없기 때문이다. 도에서 우리는 우리의 삶을 드러내고, 우리의 삶에서 도를 맛볼 수 있다. 도와 우리 사이에는 어떤 틈도 없다.”

박정근,『老子 『道德經』 연구(一)』,『한국외국어대학교 논문집』, 제 28집, 1995, 4쪽.

그러면『도덕경(道德經)』에 나오는 구절을 다시 보도록 하자.『도덕경』에 보면 “도가 위대하고, 하늘이 위대하고, 땅이 위대하고, 왕 또한 위대하다. 세상에 네 가지 위대한 것이 있으니 왕이 그 중에 한 자리를 차지한다. 사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받고, 하늘은 도를 본받고, 도는 스스로 그러함을 본받는다”고 되어 있다. 여기에서 ‘도법자연’은 도가 천지만물의 준칙이 되는 까닭이 자연임을 드러내는 명제이다. 다시 말해서 ‘도법자연’은 도의 본성이 자연임을 의미하는 말이다.    또한『도덕경』에는 “도는 계속해서 아무 것도 하지 않지만 만물이 행하여진다”라는 말이 나온다.  이는 자연의 자발성을 의미하는데, 인간의 행동에 있어서 최소한의 효과로 최대의 효과를 산출할 수 있는 것은 바로 이러한 자연의 자발성에 기인한다. 그러므로 “사람들은 자연적인 자발성을 따르는 것만이 최소한의 효과로 최대한의 결과를 내는 것이라는 것을 제안하게 된다. 이것은 자연의 생태학적인 원리라고 불리울 수 있다.” 이러한 원리를 정확하게 이해한다면, 우리는 도가에서 의미하는 도의 본성이 무엇을 의미하는지 알 수 있게 될 것이다. 도는 자발적으로 움직이고 만물 또한 자발적으로 움직인다. 그러므로 도의 무위성은 궁극적인 창조의 내재적 원리가 되는 것이다. 이것이야 말로 환경에 대한 인간과의 관계에 있어서 윤리의 본질적인 면이 된다. 즉 도를 이해하고 도의 환경을 따르는 것이다. 바로 이 점을『동의보감』에서  양생의 본질로 삼고 있는 것이며, 도의 환경을 따르는 것 다시 말해서 도와 합일 하는 것이 인간이 무병 장수하고 올바르게 살 수 있는 근본적인 방법이라는 것을 강조하고 있는 것이다. 이렇게 본다면『동의보감』의 양생론이 현대적 의미에서의 생태윤리로 해석될 수 있다. 그런데 도의 동적인 성질과 도의 분화와 분기의 논리를 설명하기 위해서는 도를 기의 분기와 분화의 과정으로써 고려해야 할 필요가 있다. 즉 이것은 도와 기의 관계를 의미하는데 기의 움직임이 곧 도라고 이해할 수 있다. 우리가 환경을 보호해야 하는 목적은 우리 자신을 이루고 있는 기(形神의 기)와 대자연의 기가 원활하게 소통되어 막힘이 없어야 하기 때문이다. 즉 기는 우주와 만물에 통일성을 부여하는 근거이자 만물들을 하나로 이어주는 매개로 작용하고 있기 때문에 환경에 대한 보호는 곧 우리 자신의 형신(形神)의 기를 보호하는 것이 되는 것이다. 이것은 의학적인 치료를 함에 있어서 기의 내적인 상태가 잘못되어 있거나 또는 외부적인 세계와 관련해서 기의 상태가 잘못되어 있는 것에 대해서 균형을 맞추고 조화를 꾀하려는 것과 같은 의미가 된다.

『道德經,』 25장, “道大, 天大, 地大, 王亦大. 域中有四大, 而王居其一焉. 人法地, 地法天, 天法道, 道法自然.”

이권,「도가자연관의 환경철학적 의의」,환경철학, 2002, 한국환경철학회, 139쪽.

『道德經』 37장, “無爲而無不爲”

Chung-ying Cheng, 앞의 논문, 356쪽

결론적으로 언급한다면, 도의 환경윤리는 도와 조화를 이루는 능력을 의미하는 것이다. 뿐만 아니라 도를 실현시키는 능력을 말한다. 이것을 좀 더 자세히 생각해보면 인간이 자연을 제대로 이해하게 되면 환경윤리에 대한 의무론적인 사고가 더 이상 의무론이지 않게 된다. 왜냐하면 도에 대한 의무가 사실은 도를 실현시키고자 하는 자신의 목적에 부합되기 때문이다.『동의보감』의 양생론은 인간이 지향하는 진인이 되는 길을 제시하고 있는 데 바로 그 진인은 도와 기의 흐름에 하나로 합해질 수 있는 인간을 의미하므로 환경윤리에 대한 의무론이 진인이 되고자 하는 우리의 목적과 하나가 되는 것이다. 이렇게 됨으로써 동의보감의 양생론이 오늘날의 도와 기의 환경윤리로 재해석될 수 있는 근거가 확보되는 것이다.

Ⅳ. 나가면서

이제까지 우리는 생명현상이 정기신 삼물이 서로 유기적인 관련을 맺으며 작용하고 있음을 의미한다는 것을 살펴보았다. 그리고 기의 부조화에 의해서 질병이 발생한다고 보고 기의 조화를 꾀하는 것이 바로 병을 고치는 것이라는 것을 살펴보았다. 그리하여 정기신을 길러나가는 양생의 이론을 고찰해보았는데, 한 마디로 말해서 『동의보감』의 양생법은 천지 자연과 하나가 되어서 살아가고자 하는 것이며 이렇게 되었을 때에 무병 장수 할 수 있다는 것이다. 즉 4계절의 변화의 흐름에 맞추어서 즉 도의 흐름과 하나가 되어서 진인이 되는 삶을 사는 것이『동의보감』의 양생관이라고 할 수 있다. 또한 이렇게 진인으로서의 삶을 영위하는 것이 오늘날 환경윤리의 관점에서 보았을 때에 심층생태론의 형이상학적 근거를 제시해줄 수 있다는 것을  알 수 있었다. 그럼으로써『동의보감』의 양생관이 도와 기의 환경윤리로써 재해석될 수 있음이 드러나게 되었다.

【참고문헌】

Ⅰ. 原典

『東醫寶鑑』

『周易』

『道德經』

『莊子』

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【Abstract】

Study on the view of ecological philosophy of the Life-theory

(生命觀)in Donguibogam(『東醫寶鑑』)

Kim, Mi-Lim

Nowadays we live at the time of ecological crisis. The very fact of the breakdown of the environment points to a lack of understanding of the relationship between various forms of life and man's environment. So the ecological crisis leads us to found the environmental philosophy and causes us to pay attention to health-care. It was not until recently that modern medical and health - care researchers became aware of the limitations of atomistic approach. As part of nature, man has to cultivate the internal link in him between himself and nature(the Tao) for his own growth and well-being. In this point of view, we can get the answer through the korean traditional medicine book, Donguibogam『東醫寶鑑』.

This paper suggest that how to live at this ecological critical time through Donguibogam『東醫寶鑑』 for our well-being. As man is part of the Tao, it is only when he losses the sense of the Tao and respect for the Tao in his life that he becomes alienated from the Tao and his activities become a means of self- alienation that will inevitably result in loss of the true identify by way of self-distruction. In this case Donguibogam『東醫寶鑑』 explains to us that it causes diseases and the best way for our growth and well-being is the integratted life of human beings with nature(the Tao). In this point of view it needs for us to have another consideration with regard to the importance of the Tao as the ch□i . That is to say whereas the Tao focuses on reality as a passage of dynamic processes, the ch□i focuses on reality as a presence of material stuff that leads to an actualization of things and the concretization of events. It is only on this basis of understanding that we are capable of formulating an ethics of environment. The goal of an ethics of environment is to understand how human beings should realte to environment by means of a true understanding of environment. In Donguibogam『東醫寶鑑』 life is explicated as Jeong(精)․ Ch□i(氣)․ Sin(神) theory.

Also I will compare the view of life in Donguibogam『東醫寶鑑』with the environmental theory-'deep Ecology'. Conclusively speaking, the view of well-being in Donguibogam『東醫寶鑑』can be retranslated as environmental ethics of Tao and the Ch□i.

【Key Words】

Donguibogam(『東醫寶鑑』), Life theory(生命觀), Yang sang - theory(養生觀), Jeong(精)․ Ch□I(氣)․ Sin(神) -theory, Ecological crisis, Deep Ecology, Ecological Philosophy, Environmental Ethics of tao and the Ch□I