주자학과 토미즘의 인식론 비교

소 병 선

- 목 차 -

1. 인식주체로서의 인간의 마음과 지성

2. 格物致知와 감각적지성적 인식

1) 格物과 감각적 지각

2) 窮理와 추상 및 판단작용

3) 致知와 지성적 인식

3. 人心之靈의 豁然貫通과 능동지성의 보편인식

1. 인식주체로서의 인간의 마음과 지성

플라톤(Plato)과 아리스토텔레스(Aristotle)는 철학적 사유가 존재하는 세계에 대한 경이(驚異)로부터 시작되었다고 하였다. 그렇다면 철학적 사유의 단초인 경이는 구체적으로 무엇을 말하는 것인가? 경이는 단순히 감상적 차원의 개인적 감정을 말하는 것이 아니라, 체험된 존재의 경험이 경이로움을 자아내어 인간에게 사유의 씨앗을 잉태시키는 그런 것을 의미한다. 다시 말해, <왜?> 라는 물음의 시작이 철학적 사유의 단초가 된다. 우리는 이러한 경이를 주자학과 토미즘에서 살펴볼 수 있으며, 바로 존재하는 세계에 대한 경이가 주자학과 토미즘의 철학적 사유의 단초임을 발견하게 된다. 주자학은 ‘왜 솔개가 하늘을 날고, 물고기는 연못에서 뛰는가?’라는 자연에 대한 경이를 그 철학적 사유의 단초로 삼았으며, 토미즘은‘왜 無가 아니라, 오히려 어떤 것이 존재하는가?(Why is there something rather than nothing?)’라는 존재에 대한 경이를 철학적 사유의 단초로 삼았다. 따라서 주자학과 토미즘의 인식론적 사유는 자연과 존재에 대한 이러한 경이에서 시작된다.

주자학에서는 넓은 의미로 인간의 마음(心)이 인식과 관련한 모든 능력을 행사한다. 주자학에서 이 넓은 의미의 마음에 해당하는 것이 토미즘에서는 영혼(Anima)이다. 주자학과 토미즘은 각각 마음과 영혼의 능력을 절대적이라고 보았다. 이런 마음과 영혼의 절대적 능력을 주자학에서는 “惟心無對”라는 말로 나타내었고, 토미즘에서는 “영혼은 어떤 의미에서 모든 것이다(Anima est quodammodo omnia)”라는 말로 나타내었다. ‘惟心無對’라는 말의 의미는 그 밖의 존재하는 모든 것은 상대하는 짝을 이루고 있지만, 마음만은 상대할 짝이 없는 절대라는 것이다. 또 ‘영혼은 어떤 의미에서 모든 것이다’라는 말의 의미도 인간의 영혼이 존재하는 모든 것을 어떤 방식으로 지각할 수 있으면서 동시에 지성적으로 인식할 수 있기 때문에 절대적 능력을 소유하고 있다는 것이다. 이런 영혼의 능력과 유사한 뜻의 표현을 주자학에서는 “모든 일은 마음이 하는 바가 아닌 것이 없다”라고 하였다.

『朱子語類』, 卷5, 性理2.

S. T., Ⅰa, q.14, a.1.

『朱子語類』, 권13,「學7 ․ 力行」. “凡事莫非心之所爲.”

토미즘에서의 영혼의 인식능력은 좀더 세분하여 지성과 이성으로 구분된다. 즉 지성은 인식하는 것이고 이성은 추리하는 것이다. 그러나 토마스는 이성과 지성을 동일한 능력으로 간주하였다. 그런데 주자학에서는 토미즘처럼 이런 지성과 이성의 구분이 없을 뿐만 아니라, 이런 용어를 사용한 적도 없다. 그러나 우리는 주자학에서도 토미즘이 말하는 것과 같은 뜻을 취할 수 있다. 주자학에서 이성 또는 지성이라는 용어가 표면상에는 없지만 내용상에서 이성 또는 지성을 의미하는 용어가 있다. 이것을 주희의 용어로 말하면 人心之靈이나 心之虛靈이 이에 해당한다. 주희에 의하면, 인심지령이나 심지허령은 “일상생활에서 일을 처리하고 사물과 접촉하면서 바로 옳게 판단하여 명석판명함을 얻어서 그것을 추리하여 사람에게 일반화하는 능력”을 말한다. 또한 그것은 “학문의 요체는 다른 것이 아니라 일의 大小와 이치의 深淺을 막론하고 눈앞에서 정밀하게 살펴서 理와 일치하는 단계에 이르는 능력”을 말하거나, 또는 “학문의 요체는 오직 일마다 그 진리를 심사숙고해서 구하고, 그릇됨을 단연코 제거하여 이런 습관이 오래 쌓여 마음과 이치가 하나로 만나는 것을 가능하게 하는 능력”을 말한다. 그러므로 주희가 말한 마음의 능력은 토미즘에서 말하는 이성 또는 지성의 능력과 다르지 않다.

張伯行,『續近思錄』, 第3卷, 致知. “日用之間, 應事接物, 直是判斷得直截分明, 而推以及人.”

張伯行,『續近思錄』, 第2卷, 論學. “學問之道無他. 莫論事之大小, 理之深淺, 但到目前, 卽與理會到底.”

張伯行,『續近思錄』, 第2卷, 論學. “爲學之要, 惟事事審求其是, 決去其非, 積習之久, 心與理一.”

그렇다면 이러한 마음과 지성은 어떻게 하여 사물을 인식할 수 있는 것인가? 토미즘에서 지성적 작용의 근원인 영혼은 비물질적이면서 자립하는 근원이다. 인간이 영혼의 한 능력인 지성을 통해 모든 사물의 본성을 인식할 수 있는 것은 그 지성의 본성 안에 사물들 중 그 어떤 것도 가지고 있지 않기 때문이다. 다시 말해 지성적 근원이 자신 안에 어떤 사물의 본성을 가지고 있다면, 그것은 모든 사물의 본성을 인식할 수 없게 될 것이다. 이와 마찬가지로 지성이 신체적 기관을 통해 인식한다는 것도 불가능하다. 왜냐하면 신체적 기관이 가지고 있는 특정한 본성이 모든 사물의 인식을 방해할 것이기 때문이다. 그러므로 지성적 근원 자체는 신체가 그것과 공통될 수 없는 그 자체의 작용을 갖는다. 이것은 지성적 근원이 그 자체로 자립적임을 의미한다. 따라서 지성의 능력을 소유한 인간의 영혼은 비물질적이며 자립적인 어떤 것이다. 이와 같이 영혼의 비물질적이고 자립적인 의미를 주자학에서는 다음과 같이 말하고 있다. 즉 “마음의 廣大함은 천지와 같고, 마음의 虛明함은 해와 달과 같다.” “마음이 텅비고 밝은 것은 마음이 사람의 神明으로서 모든 理를 갖추고 있기 때문이다.” “성인의 마음은 지극히 비어(虛)있고 지극히 밝아서(明) 혼연한 가운데 모든 리가 다 갖추어져 있다. 하나라도 감촉하는 것이 있으면 그 응하는 것은 매우 빨리 통하지 않는 것이 없다.” 여기서 마음이 지극히 비어있다(至虛)는 것은 마음이 비물질적이라는 의미이며 또한 마음이 모든 理를 갖추고 있다는 것은 사물의 본성을 가지고 있다는 의미가 아니라, 모든 사물에 대해 可知的이라는 의미이다. 다시 말해 마음이 모든 리를 갖추고 있기에 마음이 사물과 접촉하게 되면, 그 사물을 인식할 수 있게 되는 것이다. 이런 의미에서 볼 때, 마음은 토미즘의 영혼처럼 그 자체로 자립적이다.

S. T., Ⅰa, q.75, a.2 참조.

『孟子集註』, 卷13,「盡心上」. “心者, 人之神明, 所以具衆理, 而應萬事者也.”

『孟子集註』, 卷13,「盡心上」. “聖人之心, 至虛至明, 渾然之中, 萬理必具, 一有感觸, 則其應甚速, 而無所不通.”

『朱子語類』, 卷12,「學 ․ 持守」. “心廣大如天地, 虛明如日月.”

이와 같이 비물질적이고 자립적인 마음과 지성적 영혼은 인식하기 위해서 가지적인 것들에 대해서 가능태에 있다. 그래서 토마스는 아리스토텔레스를 따라, 지성은 “그 안에 아무것도 쓰여지지 않은 공백서판과 같은 것(sicut tabula rasa in qua nihil est scriptum)”이라고 하였다. 다시 말해 인간의 지성은 처음에는 가능태에 있다가 나중에 가서 현실태로 있게 된다. 주자학에서도 지성의 이런 공백서판(tabula rasa)과 같은 뜻을 마음에 대해 나타내고 있다. “사람의 마음은 거울과 같아서 하나의 영상도 없다가, 사물이 다가오면 비로소 아름다움과 추함을 비추어 보인다. 만약 어떤 영상이 먼저 그 안에 있었다면 어떻게 비출 수 있었겠는가.” 이와 같이 주희도 마음을 거울에 비유하여 처음에는 가능태에 있다가 사물이 오면 비로소 그 사물을 비춤으로써 인식하게 된다는 뜻을 나타내었다.

Aristotle, De Anima, Ⅲ, cap. 4.

『朱子語類』, 卷16, 葉賀孫錄. “人心如一個鏡, 先未有一個影象, 有事物來方照見姸醜, 若先有一個影象在裏, 如何照得.”

이 점을 통해서 우리는 주자학과 토미즘에서 마음과 지성의 인식은 가지적인 것들에 대해서 가능태에 있다가 현실태로 이행하게 된다는 것을 알 수 있다. 다시 말해 인간의 마음과 지성은 사물을 인식할 수 있는 능력을 갖추고 있다가, 사물과 접하게 되면 비로소 그 사물을 인식하게 된다는 것이다. 그렇기 때문에 마음과 지성은 사물과의 만남 이전에는 단지 사물을 인식할 수 있는 가능태에 있지만, 일단 사물과 접촉한 후에는 가지적인 가능태에서 인식의 현실태로 이행하게 된다. 우리가 이런 주자학의 마음과 토미즘의 지성을 이성이라는 한 용어로 치환한다면, 인간의 이성이 실재하는 사물을 인식하게 되는 것이다. 그들의 철학적 사유는 먼저 눈앞의 실재를 전제한다는 측면에서 실재론적인 성격을 띠고, 또 이런 실재를 이성이 비로소 인식하여 그 실재가 의미를 갖게 된다는 측면에서 주지주의적 성격을 띠고 있다.

2. 格物致知와 감각적․지성적 인식

1) 格物과 감각적 지각

주자학과 토미즘은 인식론적 사유지평에서 공동의 출발점을 지니고 있다. 그것은 인간의 인식이 감각에서 출발한다는 것이다. 그들의 철학이 이런 출발점을 지니는 이유는 인간이 마음과 신체, 또는 영혼과 육체의 합성체임에 주목했기 때문인 것으로 여겨진다. 인간은 단적으로 마음 또는 영혼의 존재인 것만이 아니라, 영적이면서 육체적인 존재자이다. 그래서 인간은 비물질적인 지성적 인식능력을 지니고 있지만, 이런 지성적 능력은 그 자체로 물질적인 개별 사물을 인식할 수 없다. 그런데 인간이 이런 물질적 구체 사물을 인식할 수 있는 것은 인간 자신 또한 육체로 구성된 존재자이기 때문이다.

주희는 사물에는 理가 있고, 마음(心)에는 知가 있다고 한다. 그렇다면 마음의 인식대상은 사물에 있는 理가 된다. 그런데 왜 주희는 窮理를 말하지 않고 格物을 강조한 것인가? “格物을 窮理라고 말하지 않고 오히려 格物이라고 말한 것은, 대개 理로 말하면 잡을 수가 없어서 物과 분리될 때가 있지만, 物로 말하면 理가 본래 物에 있어서 분리되어 있지 않기 때문이다.” 주희에 의하면, 궁리는 격물을 통해서 가능하다는 것이다. 왜냐하면 理는 반드시 사물에서 궁구할 수 있기 때문이다. 이런 관점에서 주자학의 인식론적 사유는 격물에서 출발한다. 따라서 격물은 주자학의 인식론을 이해하는 핵심개념이다.

『朱子語類』, 卷15, 葉賀孫錄. “格物, 不說窮理, 却言格物. 蓋言理, 則無可捉摸, 物有時而離. 言物, 則理自在, 自是離不得.”

그렇다면 이러한 격물의 의미는 무엇인가? “格은 至이고, 物은 事와 같다. 사물의 理에 나아가 궁구함에 그 극진한 곳에 이르지 않음이 없고자 하는 것이다.” 다시 말해 格物에서 格은 至(이르다)를 의미하고, 物은 事(사실)를 의미한다. 그러므로 격물은 일단 인식주체가 사물에로 나아감을 말한다. 왜냐하면 인간의 인식은 사물과의 접촉 없이는 불가능하기 때문이다. 다시 말해 인간의 모든 인식은 사물과의 접촉을 통해 가능하다. 바로 이 점이 주자학과 토미즘의 인식론적 사유의 출발점이다. 주희가 치지는 격물에 있다는 말로 뜻하는 것은 사물의 현전이 마음의 자각을 잉태한다는 것이다. 즉 사물의 존재가 마음의 致知를 가능하게 한다는 것이다. 이것은 또한 사물의 존재가 마음의 의식보다 선행한다는 의미를 내포하고 있다. 그런 점에서 격물은 ‘心格物’로서 마음이 사물에로 나아감을 의미한다. 즉 마음은 사물의 현전에 의해 비로소 활동하기 시작한다. 다시 말해 사물이 존재하기 때문에 그 사물이 마음에 인식되어 앎(知)이 생기는 것이지, 마음에 인식되어지기 때문에 그 사물이 존재하는 것은 아니다. 따라서 格物이라고 할 때, 格은 곧 마음의 활동성으로서 사물에로 향하는 의식의 지향성과 같다. 여기서 지향성이란 의식이 다른 것에로 향하는 기능을 말한다. 그런데 格物에서 物을 사실(事)이라고 보는 것은 마음이 사물에로 지향하는 행위가 곧 사물이 마음에 경험되는 지각의 순간과 같기 때문이다.

『大學章句』, 第1章. “格, 至也. 物, 猶事也. 窮至事物之理, 欲其極處無不到也.”

우리는 이런 격물의 의미를 다음과 같이 세 가지로 추려낼 수 있다. 첫째는 卽物이고, 둘째는 窮理이며, 셋째는 至極이다. 이 세 가지 개념 가운데 핵심은 궁리인데, 그렇다면 궁리는 우선 卽物, 즉 사물로 나아가 그 사물과 접촉하는 것을 의미한다. 왜냐하면 인식은 사물과의 접촉 없이는 불가능하기 때문이다. 그래서 즉물이 인식의 제1단계이다. 그리고 사물과 접촉하여 본래 인식하고자 하는 것은 사물에 있는 理이다. 따라서 이것이 窮理가 되며, 궁리는 인식의 제2단계이다. 이 궁리는 철저하게 궁구하여 그 사물의 극처에 까지 가야한다. 이것의 의미가 至極이며 인식의 제3단계이자 완성을 의미한다. 그렇기 때문에 주자학에서의 인식과정의 순서는 ‘卽物 - 窮理 - 至極’이 된다. 그렇다면 격물은 사물에 나아가 그 사물의 理를 궁구함에 극처에 이르도록 궁구하여야 한다는 것이다.

陳來,『朱子哲學硏究』, 285面 참조.

마음이 사물로 향하는 바로 이 卽物이 바로 감각이 발동하는 단계이다. 그러므로 주자학에서 인식의 출발점으로 격물을 말한 것은 인식은 감각경험에서 출발한다는 의미를 내포하고 있다. 이 즉물의 단계가 토미즘에서 감각적 지각에 해당한다.

토미즘에서도 주자학의 격물처럼 지성(Intellectus)은 먼저 사물로 향한다. 그런데 인식의 과정에서 맨 먼저 개별 사물을 포착하는 것은 지성이 아니라, 감각이다. 인간 지성은 개별 사물을 직접 인식할 수 없다. 왜냐하면 지성은 비물질적인 것이고 개별 사물은 개별화의 원리인 물질로 되어 있기 때문이다. 그러나 개별 사물은 감각기관을 통하여 인간에게 직접 인식된다. 그래서 토마스는 ‘지성적 인식은 감각할 수 있는 사물로부터 갖게 되는 것인가(utrum intellectiva cognitio accipiatur a rebus sensibilibus)’라는 물음을 제기하면서, 아리스토텔레스의 이론을 수용한다. 그 요점을 한마디로 말하면, 우리들의 모든 인식의 근원은 감각이라는 것이다.

토마스에 의하면, 인간의 인식은 감각 작용과 지성 작용 둘 다를 필요로 한다. 그런데 이성은 스스로가 비물질적이기 때문에 그 자체로 물질적인 사물을 지각할 수 없고, 비물질적인 것만을 인식할 수 있을 뿐이다. 그래서 인식은 신체를 지닌 인간의 감각에서부터 시작된다는 것이다. 다시 말해 토마스는 “감각한다는 것은 신체 없이는 있을 수 없다”고 하면서 감각적 지각을 중요시하고 있다.

S. T., Ⅰa, q.76, a.1.

토미즘에 의하면, 감각이 사물과 접촉하여 감각상(phantasma)을 만들어 낸다. 감각은 외적 감각과 내적 감각이 있다. 외적 감각은 '시각․촉각․청각․미각․후각의 다섯 감각(五官)'을 말한다. 그리고 내적 감각은 '상상력 또는 환상(imaginatio sive phantasia), 기억력(vis memorativa)', 평가능력(vis aestimativa), 공통감각(sensus communis)'의 네 가지를 말하는데, 감각한 것을 하나로 통합하는 것은 공통감각이다. 이러한 감각의 작용을 통하여 감각상이 발생한다. 이 감각상 없이는 영혼은 아무것도 이해할 수 없다.

토마스는 인간이 육체를 지닌 존재자라는 점에 특히 주목하여 인식론의 문제에 접근하고 있다. 마찬가지로 주희 또한 ‘몸을 마음의 집(區宇)’이라고 말하고 있는 점을 보면, 인간이 마음과 신체의 합성체임을 잊지 않았음을 알 수 있다. 인간이 육체적 존재자라는 점이 인식에 있어서 무엇보다도 중요하다. 왜냐하면 인간 스스로가 육체를 소유한 존재자이기 때문에, 인간은 물질적 대상을 통해서만 인식이 가능하다. 그러므로 인간의 지성은 물질적인 사물의 본질을 통하여 비물질적인 존재의 인식으로 비상한다. 인간 지성의 목표는 비물질적인 실재에 대한 인식이다. 즉 이러한 인식이 바로 보편인식이 된다. 그런데 이런 보편인식이 가능하려면 인간의 지성은 사물과의 접촉(卽物)을 통한 감각상(phantasma)이 필요하다. 감각상은 개별 사물들에 대한 유사상이다. 다시 말해 감각상은 내적 감각의 산물로서 감성이 최대한 도달하여 지성에 제시할 수 있는 대상을 말한다.

그러므로 주자학에서의 격물과 토미즘에서의 감각적 지각의 의미는 다음과 같이 말할 수 있다. 첫째, 인식은 감각에서 출발한다는 것이다. 둘째, 사물은 감각에 의해 포착되고, 감각은 단지 사물만을 포착한다. 셋째, 감각은 신체적인 어떤 능력으로서 물질적 사물들만을 인식할 수 있다. 넷째, 감각이 물질적 사물들만을 인식할 수 있다는 것은 인식주체인 인간 또한 신체를 지니고 있기 때문이다. 다섯째, 그러므로 어떠한 인간의 인식도 감각 경험에서 출발하지 않을 수가 없다는 것이다.

2) 窮理와 추상 및 판단작용

주자학과 토미즘이 모두 인식은 감각에서 출발한다는 생각을 가지고 있지만, 인식의 목표는 어디까지나 사물의 리(理) 또는 존재자의 형상(forma)을 인식하는데 있다. 그래서 주자학에서는 격물이 곧 궁리라고 말하며, 토미즘에서는 지성의 인식대상은 형상이라고 말한다. 왜냐하면 理는 사물에 있고, 형상 (forma) 또한 개별 사물에 있기 때문이다. 다시 말해 주자학이나 토미즘은 둘 다 개별 사물을 통해서 理 또는 형상을 인식하게 된다는 것이다. 즉 개별자를 통하지 않고 보편자를 인식할 길이 없다고 보았다. 보편자를 인식하는 과정을 나타내는 것이 주자학에서는 궁리이고, 토미즘에서는 능동지성의 추상 및 판단작용이다. 추상 및 판단작용은 지성적 인식의 구체적 과정을 의미한다.

그러면 먼저 窮理에 관하여 고찰해 보자. 주자학에서 궁리를 말하는 까닭이 무엇인가? 주희에 의하면, 理가 없으면 우주만물도 없다. 그렇다면 주희가 말하는 이 理는 우주만물의 존재근거가 된다. 구체적인 個物이 있고 나서, 이 리가 있는 것이 아니라 이 理 때문에 우주만물이 존재하게 되는 것이다. 그리고 만물 가운데, 이 理가 없는 것은 아무것도 없다. 만물에는 반드시 이 理가 있다. 그렇다면 이 理는 존재하는 모든 것들에 있는 보편이다. 따라서 주희에 의하면, 事事物物마다 있는 이 보편의 理를 구체적인 個物을 떠나서는 도저히 포착할 길이 없기 때문에, 구체적인 個物을 통하여 이 理를 인식해야 한다는 것이다. 왜냐하면 이 理가 바로 만물의 존재근거이기 때문이다.

마음이 理를 궁구할 수 있는 것은 이미 마음에 모든 리가 갖추어져 있기 때문이다. 마음이 모든 理를 갖추고 있다는 말의 의미는 마음이 사물의 리를 가지고 있다는 의미가 아니라, 모든 사물에 대해 가지적인 가능태에 있다는 의미이다. 즉 마음은 만물을 인식할 수 있는 가능태에 있다가, 실제 사물과의 접촉이 있게 되면, 마음의 허령통철(虛靈洞徹)한 능력이 발동되어, 비로소 마음은 가지적인 가능태에서 인식의 현실태로 이행하게 된다. 그래서 마음은 사물마다 있는 理를 궁구할 수 있는 것이다. 이런 마음의 성격은 앞서 말했듯이 마음이 비물질적이고 자립적임을 의미한다. 그런데 주희가 마음이 있은 후에야 궁리할 수 있다는 말의 의미는 무엇인가? 그것은 마음이 지극히 비어 있고, 또 지극히 밝다는 것을 의미한다. 마음이 至虛하고 至明하기에 이런 마음은 마치 거울처럼, 다가오는 모든 사물의 理를 궁구할 수 있게 되는 것이다.

窮理는 마음의 허령통철한 능력 때문에 가능한 것인데, 그렇다면 窮理를 어떤 방법으로 해야 하는 것인가? 주희는 말한다. “위로 無極과 太極에서부터 아래로 풀 한포기와 나무 한 그루, 곤충과 같은 미미한 것에 이르기까지 각각 理가 있다. 한 권의 책을 읽지 아니하면 그 책의 도리를 알지 못하고, 한 가지 일을 궁리하지 아니하면 그 일의 도리를 알지 못하며, 하나의 사물을 탐구하지 아니하면 그 사물의 도리를 알지 못한다. 모름지기 하나를 추구해서 다른 것을 이해해 가야한다.” 다시 말해 窮理를 해 나가는 방법은 모든 사물에 理가 있기 때문에, 한 사물을 접하면 그 사물을 철저하게 궁구하여 완전한 인식에까지 도달한 다음, 다른 사물로 나아가야한다. 만약 한 사물이라도 그 極에 이르도록 탐구하지 못한 상태에서 다른 사물로 나아가게 된다면, 그것은 온전한 궁리의 방법이라고 볼 수 없다. 그러므로 오늘 한 사물을 격하고 내일 한 사물을 격한다고 할 때, 격물은 그 사물의 理를 궁구함에 있어 그 극처로 까지 밀고 나아가야 한다는 것이다. 주희는 이와 같이 事事物物마다의 궁리가 바로 진리로 가는 지름길이라고 생각하였다.

『朱子語類』, 卷15. “上而無極太極, 下而至於一草一木一昆蟲之微, 亦各有理. 一書不讀, 則闕了一書道理., 一事不窮, 則闕了一事道理., 一物不格, 則闕了一物道理. 須着逐一件與他理會過.”

그러면 토미즘의 인식과정은 어떠한가? 주자학의 窮理에 해당하는 토미즘에서의 인식과정은 보다 구체적이다. 토미즘에서도 주자학의 격물의 제1단계인 卽物처럼, 인식주체가 인식대상을 맨 먼저 포착하는 기능은 감각(sensus)이다. 이런 감각이 感覺像(phantasma)을 떠올리게 된다. 능동지성(intellectus agens)은 이 感覺像에서 可知像(intelligibiles)을 추상해내어 개념을 형성하고, 이 형성된 개념을 합성과 분리라는 판단과정을 거쳐 참 또는 거짓을 가려낸다. 이렇게 형성된 개념을 능동지성은 오직 가능지성(intellectus possibilis)인 수동지성에게 맡긴다. 그리고 수동지성의 역할은 이 개념을 저장하고 표현하는 것이다. 이렇게 하여 수동지성 속에 형성된 완전한 형태의 유사상이 표현상(species expressa)이다. 이것이 대체로 토미즘의 감각에서부터 출발한 지성의 인식과정이다.

토미즘에 의하면, 감각은 구체적 사물을 파악할 뿐 보편개념을 형성하지 못한다. 그러나 인간은 구체적 사물을 떠나서는 어떠한 인식에도 도달할 수 없다. 그래서 인간 지성은 개별 사물로부터 그 형상을 추상하여 그 사물을 보편개념으로서 파악한다. 그런데 구체적 개별 사물에 있는 가지적․보편적인 것을 감각적․개별적 것에서 추상해내어 수동지성에게 제시하는 역할을 하는 것이 바로 능동지성이다.

토마스는 지성을 능동지성(intellectus agens)과 수동지성(intellectus passivus)으로 구분하며 동시에 능동지성의 추상작용(abstractio)을 제시함으로써 정신적인 것이 어떠한 의미에서는 물질적인 것에 의해 움직여질 수 있다는 것을 보여 주었다. 또한 능동지성의 추상작용으로 인해 보편자가 개별적 감각상(phantasma)에서 이끌어질 수 있다는 것을 보여줌으로써, 지적 작용과 감각 작용이 상호적으로 영향을 주고받는다는 것을 의미하였다.

능동지성은 인간 고유의 이해과정인 추상작용의 원리이다. 추상작용이란 감각적 사물로부터 보편적인 요소를 추려내는 작용을 말한다. 감각적 개별 사물은 외적인 감각인 오관을 통해 포착된다. 포착된 정보는 내적 감각에 의해 재형성되고 통일된다. 즉 감각적 경험은 공통감각(sensus communis)으로 인해 하나의 경험으로 통일된다. 능동지성은 감각상을 ‘조명’하여 가지적 차원으로 고양시키며 동시에 그것을 수동지성에 각인한다. 그리고 수동지성은 그 각인된 것을 확인하고 표현한다. 그렇게 표현된 것이 개념이다. 이런 인식과정에서 지성에게 제일 먼저 포착되는 것은 존재자(ens)개념이다. 모든 존재자는 두 가지 요소로 합성되어 있다. 즉 그것은 본질(essentia)과 존재(esse)이다. 존재자가 본질과 존재의 합성으로 구성되어 있다는 말은 간단히 모든 존재자는 ‘무엇임으로 있다’라는 말로 표현할 수 있다. 이 ‘무엇임으로 있다’는 것은 구체적으로 예를 들면, ‘여기 사과가 있다’는 말과 같다. 이 문장에서 ‘사과’가 무엇임(quidditas) 또는 본질(essentia)을 나타내고, 술어로써 ‘있다’는 존재(esse)를 의미한다. 이 경우에 능동지성이 구체적 개별 사물로부터 첫 번째로 추상해내는 것은 바로 그 사물의 ‘무엇임’, 즉 ‘본질’이다.

그런데 능동지성의 추상작용은 사물의 본질을 포착하여 개념을 형성하는 데만 그치지 않는다. 능동지성은 그 개념을 지각된 대상에게 술어화 함으로써 되돌려준다. 이 작용이 실제적 개별자와 보편적 개념을 연관시키는 실제적 판단작용(judicium)이다. 이런 판단작용은 구체적으로 합성과 분리의 형태를 띤다. 그러므로 지성의 작용은 두 가지 형태로 나타난다. 첫 번째는 지성이 사물에서 그 사물의 ‘무엇임’, 즉 본질을 포착하는 것이다. 두 번째는 지성이 사물의 유사상인 개념에 대해 실제로 합성하고 분리하는 과정이다. 합성이란 지성이 한 개념을 다른 것과 비교할 때, 동일성을 표상하는 경우를 말한다. 그래서 합성은 긍정을 의미한다. 예를 들어 탁자 위에 장미꽃이 한 송이 있다고 한다면, 지성은 ‘장미꽃’이라는 개념을 형성하게 될 것이다. 이때 ‘장미꽃’이라는 개념이 탁자위의 ‘장미꽃’과 일치하는 경우에 합성이 있게 되고, 지성은 긍정의 판단을 내리게 된다.

이와 반대로 분리란 사물이 다르다는 것을 포착하기 위해서 지성이 하나의 개념을 다른 것과 연관시킬 때 발생한다. 즉 지성이 표상한 개념이 튜울립인데, 탁자위에 있는 것이 장미꽃일 경우가 이에 해당한다. 이때 지성은 탁자위에 있는 것은 튜울립이 아니라, 장미라는 부정의 판단을 내리게 될 것이다. 그래서 분리는 부정을 의미한다. 따라서 합성과 분리는 사물에 대한 긍정과 부정을 나타내며, 그렇기 때문에 진리를 실재와 인식의 일치라고 한다면, 진리는 지성의 합성과 분리 속에 있는 것이다. 인간의 지성은 이와 같이 두 가지 지성작용, 즉 추상작용과 판단작용을 하며 지성이 처음 포착하는 존재자(ens)에게서 먼저 추상작용을 통해 그 존재자의 ‘본질(essentia)’을 파악하고, 그 다음 합성과 분리라는 판단작용을 통해 그 존재자의 '존재(esse)'를 파악한다.

주자학과 토미즘의 ‘窮理’와 ‘추상 및 판단작용’은 인간 이성의 구체적 인식과정을 나타낸다. 이러한 이성의 사물 또는 존재자에 대한 개념적 동화과정이 주자학에서는 토미즘처럼 명시적으로 드러나 있지 않다. 그렇지만 궁리와 추상 및 판단작용의 목적이 사물의 보편, 즉 理 또는 형상(forma)의 인식이라는 점에서 주자학과 토미즘은 유사한 실재론적 주지주의의 인식론을 전개하고 있다. 이런 까닭은 두 철학이 모두 인식의 출발점을 감각에 두고 있으며, 이성이 감각의 공조를 통해 처음 포착하는 것은 사물 또는 존재자 개념이며, 여기서 이성은 구체적 個物을 통해 그 사물의 理 또는 형상을 인식한다는 것이다. 다시 말해 주자학의 마음과 토미즘의 지성은 개별적 구체사물을 넘어서서 만물  또는 모든 존재자에 있는 보편을 인식한다는 것을 의미한다. 이러한 인식의 구체 과정을 나타내는 것이 궁리와 추상 및 판단작용의 역할이다.

3) 致知와 지성적 인식

주자학과 토미즘에서 각각 致知와 지성적 인식은 인식주체의 측면에서 인식의 결과를 의미한다. 우리는 여기서 致知와 지성적 인식에 대한 고찰을 통해 주자학과 토미즘의 인식론의 결론에 이르게 될 것이다. 그러나 최종 완결은 아니다. 왜냐하면 그것은 인심지령의 활연관통과 능동지성의 보편인식이 그 자리를 차지할 것이기 때문이다.

그러면 먼저 주자학의 致知개념부터 고찰해 보자. “致는 推知이고, 知는 識과 같다. 나의 지식을 끝까지 밀고나가 그 앎이 다하지 못함이 없도록 하려는 것이다.” 즉 이미 알고 있는 지식을 기반으로 완전한 인식에 도달하고자 하는 것이다. 이때 致知의 知의 의미를 우리는 두 가지 점에서 생각해 볼 수 있다. 즉 知는 ‘알 수 있는 능력(能知)’과 ‘지식(知識)’을 의미한다. 이런 의미는 이미 『大學․補忘章』에 드러나 있다. “이른바 致知가 格物에 있다는 것은, 나의 앎을 이루고자 한다면, 사물에 나아가 그 理를 궁구함에 있음을 말한 것이다. 사람 마음의 영험함은 앎(知)이 있지 않음이 없고, 천하의 사물은 理가 있지 않음이 없다.“ 여기서 ‘나의 앎을 이루고자 한다면(欲致吾之知)’에서 나의 앎이란 지식의 측면을 말하는 것이다. 또 ‘사람의 마음의 영험함은 앎이 있지 않음이 없고(蓋人心之靈, 莫不有知)’에서 이 말이 뜻하는 것은 마음의 알 수 있는 능력을 말하는 것이다. 그러므로 致知는 인식주체로서의 인간 마음의 인식능력을 통하여 인식대상에 대한 철저한 앎에 도달하는 것을 말한다. 그리고 이런 인식의 도달은 格物을 통하지 않고서는 불가능하기 때문에 주희는 致知가 格物에 있다고 함으로써 그 뜻을 나타내었다.

『大學章句』. “致, 推知也. 知, 猶識也. 推極吾之知識, 欲其所知無不盡也.”

陳來, 『朱子哲學硏究』, 上海: 華東師範大學出版社, 2000, 287-288面 참조.

『大學章句』,「補忘章」. “所謂致知在格物者, 言欲致吾之知, 在卽物而窮其理也. 蓋人心之靈, 莫不有知, 而天下之物, 莫不有理.”

치지는 인식주체의 측면에서 말한 것이고, 격물은 인식대상인 사물의 측면에서 말한 것이다. 그러므로 致知와 格物의 관계는 인식주체와 인식대상의 상호작용을 통한 인식과정을 의미한다. 먼저 주체가 대상으로 향한다. 그래서 격물이다. 그리고 이제 대상이 주체로 향한다. 그래서 치지이다. 치지는 격물의 결과이다. 왜냐하면 치지로부터 격물을 말할 수 없고, 오직 격물로부터만 치지를 말할 수 있기 때문이다. 격물의 결과로서 치지는 마음의 인식대상에 대한 개념의 동화작용을 말한다. 마음의 이런 개념의 동화작용은 마음의 허령통철한 능력이 사물의 리를 발견할 수 있기 때문에 가능하다. 그러므로 마음이 치지하는 것은 사물(物)이 아니라, 사물의 리(物之理)이다. 그래서 치지는 사물의 리에 대한 개념적 파악과 그 판단에 이르게 된 것을 말한다. 주희는 마음을 人心과 道心으로 구분하여, 인심은 감각지각을 하고 도심이 사물의 리를 파악한다고 하였다. 즉 인심은 감각작용을 의미하고 도심은 지성작용을 의미한다. 따라서 치지는 도심에 의해 가능하다. 그러나 인심과 도심은 두 마음이 아니라 한 인간에 속한 한 마음(一心)이다. 주희는 이 점을 분명히 했다. “道心은 사물의 본질적인 理를 지각하는 것이고, 人心은 사물의 감각적인 속성을 지각하는 것이다.” “귀나 눈으로 좋은 것을 듣고 보려는 욕심, 즉 감각적 욕심의 측면에서 지각하는 것이 인심이고, 의리라는 도의적인 측면에서 지각하는 것이 도심이다.” 그러나 “인심과 도심은 원래 단지 하나의 마음일 뿐이다.” 다시 말해 주자학에서도 마음이 비록 虛靈洞徹한 능력을 지니고 있다고 하더라도, 마음은 그 자체로 비물질적이기 때문에 물질적인 個物을 직접 인식할 수 없다. 왜냐하면 물질적인 사물은 물질적인 것을 통하여 지각되기 때문이다. 그러므로 이런 기능을 담당하는 것은 감관인데, 이런 감각의 기능을 주희는 인심이라고 하였다. 그런데 마음이 직접적 인식대상은 사물의 리이기 때문에 마음의 지성작용인 도심을 인정할 수밖에 없다. 그래서 주자학에서는 도심이라는 지성적 능력을 통하여 마음이 사물의 리를 파악할 수 있게 되는 것이다. 주자학에서는 이와 같이 도심이 그 지성적 능력을 행사한다.

『朱子語類』, 卷78, 「尙書․․大禹謨」. “道心, 是知覺得道理底, 人心, 是知覺得聲色臭味底.”

위의 책, 같은 곳. “知覺從耳目之欲上去, 便是人心. 知覺從義理上去, 便是道心.”

위의 책, 같은 곳. “人心道心, 元來只是一箇.”

그렇다면 토미즘에서 지성적 인식은 어떻게 해서 가능한 것인가? 인간이 인식할 수 있기 위해서, 지성은 처음에는 가지적인 것들에 대해 가능태에 있다가 나중에 가서는 현실태에 있게 된다. 바로 인간의 인식이 가능태에서 현실태로 이행한다는 점에서 인간의 인식작용은 어떤 수동적인 것임에 분명하다. 따라서 지성은 수동적 능력이다. 그러나 지성은 단지 수동적인 능력인 것만은 아니다. 플라톤은 현실적으로 가지적인 것들인 보편들이 영혼 밖에 자립적으로 존재하는 것이라고 생각하였다. 그러므로 플라톤에게 있어서는 능동지성을 인정할 필요성이 없었다. “그러나 아리스토텔레스는 자연적 사물들의 형상들이 질료 없이 자립한다고 생각하지 않았으며 질료 안에 존재하는 형상들은 현실적으로 가지적이 아니기 때문에 우리가 인식하는 감각적 사물들의 본질들과 형상들은 현실적으로 가지적이 아니라는 결론에 이르렀다. 그런데 그 어떤 것도 어떤 현실적인 존재자에 의하지 않고서는 가능태에서 현실태로 이행하지 않는다. 그것은 예를 들어 감각이 현실태에 있는 감각적인 것에 의해 현실태에 있게 되는 것과 같다. 그러므로 지성에 대해서 어떤 힘을 인정할 필요가 있었다. 즉 질료적 조건들에서 형상들의 추상을 통해 현실태 안에서 가지적인 것들로 만드는 지성 쪽에서의 어떤 힘을 인정할 필요가 있었다. 이것이 바로 능동지성을 인정해야할 필연성인 것이다.”

S. T.,Ⅰa, q.79, a.2. 참조.

S. T.,Ⅰa, q.79, a.3.

토마스는 아리스토텔레스의 생각을 수용하여, 보편들이 감각적인 것들 안에서가 아니면 자립적으로 존재하지 않는다고 생각하였다. 토마스는 보편을 인정하되, 그 보편에 거처를 마련하였다. 그 거처가 다름 아닌 모든 존재자들이다. 즉 보편은 그 자체로 자립하여 존재하지 않고 존재자(ens) 안에 걸쳐 있는 것이다. 이런 토마스의 근본 생각은 아리스토텔레스의 생각과 함께 하지만, 근본적으로 플라톤 철학과 결별하는 지점이다. 이런 토마스의 관점이 그로 하여금 모든 존재자(ens)가 존재(esse)와 본질(essentia)의 합성이라는 사유를 가능하게 한 것으로 보인다. 토마스는 존재(esse)를 부각시킴으로써 희랍의 본질 형이상학과 다른 길을 선택하였다. 그래서 그의 형이상학은 존재 형이상학이라고 명명할 수 있지만, 그는 한편으로 본질을 손에 쥐고 있다. 이것이 토마스 철학의 의의이다. 그런데 이런 토마스의 입장이 주희에게서도 매우 유사하게 나타난다.

주희는 서양철학의 관점에서 보면, 일종의 플라톤주의자 였다. 그는 플라톤처럼 보편을 사유하였다. 그리고 그는 플라톤의 보편과 같은 것을 理라고 명명하였으며, 뿐만 아니라 太極이라고도 하였다. 그가 보편으로서의 理를 사유하였다는 점에서 그는 플라톤주의자이다. 그러나 한편으로 그가 보편, 즉 理 또는 太極이 만물 속에 있다고 사유한 점에서 그는 토마스처럼 아리스토텔레스주의자 였다. 즉 보편은 어디에나 있다. 그러나 그 보편은 만물 속에 있다. 우리는 만물을 통하여 그 보편, 즉 理를 감지할 수 있을 뿐이다. 주자학에 의하면, 만물은 모두 理와 氣의 합성으로 구성되어 있다. 어떤 사물 안에서도 理는 자립적으로 홀로 존재하지 않는다. 만물 중에는 理없는 氣도 없고, 氣없는 理도 없다. 그리고 만물 안에서 理는 氣에 의존해 있다.

理는 그 자체로 지성에 의해 인식될 수 없기 때문에, 理가 氣에 걸쳐 있음으로 해서 지성은 개별 사물 안에 있는 보편의 理를 인식할 수가 있고, 또 보편을 통해 사물을 인식할 수 있다. 이러한 理는 토미즘의 형상(forma)처럼, 즉 현실적으로 가지적인 것인 형상이 감각적인 것 안에서가 아니면 자립적으로 존재하지 않듯이, 주자학에서의 리 또한 감각 사물 안에서가 아니면 자립적으로 존재하지 않는다. 이런 점에서 토미즘의 형상과 주자학의 理는 상당히 유사한 관계를 감각 사물과 맺고 있다. 그런데 토마스와 주희가 잊지 않았던 사실은 형상과 리가 만물의 근원이라는 점이며, 단지 그 형상과 理가 그 자체로 스스로의 모습을 드러내지 않고 보편과 리의 결과인 모든 존재자와 만물을 통해 스스로를 드러내고 있다는 것이다. 그러므로 토마스와 주희에게 있어서, 형상과 理로 통하는 길은 감각 사물을 통해서이다. 즉 결과를 통해서 원인을 인식하는 것이다. 이런 원인에 대한 인식은 지성 또는 마음의 능력을 통해 가능하다. 이런 주자학과 토미즘의 철학적 사유는 자연 사물에 대한 은유화로서 드러난다. 즉 두 철학은 보이는(physical) 세계를 통하여 안 보이는(metaphysical) 세계를 드러내려고 하였다.

토미즘에서 이런 역할을 수행하는 영혼에 속하는 능동지성은 질료와 개체화의 조건들 속에서 사물들의 형상들을 추상함으로써 가능태로서 가지적인 것들을 현실태로서 가지적인 것들로 만드는 것이다. 토마스에 의하면, 분리된 지성인 능동지성은 영혼에 속하는 것이며, 그 능동지성의 힘은 신으로부터 유래하는 것이고 더 나아가 신 자신이다. 그런데 이런 능동지성은 상당한 애매모호함을 지니고 있는 듯하다. 도대체 분리된 지성인 능동지성은 무엇으로부터 분리되었다는 것인가? 또 능동지성이 분리된 지성이라고 하면서, 영혼에 속하는 어떤 것이라는 말의 의미는 적확하게 무엇을 뜻하는 것인가? 스스로에게 이런 물음을 제기하면서 우리가 내릴 수 있는 결정은 어쨌든 능동지성은 설사 그것이 영혼에 속하는 어떤 것이라고 말한다하더라도, 본래적으로 영혼에 속하는 것은 아니며, 그 출처가 신으로부터 유래하는 것이며 심지어 신 자신이라는 것이다. 따라서 이런 능동지성은 인간의 영혼보다는 더 고차적인 지성적 능력이라는 것이다. 그런데 이런 관점과 유사한 생각을 우리는 주희의「인설(仁說)」에서 읽어 낼 수 있다. “천지의 마음은 만물을 낳는 것이며, 또한 사람과 사물이 생성됨에 있어 각각 저 천지의 마음을 얻어 (사람과 사물의) 마음으로 한다. 그러므로 마음의 덕(心之德)이 비록 전체를 통괄하여 다스리며 처음부터 끝까지 서로 연결하여 모든 곳에 갖추어져 있다고 말할 수 있지만, 한마디로 총괄하면 仁이라고 말할 뿐이다. … 그러므로 하늘과 땅의 마음을 논하는 사람이 곧 乾元과 坤元을 말하면 四德의 體用을 모두 헤아리기를 기다리지 않아도 충분하다. 또한 사람 마음의 미묘함을 논하는 사람은 仁이 사람의 마음이라고 말하면 四德의 體用을 두루 열거하기를 기다리지 않아도 전부 갖춘 것이 된다.“

『朱文公文集』「仁說」. “天地以生物爲心者也, 而人物之生, 又各得夫天地之心以爲心者也. 故語心之德, 雖其總攝貫通無所不備, 然一言以蔽之, 則曰仁而已矣. … 故論天地之心者, 則曰乾元、坤元, 則四德之體用不待悉數而足. 論人心之妙者, 則曰「仁, 人之心也」, 則四德之體用亦不待遍擧而該.”

주자학에서는 토미즘처럼 영혼이나 또는 능동지성이라는 말을 사용하지 않는다. 즉 세부적인 용어의 표현 없이 마음만을 말하고 있을 뿐이다. 그런데 주자학에서 말하고 있는 이 마음은 신묘한 것이다. 마음은 어떤 의미로 토미즘의 영혼이나 능동지성의 힘을 통체로 소유하고 있다. 그러므로 우리는 마음의 개념을 통하여 영혼과 능동지성의 관계를 밝혀내야 한다. 즉 주희는 천지가 만물을 낳는 것을 마음으로 의인화하였다. 천지에 대해서 마음이라는 표현을 쓴 것은 분명 의인화이다. 그러나 우리는 이 의인화를 넘어서서, 천지가 만물을 낳는(生) 행위를 말하고 있다는 점과 그것을 마음이란 용어로 표현하고 있다는 점에 주목해야한다. 다시 말해서 천지는 사람의 마음처럼, 어떠한 마음의 권능을 소유하고 있으며, 이 천지의 마음의 권능이 만물에게 분여되었고, 그래서 사람과 사물은 천지로부터 받은 마음을 각각 자신의 마음으로 삼은 것이다. 마치 토미즘에서 능동지성이 그 출처가 신에서 유래하는 것이라고 말하는 것처럼, 마음은 그 출처가 天地로부터 유래하고 있다는 점에서 토미즘의 관점과 서로 통한다. 다시 말해 주자학의 마음과 토미즘의 영혼에 속하는 능동지성은 그 출처가 모두 근원 존재, 즉 각각 천지와 신으로부터라는 점에서 일치하고 있다.

그런데 주자학의 이 마음을 보다 구체적으로 말한다면, 우리는 토미즘의 능동지성과 같은 것이 道心이라고 말해야한다. 왜냐하면 주자학에서 道心과 人心은 한 마음이나 그 출처가 각각 다른데, 바로 人心의 출처는 形氣之私이고 道心의 출처는 性命之正이기 때문이다. 율곡은 道心이 正理에서 직출한다고 하였다. 그런데 또 한편으로 이런 待對關係가 반드시 주자학과 토미즘에서 맞아 떨어지는 것이 아니다. 즉 주자학에서  마음(心)은 이미 언급했듯이 도심과 인심으로 구분되고, 토미즘에서 지성은 능동지성과 수동지성으로 구분되지만, 그리고 또한 도심의 출처가 正理와 性命이라는 점에서 토미즘에서 능동지성의 출처인 신과 거의 같은 차원이지만, 그럼에도 불구하고 도심과 인심의 역할과 능동지성과 수동지성의 역할은 각각 다른 것처럼 보인다. 즉 도심은 지성 작용이고, 인심은 감각 작용이다. 그런데 능동지성과 수동지성의 관계는 지성 작용과 감각 작용으로 맺어진다기보다는, 수동지성이 능동지성의 도움을 받아야만 비로소 인식할 수 있게 된다는 것이다. 그러므로 도심과 인심, 능동지성과 수동지성이 각각 맺고 있는 관계는 서로 다르다. 단지 道心과 능동지성(intellectus agens)을 두 철학에서 말하면서 그 출처를 궁극 존재에 두고 있다는 점에서 상통할 수 있을 뿐이다. 그리고 또한 토마스가 능동지성을 영혼에 속하는 것으로 본 것처럼, 道心도 그 출처는 性命之正이지만 마음에 속하는 것으로 보아야 한다. 그런 뜻에서 주희는 道心과 人心을 一心이라고 한 것이다. 능동지성과 도심의 출처가 각각 신과 성명지정이라고 하더라도, 그것이 인간의 능력에 속한 이상, 인간에게 고유한 활동들의 원리라고 보아야 한다. 그렇지 않고 능동지성과 도심을 인간을 초월하는 어떤 것 위에 상정한다는 것은 단적으로 인간을 인간이 아니라고 말하는 것과 같다. 그러므로 주자학과 토미즘은 인간이 천지와 신으로부터 어떤 힘을 분여 받아 마음의 영험함(心之靈)이나 능동지성(intellectus agens)의 지성적 능력을 갖게 되었다고 하지만, 그런 능력들을 인간에 속한 것으로 보았다.

김형효,『원효에서 다산까지』, 청계, 2000, 428쪽 참조. “其發直出於正理而氣不用事則道心.”

3. 人心之靈의 豁然貫通과 능동지성의 보편인식

주자학은 인간 마음의 탁월한 능력이 구체적․개별적 사물들로부터의 格物窮理를 통하여 활연관통의 경지인 天理라는 보편인식에 도달할 수 있다고 보았고, 토미즘은 인간 영혼의 한 능력인 능동지성이 개별적 감각사물로부터 추상하여 주자학과 마찬가지로 보편인식에 도달할 수 있다고 여겼으며, 궁극적으로는 신에 대한 인식으로 향한다고 보았다.

먼저 주자학의 활연관통에 대해 고찰해 보자. 인간이 활연관통할 수 있는 것은 인간의 마음이 인식에 있어 탁월한 능력을 지니고 있기 때문이다. 그리고 이런 마음의 인식대상은 사물에 있는 理이다. 이 理는 곧 모든 사물에 있는 보편을 의미한다. 그러나 활연관통은 단지 한 사물을 格하여 도달할 수 있는 것이 아니다. 즉 활연관통은 “오늘 一物을 格하고 내일 또 一物을 格하여 익힘(習)이 쌓여 많아지게 된 연후에야” 가능하다. 그러나 주희는 一物을 격하여 곧 바로 萬理를 통할 수 있다는 주장에는 단연코 반대하였다. “세상에 어찌 一理를 통하고서 곧 萬理를 다 이해하고 통하게 되는 것이 있겠는가. 마땅히 누적되어 차차 나아가는 것이다.”

『大學或問』

『朱子語類』, 卷18. “天下豈有一理通便解萬理皆通. 也須積累將去.“

이와 같은 방식으로 주자학에서 반드시 한 사물에 대한 격물에서 출발하여 누적과 관통을 통하여 보편인식이 가능한 것이다. 이런 노력이 오래되어 어느 날 활연관통하는 경지에 이르게 되면, 비로소 모든 사물의 겉과 속, 정미함과 거침이 이르지 않음이 없게 된다. 이것을 ‘物格’이라고 한다. 또 내 마음의 全體와 大用이 밝지 않음이 없게 될 것이다. 이것을 ‘知至’라고 한다. 다시 말해서 物格과 知至는 활연관통한 이후에 가능한 것이다. 그렇다면 物格과 知至는 무엇을 의미하는가?

먼저 物格은 사물의 理가 완전히 드러난 상태를 의미한다. 다시 말해서 격물의 완성을 말한다. 格物이란 마음이 사물로 나아가는 것이다. 그러나 마음이 사물로 나아간다고 해서 사물의 理가 다 파악되는 것은 아니다. 단지 格物은 마음이 사물로 향하고 거기서 인식이 발생하는 것을 말할 뿐이고, 物格은 그 사물이 온전히 스스로의 理를 다 드러낸 상태를 말한다. 그러므로 物格은 사물 자신만의 일이 아니라, 마음과의 연관 속에서 그 의미를 지닌다. 즉 사물이 자신의 리를 다 드러낸다는 것은 마음이 사물의 리에 대한 완전한 인식에 도달하였다는 것을 의미한다. 치지가 곧 격물에 있는 것처럼, 知至는 곧 물격에 있다. 즉 知至는 치지의 궁극으로서 인식의 완성을 의미한다. 그런데 인식이란 마음만의 일도 아니고 사물만의 일도 아니라, 마음과 사물의 ‘둘 사이의 일이면서 하나의 일(二而一, 一而二)’이기 때문에, 격물과 치지를 따로 떼어서 생각할 수 없는 것처럼 물격과 지지의 관계도 서로 별개의 관계가 아니다. 물격이 곧 지지이고, 지지가 곧 물격이다. 그래서 주희는 활연관통이후에 사물의 겉과 속, 정미함과 거침이 이르지 않음이 없고, 내 마음의 전체대용이 밝지 않음이 없다고 한다. 물격은 사물의 측면에서 인식의 최종완성을 말한 것이고, 지지는 마음의 측면에서 인식의 최종완성을 말한 것이다. 즉 物格은 理가 마음으로 향하여 다 드러났음을 의미하고, 지지는 마음이 사물의 理로 충족되고 채워져서 마음속에 채워진 理의 인식이 마음의 자각적 인식으로 이르게 되어 자기의 명증성 속에서 우주의 모든 것에 그 인식이 다 관계할 수 있음을 의미한다. 이런 경지가 바로 활연관통이 의미하는 것이고, 또한 활연관통의 목표는 궁극적으로 천리인 태극을 인식하는데 있다.

그러면 토미즘에서는 어떠한가? 과연 토미즘에서 신에 대한 인식은 가능한가? 먼저 우리는 능동지성의 힘에 관하여 말해야 한다. 왜냐하면 능동지성이 사물에 대해 직접 인식할 수 있는 것은 보편이기 때문이다. 즉 능동지성은 개별 사물로부터 보편을 추상해 내는 것이다. 그런데 이 능동지성의 힘은 신으로부터 유래하는 것이다. 그러므로 인간 지성의 자연적 욕망은 신을 인식하려는 데서 행복을 추구할 것이다. 왜냐하면 인간의 궁극적인 행복은 인간의 가장 높은 작용인 지성의 작용에서 성립되는 것이기 때문이다.

S. T., Ⅰa, q.12, a.1. 참조.

그런데 인간의 지성적 인식은 감각에서 출발한다. 따라서 인간의 지성적 인식이 미치는 범위는 감각적인 것에 의해 인도되는 한에 있어서 가능하다. 그런데 감각적인 것들에서 지성은 신의 본성을 보는데 도달할 수는  없고 단지 신의 존재에 대한 인식에까지 인도될 수 있을 뿐이다. “그러므로 단순하게 신은 우리들에게 첫째로 인식되는 것이 아니라, 오히려 피조물들을 통해서 신의 인식에 도달한다고 말하여야 한다. 신의 보이지 않는 것들은 그가 만든 것들을 통해서 지성에게 인식된다.” 따라서 인간은 신에 대해 그의 피조물에 대한 관계를 인식한다. 즉 신을 모든 것의 원인으로 인식한다. 여기까지가 인간의 지성적 인식이 도달할 수 있는 한계이다. 그 이상의 신에 대한 인식은 오직 신의 은총에 의해서만 가능할 뿐이다. 그러므로 주자학에서는 인간의 지성이 활연관통의 경지에까지 가서 천리인 태극과 하나가 되는 '天人合一'이 가능하다고 보지만, 토미즘에서는 능동지성의 보편인식을 통해 신이 존재한다는 인식에까지는 도달할 수 있지만, 그 이상은 신의 은총에 의해서만 가능하고, 궁극적으로 '神人合一'은 불가능하다고 보는 점에서 주자학과 차이를 보인다. 그러나 두 철학은 인간의 행복이 천리를 인식하고 신을 인식하는데 있다고 보는 점에서는 일치하고 있다.

S. T.,Ⅰa, q.88, a.3.

주자학과 토미즘은 이성을 인간의 능력 중 가장 탁월한 것으로 여겼으며, 동시에 그 점에서 인간을 만물 중 가장 우월한 존재자라고 보았다. 또한 그 두 철학은 무엇보다도 실재를 우선시 하였다. 그래서 어떤 것이 있다는 사실은 의식을 지닌 존재에게 무엇보다도 최초의 경험이 아닐 수 없다. 그래서 그들은 실재하는 존재에서, 특히 눈앞(目前)의 존재에서 그 존재의 경이로움을 체험하고자 하였다. 그래서 주희와 토마스는 이성이라는 인간의 능력을 가지고 진리로 향했다. 그들에게 있어, 진리란 실재하는 사물과 의식의 일치를 의미한다. 이러한 하나하나의 사물의 진리에 대한 인식은 우주만물이 하나(태극 또는 신)에서 나왔으며, 그 하나와 늘 함께 있고, 마침내는 그 하나로 돌아간다는 豁然貫通의 경지에로 이끌어 나아간다. 진리를 바라보는 그들의 시선은 위로만 향하고 있지도 않고, 땅만 쳐다보고 있지도 않다. 그들은 사물에 대한 감각적․지성적 인식을 통해, 또는 格物致知를 통해 아래에서부터 위의 천상의 세계로 향했다.